三法印

三法印

三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静。此三法印的教理在佛教中才有，在其他宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其他宗教最大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因為此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。

什麼叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分為世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称為世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮迴。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称為究竟法，所以三法印一定符合真理。

法的意义：法就是轨持的意思。「轨」是它有一定的范围与相貌，能够给我们知道它；「持」是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，保持一个时候被我们知道，称為法。比如说：「雨水」，虽然它从天上滴下来只是那麼短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称為法。甚至於我们的心念，一念一念、剎那剎那地无常生灭，我们知道它存在，也知道它有一定的相貌，这也称為法。此外，「法」还有道理、方法等意义，它们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称為法。

一、诸行无常：

因缘造作之法称為诸行。「造作」之义是我们用心驱使身、口、意去做种种行為，称為造作。它分為身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都称為「行」。「行」的意思是造作和迁流变化；「诸行」是指一切造作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见种种物质和东西；时间一剎那、一剎那不停的流逝著，迁流变化；空间也在变化，但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称為行。

為什麼这个世间都称為行呢？因為世间是眾生过去所造的共业，它们是相同的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它為行。根据佛法说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。

世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。「成」就是形成；「住」就是它停留、保持一个时期；「坏」就是慢慢毁坏；「空」就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称為空。甚至於世间的物质，有生、住、异、灭的变化，「生」既是它的形成；「住」既是保持它的相貌一个时期；「异」即是它一直在变化；「灭」既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称為「生」；它保持相貌一个时期，称為「住」；但是它以后会慢慢变化，称為「异」；最后它会变坏，完全不见掉，称為「灭」。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因為属於「行」，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出来，所以世界是眾生的心所造的，大乘经典中说：「万法唯心造」既是此意。世间一切的法是我们的心所造，所以称為造作。既然是心所造，那就是「行」，它是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都是无常。

佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要我们明瞭无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称為因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要变化，因缘如此的连续，所以说无常。

佛陀经常在经中说：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」既是说有因缘会合，果报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，但是还有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是无常。打个比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也是无常的，这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、剎那生灭无常。一期生灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期生灭中的「住」时期很长，我们愚痴，以為它没有变化，认為它是常的。比如杯子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认為今天的杯子和明天的是一样的，它那里是无常呢？实际上它有剎那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认為它是常的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持著它的相貌，它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度產生变化，它会膨胀或收缩，它也在发生变化，因為我们看不到，就认為它没有变化，所以称為住。一期生灭里的「住」使得我们產生误解，以為它是常的。所以我们要瞭解到一期生灭中，还有剎那生灭，我们凡夫很难感觉到这个剎那生灭，因此我们会认為有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的剎那生灭。除此之外，我们的身体和心念，它们都在剎那生灭。比如你认為今天的身体和明天的是一样的，而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同；今天你剃了鬍子，明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西，我们眾生愚痴执著，认為天、地是永恒的，所以我们说天长地久。根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空，它最终会毁灭，所以也是无常。因為我们感受不到，所以就认為它「常」。

根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。以此看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世间，它的因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，所以说诸行无常。

二、诸法无我：

所谓「法」就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称為法。「诸法无我」告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个「我」的存在，所以佛说「无我」。「诸法无我」并不是说这个世间有一个「我」，然后佛要你观想「无我」来破除之；而是说这个世间根本就是没有「我」，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是「我」，所以佛陀告诉我们「我」是没有的。那到底是否有？让我们来看什麼叫做我？「我」就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它「常」、「一」，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做「常」；「一」既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认為「我」是唯一的，所以它称為「常」、「一」。我就是「主宰」、「常」和「一」，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至於老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的「我」是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的「无我」。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正「无我」的知见，并不是相信而已。

（一）、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定「我」不再身体里。既然不在身体里，或许「我」在外面吧？那是更不可能的。為什麼呢？因為身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。「我」不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至於中间，都找不到，所以「我」并不是这个身体，这个身体并不是我。

（二）、心是不是我？有人认為，既然这个身体不是我，那麼这个能想，能知的心就是「我」吧！你们是否曾经这样想过？有些人认為，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是「我」。这是否正确呢？让我们来看：心念可分為前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以「我」并非前念。上面讲的「我」是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那麼应该是现在的念吧？

佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因為你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖著，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一剎那、一剎那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以「我」并不是现在的心。

（三）、身、心之外有个「我」吗？身体和心念都不是「我」，那麼到底谁才是「我」？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到「我」，或许有些人就以為在身、心之外有一个「我」。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的「我」，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的「我」，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因為有身、心在活动，所以知道这个「我」有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的「我」，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个「我」，它在控制著我们的身、心。如果有的话，它也不是你。

在佛法中有两种人执著有「我」：一者、执著五蕴的身心里面有一个「我」；二者、执著五蕴的身心就是「我」。刚才讲过这两种都不是「我」，既身心不是「我」；身心以外非身、非心的「我」也没有，所以「我」不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的「我」，也没有在身内、身外的「我」。

佛陀说眾生的身心是眾多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做「我」，但是我们却把此身心称為「我」。这并不是说有一个「我」在身心里面，也不是说这个身心有一个「我」，是我们把它叫做「我」，那既是「假名我」。我们眾生给每样东西名称后，就认為它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，「假名我」亦復如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以為真，称為「我执」。我们现在应该明白，所谓「我」原来是一种执著。「执著」之意是什麼呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟癮，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人「我」「我」……；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认為这个「我」是实有，它就执著这个「我」，称為「我执」。由於这个「我执」，我们就生起种种的烦恼。「我」原来是这样来的，所以佛陀告诉我们「诸法无我」。佛陀告诉我们没有一个真实的「我」，但是可以将五蕴称為「假名我」。佛陀也用这个「我」，甚至於佛经的第一句话说「如是我闻」，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之為「假名我」。

為了更深一层的认识「诸法无我」，我们就得认识什麼是「自性」。世间任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称為「法」。凡是我们所看、所听或接触到的东西，既是「法」；我们要认识这些「法」，就得给它一个名称，过后，我们执著这些「法」，认為它是真的，实有的。比如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认為这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在？没有。「雨水」也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称為云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因為这样的作用，让你感受到「雨水」的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以為有「雨水」滴下来。在这世间是否真的有一个东西称為雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切「法」有完整的自体，它保持著一个形状，你就认為它是真实的存在著，我执亦復如是。

「我执」有两种：一者、人我执；二者、法我执。「人我执」既是执著世间有一个眾生為我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认為有一个人－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称為「人我执」；此外，我们对「法」也有执著，认為它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的「法执」。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之為「法我执」；「我执」造成我们认為世间有我，故我不可得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什麼名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做「我」，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们「无我」，这是真实的道理。你们如果不信，儘管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认為有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们「诸法无我」，此是三法印中的第二个法印。

「诸行无常」和「诸法无我」中的「行」和「法」之间的差别是：「诸行」是指造作的法；「诸法」是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分為「有為法」和「无為法」两种。有為法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有為造作的诸行无常。有為法无常，无為法（涅槃）不是常，也不是无常；在这涅槃的法中，并没有我。诸法无我中的「法」包括有為法和无為法，诸行无常只包括有為法。因為涅槃是没有造作－－无為法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸行无常才对，因為有些是无常的，有些法（涅槃）不是常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅槃，如果说涅槃是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有為法或无為法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。

三、涅槃寂静：

涅槃是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成為中文称為圆寂。「圆」既是圆满；「寂」既是寂静。我们通常会看到　文上写某某出家人圆寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人误用了这个词语。「圆寂」的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无為的境界，既是不生不灭。「灭生死」是眾生不用在三界六道中生死轮迴，了生脱死了，称為灭生死；「灭烦恼」是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称為灭烦恼，涅槃又称為解脱，就是解脱生死与烦恼。那麼「解脱」是怎麼一回事那？打一个比喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们眾生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想「得到」解脱，那就是错了，因為解脱是「什麼都得不到」，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办法解脱，因為解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅槃者真正见到不生不灭的诸法真相（涅槃）。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅槃时，他见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：「证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。」

涅槃到底是怎麼一回事？我们经常会误解涅槃是一种境界，很多人以為我现在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅槃就是进入涅槃的境界，事实上涅槃并不是进入一种境界。為什麼这麼将呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅槃是一种境界，能进入那种境界，必然能够出，有进、有出，就是有生灭，那麼它必然是无常的。所以涅槃并不是一种境界可进、可出；涅槃也不是可以得到一物，更没有证悟到涅槃的人，《金刚经》上说了：「菩萨应灭度一切眾生，灭度一切眾生已，实无眾生得灭度者。」其义是：实际上并没有眾生进入涅槃，没有证悟涅槃的人。因為诸法的真相是不生不灭，里面找不到一个「我」。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅槃。觉悟者证悟涅槃时，并不是感受到「我」证悟到涅槃，因為当有「我」的概念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅槃者很肯定，也不觉得有「我」证悟涅槃。在这世间里，凡夫一直执著又「我」，认為「我」这个眾生坐在大悲殿里听法，当你证悟涅槃，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想像的，但是实际上就是如此。因為刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙著在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找「我」。这样，我们的心就一念一念的在生灭，这些生灭的心都找不到我。那麼，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什麼名字；同样的，真正见到涅槃者，他就知道根本没有「我」这回事，也没有想起有没有我进入涅槃，所以证悟涅槃是没有人证悟涅槃。经中说没有中生灭度，既是说没有眾生进入涅槃。觉悟就是无人，也无我在轮迴。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证悟涅槃者。这样的觉悟者，他内心归於平静无生、清凉自在、无為、离一切妄想。為什麼呢？那是因為他离一切「妄想」。「妄想」就是眾生种种的心念，根据佛法说我们眾生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比如刚才所讲的「雨水」，你认為天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是某种因缘形成「水」从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；进一步说「水」也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没有种种妄想之后，就不会认為有雨水掉下来，那时候他内心归於平静，称為寂静，所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因為涅槃是离开妄想，不在语言范围里面，所以涅槃不可以用语言来阐释。《法华经》上说：「诸法寂灭相，不可义言宣。」既是此意。

虽然没有证悟涅槃的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来瞭解它，结果佛陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅槃的圣者，他们是：

佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。

菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅槃的圣者。

辟支佛－－证悟涅槃的圣者。

佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿罗汉进入涅槃，因為阿罗汉没有说他进入涅槃，而是凡夫认為有「人」进入涅槃。我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花是一样的，而你却认為是「雨水」滴在花上；进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅槃，但是没有任何「东西」进入涅槃；既是说一个人的生死因缘已经没有了，我们说他进入涅槃，但是并没有「人」进入涅槃。

我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛為什麼没来救度我们？佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认為有「我」，有「我」就有「他」，那他是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有「我」，没有「他」，有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅槃的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做「眼镜花」。因為我们凡夫把在湖里的水叫做「湖水」；在海里的水叫做「海水」；在河里的水叫做「河水」，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做「眼镜花」。我把花从眼镜上拿下，你就认為「眼镜花」不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼镜花亦復如是。如果你认為有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。因為这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑问，证悟涅槃者离一切妄想，就没有这些问题了。

我们凡夫没有办法知道涅槃的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称為戏论，我们不可以此来分别、瞭解涅槃，以及证悟涅槃者何去何从。生死来去是眾生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样產生的。因為我们执著种种妄想而迷惑，见到有生、有死、有眾生、有我，认為实在有而生起执著，就看到生、灭。实际上一切法本来不生不灭，所以涅槃并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅槃，而在生、灭以外可以得到涅槃，这是不对的。因為我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅槃寂静，它是指万法本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却為愚昧、执著的我们开示詮释。

四、总结：

佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理，那麼，这些佛法就是属於出世间法，称為究竟、了义法。既是说他所演说的佛法已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那麼，这些佛法只是属於世间法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有人说一切都无常，那是讲错了，因為诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，那岂不是佛无常，涅槃也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是否了义。

有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮迴中，如要离苦，就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属於世间法，它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。

学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什麼道理？你就可以很肯定的告诉他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟大的佛陀就為我们阐释。三法印并非属於佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它為佛法。佛法亦是一个名称，就如「眼镜花」一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因為他是杀人魔，就认為他演说的三法印是错的。因為真理就是真理，绝不因為是谁讲演就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。