佛学不是宗教

佛学不是宗教

大家都知道，我们中国的传统文化是以儒、道、释（即佛家）為主体的，可惜由於种种原由，除了儒家以外，如今我们对佛家和道家文化都瞭解得太少了，只要一提起佛学，有一些人就认為是迷信。其实，佛学本身并无世俗宗教的迷信色彩，只不过在漫长的歷史长河中，一切都在世俗之中发展和流变著，佛学也不例外，它的确与以原始民间信仰為前生的宗教，慢慢地发生了某种程度上的「联姻」……毫无疑问，世俗中的宗教，的的确确是人类人為所创立的一种东西，但我们也应清晰地看到，真理本身的存在，是从来不会以人的这些主观执著為转移的，因此，我们真要来瞭解佛学，首先就得剥离一切古往今来人為赋予它的诸种迷信色彩。我个人则以為，如果我们的知见足够客观和正确的话，那我们就不难发现，佛门所谓的学佛之目的，不过是為了成佛，正因為人人都有佛性，学佛，就真可以算作是一种人类的「本能」了。

在这个地球上，无论是远古的半坡人，还是马雅人，甚至进入月球的现代人，无论是伟大的先哲，还是尚未开化的非洲土著，都共同对一个古老的命题感到无限迷惘 ——即人从哪里来，怎麼会是这样？人将会到何处去？生命与世界到底是怎麼一回事？面对风云突变的大自然，灾厄不断的现实生存境况，人该怎样才能瞭解和把握住自己的命运？我们的命运该怎样才会得以改观，继而我们又将如何才能获得圆满的幸福与美好？这个世界到底存不存在著真正圆满的幸福与美好？我始终相信，我们每一世的人，都有著这种深刻而真切的寻根意识和终极关怀，而人类一切科学文明的诞生与存在，也无一不是為了更好地寻根，更好地為我们人类自身服务。对於这一切的一切，佛学，则為我们提供了一种实际的、本然的宇宙观、世界观及人生观，更為重要的是，它在实际操作上、实践上，竟然真的具备著一种实实在在的现实可能性……

或许，对於「现代味儿」颇浓的这个时代而言，是会有一些人认為这太不可思议了，诚然如此，在我们没有依照佛学的某种义理与方法，去身体力行地实践之前（佛门则叫做如法修证），这一切或许真有点不可思义……但这一切客观事实却不容人否定！

感此，对於个别一些动輒就疑谤佛学之人，我非常想诚挚地对他们讲一句，请您诚实地捫心自问一下，还别说是如法实践佛学了，您究竟读过或是读懂过几本关於佛学方面的书籍呢？如果没有，这样动輒主观或武断地下结论是否妥当？讲实话，我时常对这种轻率地疑谤佛学的人倍感痛心，因為有时细想起来，如今一些依佛傍道的偽气功言论、原始民间信仰中的迷信言说、邪教方面的歪理邪说等等，相反还有一定数量的信徒，这不得不说是一种中国人自己的悲哀了。

当然，我们更要欣然地看到，在二十一世纪的今天，研究或实践佛学的队伍毕竟是越来越庞大了，因為不管怎麼讲，一门帮助人们求取智慧与真理的学问，总是能同大多数人的心灵相契相应的。再者，曾风行一时的形形色色的气功、瑜珈术等（坑蒙拐骗的偽气功除外），从某种相对的层次上，已经在开发人体生命潜能方面向世人展示出了生命某种别样的可能性，它虽然还不能同佛学的智慧觉悟之道相提并论，但它们已从身心效验方面撕开了某种「缺口」，所以在中国起初因练气功而后来修证佛学的人也比较多。现当代西方国家也因风行坐禪，以及一些藏汉两地的高僧大德们不遗餘力的弘扬佛学，西方人也渐渐对佛学更加地接纳和认同了……

毫无疑问，佛学是属於全人类的，是属於眾生的。一直以来，佛学都在以它独有的方式滋养著这个世界。同儒家思想一样，中国的佛家和道家思想也是非常的博大精深的，是中国留给世界的非常珍贵的文化遗產，一直在人类文明史上占据著非常重要的位置，长期以来都受到世界各地的专家学者们的重视和研究。不仅如此，古今中外一直都有那麼多人在学习和实践佛学，许多大哲学家、文学大师及大科学家们也一直都对佛学讚美有加，试想，假如佛学毫无道理，毫无实证上的可能性，它早就不会有如此强劲的生命力了。

佛学既然是关於一切存在的一门学问，那麼，大到宇宙、大自然和人类社会，歷史与文化，小到个人的衣食住行、生老病死、智慧福德、男欢女爱，如是等等，在修学佛学、实践佛学的过程中，我们都能得到一种真正意义上的智慧与真理。所以，学佛是件实实在在、活活泼泼的事，绝不是搞什麼虚妄的宗教寄託，更不是什麼迷信活动。

什麼才叫做宗教呢？首先它有统一的组织机构，有统一不变的法义，有不可违逆的仪轨及信仰、活动等的方式，最根本是宗教信仰均会认為有一个或是多个「神」，超越在我们眾生及万物之上，「神」能够创造我们，主宰我们，控制我们，还能创造或毁灭世界的一切，我们必须无条件地恭敬、顺应於「神」，这样，我们活著时会蒙受「神」的爱护，死后还有资格成為天国中「神」的臣民、奴僕（即无论怎样，这已是我们最好的下场了）。由此，有的宗教人士还会作此言论：假如我们不信「神」，我们就是魔鬼，我们肯定要下地狱，假如我们信神，即可获救去天国。

在佛学里，首先是「法无定法」，一切法都是缘起或因果的產物，法是因材施教、因时制宜和因地制宜的东西，绝没有那种高高在上的统一不变的死板之法义，佛门也不承认有种至高无上的「神力」主宰自己、控制自己。佛学认為，人的命运掌握在自己手里，在於对自己言行、思想、精神及心灵的洗涤和改造，以及不断的自我救赎、完善和超越。其次，佛门所谓的「如法修行」，其本义仅是一种修学者主动的自我要求，在於追求自我进步和利益眾生，其根本目的是為了成佛，同佛一样。根本上眾生平等，佛也与眾生平等，世界也只是一种客观存在而已，眾生是尚未彻底觉悟的佛，「佛」只是已经彻底觉悟和获得了关於「存在」之真理智慧的眾生。

在佛家眼里，任何一种生命的神异或所谓的「功夫」都丝毫不足為奇，它们只是生命本来就具备的东西，有的不过是暂时作為一种生命之潜能、潜质存在罢了，眾生要在根本上振救自己，只有依靠智慧和觉悟。不同的眾生有著不同的神异与「功夫」，所谓鬼神，说白了不过另类样式或状态的眾生，其「神异和功夫」根本上都只是一种相对而言的东西。我们对那些相对我们人类或高级或低级一点的鬼神俯首贴耳，无异於一群猴子们对一个人的祟拜和迷信。一个人若自己不肯对自己负责的话，那无论他信仰什麼力量与神异，在根本上都是靠不住的。因此，佛门虽然同样大力主张实行懺悔之事，但本质是一种自我反省和自我纠正，因為一切所谓的魔、鬼神和佛菩萨等都只是「我」的外因外缘罢了。

还有，佛门以為，一切所谓天堂地狱之存在，也不过是相对地球不同属性与存在规则的另类空间罢了，比我们空间糟糕的就是所谓的地狱，好的就是天国。因此，出於「无知」，我们视「人」的生命样式和三维存在空间為衡量一切的标準，那些与我们生命形态属性不一样的、存在於不同空间的另类生命，理所当然就被我们命名成了所谓的鬼鬼神神了，其实他们丝毫都不神秘和可怕，都不过是一种存在罢了。佛门倡导人们来学佛，是為了从根本上彻底地利益每一个眾生，让每一个人都能彻底地做自己的主（即是都来成佛），超越什麼地狱天堂及现有空间那些相对的好或不好，让人们获得关於存在的大智慧、大觉悟，并开发出生命的一切潜能，有能力自主生死，最终彻底地解脱自在，获得永恆的快乐与美满。

进一步再看，佛门帮助眾生、利益眾生是不计条件的，并不以我们信与不信来作為交换的条件。佛门一向都坚持我為人人，人人為我的济世精神，并积极鼓励和倡导大家都来学佛、成佛，这就是所谓的人们常说的普渡眾生。佛门从不会以排斥或是以诅咒等不友善的言行去面对其他宗教，不会以己之意志强加於别人，更不会勉强别人的信仰非得同自己一样，不会对「异教徒」採取极端行动。说白了，佛门不仅是和平、爱心与慈悲的信持者，同时更是一个对此不讲条件与不计恩怨的彻底的播撒者。

综上所述，学习和实践佛学绝不是什麼宗教寄託，它是人类生命歷程中的一种本然的情结、情怀，人人都有渴望美满幸福，追求智慧与真理，超越一切局限，开发自己生命潜能与宝藏的需要。这，便是佛学生生不息的内在根源。