(一）本师证悟的无上胜义谛

　黄念祖居士主讲

　　一九八七年演讲於北京莲舍

要盖摩天大楼，必须有坚固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地图与罗盘；欲证究竟果觉，成就无上菩提，对於无上的圣教，必先有正确的基本认识。在修行的道路上，能辨别重要的途径，在佛教正道之中，居首位的便是正知正见。在密法中见，修，行，果，先有正见，才有正修。所以本文之目的，试图用浅显的道理与文句，指一指佛教的根本胜义与修行的要径。希望初机的同修，认清目标与道路，稳步前进。

(一）本师证悟的无上胜义谛—大教之源，万法之本。

当初本师释迦牟尼佛，舍弃了王位，舍弃了最美丽的眷属，舍弃了世间难舍的一切，只是因为大悲心切。他做太子时看见鸟吃虫子，看见众生为了生活而互相吞吃；又看到有老人，有病人，有死人，人有这麽多的苦痛，老，病，死皆不能免，自己不能无动於衷，不能不去救度，於是就出家了。当时印度许多种外道，现在西方人学东方，对於印度的婆罗门外道（梵）还是学的。梵水平很高，相当於中国的老子。太子出家後，对所有的外道名师，一一参拜求学，但很快就达到老师的造谐，同老师相齐等了。再要前进，就须另找新老师了。於是从一个又一个，全都学遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提树下，结吉祥草为座，发大誓愿，不证菩提不起於座。在腊八夜里，一眼看见明星豁然大悟，彻见本来。悟时开口的第一句：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。」一切有生命有情感的生物，都具有如来（如来是佛十号之一，就是佛）的智慧与功德。佛就是觉者，最彻底的觉悟者。一切众生在迷惑之中，尚未觉悟，可是都已经具有如来的智慧和功德，这是在释迦牟尼佛之前，没有任何人说过的。中国人读四书五经，老子道德经，诸子百家，都没有这样的语言。老子是恍恍惚惚的有这麽点体会，说道：「恍兮！恍兮！其中有物，吾不知其谁氏之子，象帝之先。」所以老子就比孔子高了。「唯以妄想执着不能证得」一切众生都有如来的智慧功德，怎麽当前你不显出来呢？鸟还要吃虫子啊！虫子还要被鸟吃呀！你们不都是佛吗？这是为什麽呢？就是因为妄想执着的障碍，对於自身本具的智慧光明种种功德之相，不能证得。很简单，就这四个字：「妄想执着」。因为妄想，妄就是虚妄，就是错误的。近代大科学家爱因斯坦说：「物质，时间，空间，都是由於人的错觉。」佛教则说由於妄想，因心在妄动，才看见万类万物。我们不但有妄想，而且执着。坚持所见，搞什麽就着什麽，抓着什麽就粘在什麽上头，摆脱不开。执是坚持，着是粘住。妄想是错误，执着是坚持错误。由於妄想执着，所以众生就不能证得。本有的佛性，本具的智慧德相完全显不出来。

本师世尊以上的开示，道破了宇宙的玄秘，也道尽了宇宙的玄秘，这是十方如来的心髓，是三大藏教的源泉，一切经论，一切修行法门，莫不从此推演而成，因此这是圣教的基本；一切法门的出发点，也即是一切法门的归止。一切莫不从此语流出，一切也莫不流归此语。一切众生，蠢动含灵，平等平等，同具如来智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心，法身如来，真如，实相等等。所以经云：「心佛众生三无差别」。无差别者是本体，凡事有体有相有用，在本体上无差别，可是在相用上就有差别。如来离妄，所以成圣。众生执妄，沈沦六道，虽然本具佛性，依旧昏迷不觉，若欲转凡成圣，只在远离「妄想执着」。众生堕在妄中，坚持不放，胶粘绳缚，虽然本有法身，可是法身的神妙相用，无法显现。更严重的是，自有佛性，不能认识，不敢相信，如《首楞严经》所说自己本来有头，可是偏偏认为自己无头，四处狂走，另觅自头，所以学佛首先须认识，自头从未丢失过，何须「头上安头」。若问如何辩认，请看临济禅师法语：「有一般学人向五台山里求文殊，找错了也。五台山无文殊，你欲识文殊麽？只你目前用处始终不异，处处不疑。此个是活文殊。」又说：「赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门而出入。」「今日多般用处，欠少什麽？六道神光，未曾间歇。」「心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。」临济禅师直指目前众生用处，眼见，耳闻手执，足奔，都是通贯十方的心法。即是六道神光，也正是自心的「无位真人」（临济喜用此语，意指妙明真心，自家的法身佛）从自己面门出入。这就是活文殊，也即是「你目前用处」。目前的「用」必然有体，其体就是无位真人，是他从面门出入。从体起用，从用使你认识活文殊。这就是从用显明了本体。体用两者关系可归纳为「从体起用，『用』显本体。」迷人不识本头，只因妄想执着，於是奔走找头，狂心不歇，这就是众生。一但觉知本头就安住在脖子上，於是狂心顿歇「歇即菩提」。别无他术，只是消除其错误颠倒的「妄想执着」而已。这即是最真实，最彻底，最直接，最了当，最殊胜，最圆顿的

「修」。盖「修德有功，性德方显」性修两方面可归纳为「从性起修，『修』明自性。」