第三讲 消除几种误会

甲、误会

首先要解释，什麼是误会？第一种是「我假理想」，就是个人的假想、想像，以為是某一种情况，这是不可靠的。佛在经典裡告诉我们，没有证到阿罗汉之前，决定不能相信自己的理想，為什麼？都是妄想。理想应该是有道理的、如理的；上面有一个「假」字，假理想，不是真理想。真的理想，那就好了，是正知正见；就怕把妄想当作理想，这是误会。第二种是「听信妄谈」，这是误会的来源，道听途说，现在也非常普遍。真正的佛法是什麼样子？不知道。凭自己的想像是想不出来的。

下面用比喻来说明。「未见而言」，这个不可靠，这就是我假理想。「见蛇為龙」，这是误会，发生错觉。「未究其理」，对这个理没有深入究竟，只走粗粗的浅尝，就以為是如是。这三类「自非其真」。佛法许可你研究，希望你研究，佛法不怕怀疑、不怕问，要破疑开悟。可是问，要问明白人，如果问的那个人也是未见而言，或者未究其理，那就糟糕，你要是听信他的话，误会就更深。现在佛教出的书、杂誌，可以说太多太多，当然有些可以看，有些看了会增长你的误会，这都是要注意的。正是《楞严经》上所说：「末法时期，邪师说法如恆河沙。」一般人无法辨别，以致產生许多误会。

丙、迷信属他

佛法不迷信，佛法是正信。「迷信属他」，他迷佛不迷，这是说佛以外都是迷信。什麼是迷信？第一、「无谓有」：本来没有的事情，他以為有，这是迷信。如「渴鹿阳焰」，阳焰是地上的一种气，远看好像是水一样，大陆中原地带常见的现象；鹿是畜生，牠没有知识，口渴了想喝水，看到阳焰以為是水，阳焰就在牠面前不多远，可是走到前面，还在前面，永远也找不到水。根本没有水，牠误会以為有水。这是迷信，这是举一个例子来说。第二、「有谓无」：确实是有，但是他认為没有。「近视斥星」，这是比喻。近视的人没见过天上的星星，天上有星星，他因為近视看不到。看到太阳，他承认有；月亮在满月的时候，那个光也不小，大概是有；星星没有，他没见到。确实有的，他不相信，他说没有，这也是一种迷信。第三、「偏陋执」：偏是偏见，陋执是执著；偏见的固执。往往见事情只见一边，见事、见理都不圆满，他坚固执著一端，这也是迷信。举个比喻，「轿付前价」。从前有钱的人出门坐轿子，轿子是两个人抬的，抬到目的地，他付钱给前面的人，后头的人来问他要钱，他不给，他说：「我只看到他抬我，没有看到你。」这就是固执，他没有看到后面抬轿的人，他就不给他钱。这是举比喻来说，这些都是迷信。

从前编这个表的时候，是破除迷信，消除对於佛法这种误会，是劝我们学佛。现在我在此地讲，意思跟以前不一样。现在你们入门了，进到佛门来，还有迷信；这个迷信若不破除，对於你修学是一大障碍，这个迷信的破除，比已往那个迷信破除更难。真如本性真有，一切万法当体皆空，你不能认识清楚，迷信！你把这一切事相都认為是有，在这裡面起心动念、得失取捨，都是迷信。还有一种执著，修学先入為主造成了成见，这就是偏陋执。法门无量无边，我们以什麼样的慧眼去选择，使我们这一生短短几十年真正有成就？那是要正信，迷信是做不到的。迷信的人纵然学佛，一生往往空过。李老师说：台中莲社莲友二十万人，真正能往生恐怕三、四个而已，不容易！原因在哪裡？迷信，不是正信。

「正信属佛」。佛经是世尊从真如本性流露出来的言语文字，不是从心意识裡流出来的，所以完全是现量的境界。底下讲：「现量」、「比量」、「圣言量」，这是讲佛说法的善巧。其实佛的境界，完全是现量，没有比量；菩萨以下的说法就要用三量。而菩萨当中，见了性的菩萨，大多数也是现量；没有见性的菩萨，尤其是像我们现在在凡夫位，我们看佛法、讨论佛法，是要根据这三个条件。「现量」是眼前的事实道理，大家都承认的，為一般人公认的。「比量」是正确的推理，也能够為大家所公认的；例如见烟知火，推理得之。「圣言量」：这个理太高深了，不是现前境界，也没有办法用比量来推测，那只有引用佛菩萨的教诫；佛菩萨是圣人，不会妄语、不会欺骗我们，所以我们相信佛菩萨的圣言。

可是这三量，一定要有理智加以辨别。无论在中国、在外国，我常常听说，某个人是阿弥陀佛化身来的，某个人是释迦牟尼佛化身来的，又是这个菩萨、那个菩萨，好多好多！你一听，赶快去亲近他。给诸位说，这决定是胡造谣言，骗那些愚痴、没有知识、迷信的人。你要是跟他去，就是愚痴、无知、迷信的人。佛菩萨会不会到我们这个世间来？会。经典上说得很清楚，佛菩萨到这个世间来，绝对不会暴露身分，如果身分暴露，他马上就走。中国古代有很多例子，身分一露，马上就走，那是真的；他要是不走，决定是假的不是真的。

以前章嘉大师告诉我，满清亡国就是亡在扶鸞，因為慈禧太后与王公大臣都相信这一套，国家大策谁也不敢拿主意，怎麼办？扶鸞，完全听命於鬼神，所以满清亡国。《左传》云：「国将亡，听於神；国将兴，听於民。」听命於鬼神、妖魔鬼怪，国家将亡；如呆能听老百姓的意见，这个国家一定兴旺。

学佛的人怎麼可以听信鬼神？佛是教我们信自己的自性。佛教导我们修自己的清净心，三皈依—觉而不迷、正而不邪、净而不染，修这个才能成就。佛来了，我给他磕头作揖，求他赐予我什麼，都是假的。他给你摩个顶，你就开智慧？我不相信！假如他摩个顶就开智慧，佛大慈大悲，一天到晚伸出千手摩一下大家的头顶，不都开智慧了，你还要修个什麼？不要修了！迷信，千万不要被人骗了。佛法是理性的，不是感情的；是理智的，不是迷惑颠倒的。经典裡面佛摩顶表示一种安慰、亲切的意思，大人对小孩摩顶表示爱护，千万不要搞错。

佛门裡确实存在严重的迷信，尤其是密宗这些神咒。神咒在从前是非常灵验，呼风唤雨，役使鬼神，《高僧传》裡记载这些神僧确实有这个能力。我学佛这麼多年，我不念咒，我怀疑念咒不灵。咒是佛菩萨或鬼神的言语，必须要口传；把它翻成中国字，照这个字去念，他听不懂，我不相信他能听懂。你不懂，他也不懂，白念了。西藏喇嘛来传授，靠得住吗？我不相信，因為释迦牟尼佛距离我们现在三千年，三千年来一个传一个，音早就变了，而且每一个人还带著地方的方言，所以传到三千年后的今天，我不相信这个咒子会灵验。这些东西很迷人的，因為人都好奇，都喜欢自己有点神通，别人所没有的，去学。李老师过去在大陆上，也像你们一样很好奇，他学东西认真，修学的态度确实是令人敬佩。他告诉我，他学了二百多个咒，而且都是跟西藏、西康这些活佛大喇嘛学的，学了八年，因為不灵，放弃了。有一次他在讲堂跟我们讲，他在密法裡学过隐身咒，这咒一念别人就看不见。他把这个咒子一念，看见没有？我们都看见他了。不行！这太难了。以后他遇到印光法师，跟印光法师学念佛法门；他今天得成就，是从念佛法门成就的。他学过八年的密不灵，参过八年的禪没有得定，所以他说：走了好多冤枉路！

佛陀教我们四依法：「依法不依人」，法是经典。「依义不依语」，不执著言说、文字，要体会经典裡所讲的道理。「依了义不依不了义」，与真如本性相应的是了义；讲世间祸福吉凶的是不了义，那是小道，没有办法超越生死轮迴，只能得一点人天福报。「依智不依识」，智是智慧、理智，识是感情，要理智不要依感情，这非常重要。

丁、消极两属

有人说学佛是消极，李老师告诉我们：消极彼此都有，他说我们消极，他自己又何尝积极？

「善消极属於他」，那些人说学佛的人消极，他自己对於善事不肯做，不肯做就是消极。「进德修业，济困扶危，為眾牺牲」，这都是好事，他不肯做，可见得他消极。「恶消极属於佛」，学佛的人也消极，哪些地方消极？「纵慾享受，营私害公，争名夺利」，学佛人都不要，这消极。他看到我们这一些方面是消极，好像在社会上没有进取心，不跟人争名夺利。「恶积极属於他」：「身杀盗淫」，「口四种恶」就是妄语、两舌、恶口、綺语，「意贪瞋痴」，这是十恶业。世问人积极在造，这是恶的积极。

「善积极属於佛」—「离欲出家，庄严地狱，不捨一人，带果行因」，这是积极到极处。「离欲出家」，我们看到这一条，学佛要不要出家？学佛一定要出家，不出家决定不行；家是累赘，是烦恼的根源。可是这个家，不是家庭之家，那个家出了没用处；你出了自己的家，到寺庙变成大家，小家换成大家，更糟糕了！出什麼家？出五欲之家—财、色、名、食、睡，离开五欲就是出家；出三界之家，出生死之家。

出家有四种。一、「身在家心出家」：大乘菩萨居士是心出身不出。你现在有家庭，身在家庭，心超越了，这是真出家。二、「身出心不出」：如果身出家，住在寺庙裡，心还是贪图世间名闻利养，那就糟糕了。三、「身心俱出」：就是我们现在讲出家人，这是非常难得。可是这是相当不容易的事情，决不是说剃了头、受了戒，就是出家；家是出了没错，出了家以后多半都入了魔王的圈套。出了家之后很容易堕地狱，為什麼？出家之后，把佛教的形象败坏，这个罪多大，不得了！出家眾是代表佛陀续佛慧命、弘法利生，是代佛住持佛法，教化眾生，如果没有把这个责任肩负起，没有把这个事情做好，护法神不会饶恕你。出家好不好？当然好。真正如理如法的修行，把这个责任真正肩负起来，尽心尽力去做，福报非常之大，诸佛护念，龙天拥护。如果没做好，就非常的麻烦，罪过无量无边。因此，出家这个事情不能劝，真正明理之后，他自己发心。四、「身心俱不出家」。

从前出家不像现在这麼容易，以前是经过帝王的考试。出家除了要考进士课程之外，还要考三藏经典，所以出家人為社会大眾所尊敬。考试及格，皇帝发给文凭准许你出家，这文凭就是「度牒」。皇帝发度牒给你，就是承认你有资格做他的老师、有资格做全国老百姓的老师，所以度牒决不是轻易发的。从前出家人有这麼高的素质，才能够将如来正法流传到今天。所以一定要晓得出家的意义，真正发心出家弘法利生，是无量无边的功德。

「庄严地狱」：地狱是没人愿意去的，菩萨愿意去。我不入地狱，谁入地狱？入地狱救度那些苦难的眾生。到地狱裡面说法度眾生，这是庄严地狱。「不捨一人」：一个人发心，度你一个，多人发心，度多人，一个人都不捨弃。「带果行因」：这就是倒驾慈航。他圆满菩提成了佛，退居到菩萨地位上，还是念念不捨眾生。因就是菩萨道，从如来果位上，再退回菩萨地位来教化眾生。像我们所熟悉的观世音菩萨，他早就成佛，在西方极乐世界他是等觉菩萨的地位，在华严会上他是第七迴向的地位，在楞严会上他是圆教初住的地位，这都是带果行因。肯贬低自己的地位来帮助眾生，这是积极。

戊、他尚神权

神权在佛法裡决定没有。佛法相信有神，譬如此地讲的天帝、神鬼，佛法相信祂确实有。可是祂也是凡夫，祂的福报比人大，也有一点小神通，不足以信畏。所以佛法对鬼神，跟孔子一样，敬而远之。我们对祂尊敬，可不能学祂，学祂就错误。一般宗教认為「天帝」是「造物主」。前天，有两位美国人提到上帝是造物主，问我看法如何？我说我同意，上帝这个造物主造天堂就像华盛顿造美国，像孙中山先生造中华民国，这个意思、这个看法就对了。如果你说这一切万物都是祂一个一个做出来的，那祂太无聊了，做出这个干什麼？做出之后又不听话，又要背叛祂，那祂就太颠倒了。所以造物主这个概念要搞清楚。真正造物，佛法讲是「心」，一切法唯心所现、唯识所变。就好像我们作梦，梦中境界是我们心造的。宇宙森罗万象、十法界依正庄严，是我们真如本性变现之物。天主教这些年来开放，现在他们讲上帝意思不一样了，他说上帝就是佛教讲的真如本性。这就是尽量吸收佛教的教义，改变他们的思想，充实他们的教义；因為科学越发达，它的教义有很多的困难。

「神鬼司赏罚」：像我们讲十殿阎王，他是不是真管？也得有因缘。譬如刑警队管惩罚，你不犯罪，他不敢加给你刑罚，要犯罪他才能判你罪。由此可知，善恶还是自己做的，他在当中得其便，他有这个权势；你做善，他赏你；你造恶，他惩罚你；你善恶都不做，他对你一点办法都没有。「神」是鬼道裡面的官吏而已，城隍是鬼道裡的县市长，土地公就是鬼道裡的乡镇长、邻里长，就是这一类的，管的是鬼，是鬼裡面有福德、有地位的，他退休后跟普通的鬼没有两样。所以对鬼神决定不能迷信。「偽教」：像过去白莲教之类，不是正统的宗教，假借神仙这些名义驾乩扶鸞。这都是崇尚神权，一切听命於神。受这些鬼神摆布，这是愚痴。

他尚神权，佛法与这个恰恰相反，「佛尚自权」。底下是简单说明，「万法心造，自转因果，唯我独尊」。释迦牟尼佛出生时所示现的相，「天上天下，唯我独尊」。有些外教的人看到这一段经文很不舒服，他说佛教未免太自尊自大，天上天下唯我独尊，那其餘的人都瞧不起了？这是莫大的误会。这个「我」不是指我这个人身，这个我是指自性，指真如本性。这个我是讲真我不是假我，是指大我不是指小我，小我有什麼好尊贵的？这是一定要搞清楚。唯有真性独尊，因為真性能现万法。在唯识裡面排在第一位，唯我独尊的是第八识，因為第八识以下都是第八识变的，第八识是能变，其餘是所变，能变是尊；可是第八识比起真如本性，那又要差一截。真性才是真我，才是真正的独尊。

己、忽略现实属他

「忽略现实属他」：佛法是最讲现实，绝对不会忽略现实。底下有几个比喻。现实，一个是「所求」，一个是「所得」。所求的，举了个比喻，「刀头舐蜜」；蜂蜜是甜的，但是这个蜜是涂在刀刃上，你要是舌头去舐，甜味是尝到，可是舌头也去了一半。这是忽略现实。所得的，是「昧机畏果」，昧著良心得到以上所求的，可是心不安，怕果报。底下一个假设的比喻，「火烘牡丹」。牡丹花开得很美，称為富贵花，火烘牡丹，确实有这个事情。唐朝武则天时代，有一些人想讨好皇帝，把牡丹放到温室培养，牡丹开花大概是在三月间，如果正月初一就能看到牡丹花这是吉事；他们就用人工的方法培养，使它在正月开花。但是这个花只开一次，如果让它自然生长，年年都开花；人工的方法逼它提前开花，它只开一次，以后不会再开花。这是忽略现实。

「始终真乐属佛」：「四正勤法」，是最讲求现实的；正是正当，勤是精进。已经有的恶，从今天起把它断掉；还没有起的恶念，决定不起；已经行的善，要让这个善增长；没有行的善，要赶快发心去修；这是四正勤。「知果畏因」：对於因缘果报的道理，认识得很清楚、很透彻，所以他造因非常谨慎。「六根清净」，一尘不染，身心充满种种功德、法喜，这是真乐，这才是现实。怎麼可以说学佛的人忽略现实呢？

庚、不合科学属他

「不合科学属他」，这裡提出几个问题。「人生何為」：我们到这个世间来干什麼的？答不上来，这是迷惑。「宇宙何关」：宇宙、社会、一切人事，与我们有什麼关係？有人说没有关係，说有关也是说得不恳切，这就是「颠倒」，不得事实。「佛学為何」：佛学是什麼？他「未见」，不明瞭佛学是什麼。每一个问题有正确的答案，这是科学。「统系属佛」：统系就是科学的精神，佛法是有系统的学术。底下也正是解答这三个问题。

「人生酬业」：这个答案非常正确。你来到这个世间干什麼？你过去世造业，这个时候来酬偿业报。佛经裡说，子女跟父母是四种因缘—报恩、报怨、讨债、还债，没有这四种因缘不会来。人与人之间也是这四桩事情，看到那个人不顺眼，那是报怨；看到那个人很喜欢，这是报恩。这裡头也有讨债、还债的，都有这些关係，比较少；父母兄弟一家人，债务就比较多一点，麻烦一点。所以，人生就是為了这事情来的。这是认识人生。

「真妄觉迷」：这是讲认识宇宙。真的是本性，妄的是现象。你要是觉悟，就是真的不变随缘，这就是佛，他不变，能一切随缘，自在！这是觉悟到真的，我们讲无上正等正觉。菩萨虽然觉，妄没断；菩萨称為「觉有情」，觉悟的有情眾生，他情没断。菩萨随缘不变，菩萨在随缘当中学不变，随缘当中学如如不动、不取於相。所以佛、菩萨是觉，凡夫跟罗汉是迷。阿罗汉对於妄相不迷，他真性迷，所以阿罗汉没见性；他的态度是不变不随缘，阿罗汉住在第九定中，大定当中，他不随缘、不度眾生。凡夫真妄皆迷，随缘随著变。我用不变随缘这四句来解释真妄觉迷，诸位要细细体会。

佛学為何？「万法归一」，这是真理所归。这个一不是数字。迷人看到这个一，还要问一下「一归何处」？觉悟的人看到这个一，什麼都没有，立即销融，就会归自性；一就是自性，就是「不可思、不可议」，不可用心思惟想像。如果你还有一个「一」的概念，没有见性，因為那个一就是障碍，这个念头就是无明、就是障碍。

许许多多的误会必须排除，尤其在现前这个世间，奇奇怪怪的说法太多，我们要小心要谨慎。学佛最好是亲近一个善知识，不要找太多，亲近多了增长知见、增加疑惑，不能够坚定信心。古人的好处，他只亲近一个老师，他只走动一个道场，他什麼都一，一就入门。