三、如何拾回自己失落的心？

三、如何拾回自己失落的心？

我们的心，被这些「前尘缘影」障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：

（一）知心

如果连自己的心是什麼都不知道，那就无从著手了，你又从何修起呢？心是什麼都不清楚，说修心那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说「人贵自知。」连自己都不知道，侈言瞭解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？

第一要反省、要剖析。像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什麼，就看到了真实。

要想「如实知自心」，要有方法，最直截的方法就是参禪；参禪包括观心与看话头。

我们对禪下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禪是什麼？不懂禪的人，觉得禪很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。

第二要参禪。参禪必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的；因為你不具亲切感，等於缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想与法相应，首先要认知参禪是在参个什麼？

禪，不是别的；禪就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禪的目的，在於认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什麼。而禪的目的，就在於完成生命的觉醒。

洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须这麼会，方可契如如。」

古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因為他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。

「切忌从他觅」──「他」不是你我他的「他」，「他」就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。

「迢迢与我疏」──远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。

「我今独自往，处处得逢渠」──无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫「独」，去掉这些根尘就「独」了；既然「独」了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！

「渠今正是我」──「渠」字是无相、无思、无為的，「渠」是指真我。

「我今不是渠」──「自他不二」、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。

「应须恁麼会，方可契如如」──你要这麼去体会，才能与真如吻合。

洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什麼大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。

因此要修心，第一要知道什麼是心。参禪人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己，除了认知自己，就没有修行的正确目的。

（二）制心

佛说：「制心一处，事无不办。」

就世间法来说：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智能的火花，就会使生命发光发热。

章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕沾著一盘墨汁吃光了而不自觉；这就是食而不知其味。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲是一种惩罚；如果投入「情感」，那便是一种享受了。

瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀錶。

爱迪生纳税时忘了自己的名字；蜜月旅行丢了新婚的太太；专心研究不看时鐘；养两隻猫开两个洞……看起来好像智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。

王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因為他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。

佛法讲「情生智隔」，情执一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生於智，就会產生慈悲，而拥有无比的动力。

制心一处，在世法上会產生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓方便，什麼叫做方便？如十六观经里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字。五祖叫人观月轮。练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。道家炼丹，叫人守窍──观想丹田那一点。像这些，都是一种方便，目的都在教人「制心一处」；把心力集中成為一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破──自我解脱。

对禪来说：它的特色，就在不二法门──自他不二，生佛平等，色心不二……，能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。

（三）常惺

指月录上有个和尚（师彦），常常自言自语「主人公！（自答：有！）惺惺著！他时后日，莫受人谩。」惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禪很有帮助。他的意思是说：主人公！自己要当家作主，要保持清醒。他时后日，莫受人谩，即是说，以后莫受人愚弄。谩即是愚弄，什麼是愚弄呢？

打你一棒，是愚弄。「不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！」也是愚弄你。对一个真正的禪者来说，这都是多餘的玩意！用不著说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。圣经上也说「不要睡觉！不要做梦！」

（四）能捨

不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问「你来了对我有什麼好处？」

佛法要能捨：大捨大得，小捨小得，不捨不得。有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只捨而不求获得什麼。本师释迦牟尼佛，捨江山、捨权势、捨娇妻爱子、捨锦衣玉食……统统都捨，全部放弃。深恐别人妨碍他捨弃，而偷偷地逃走、摆脱。

古德说「放下即是。」我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知「春种一粒粟，秋收万颗粮」；春天不捨，那来的秋收？我们迷失，是因為贪财贪色，贪生怕死……因「贪」而迷失！而堕落！所以必须靠「捨」才能得到清醒、解脱。

赵州说：「老僧十八岁上便解破家散财。」破家散财就是捨。庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带著老婆孩子编竹篓维生过日，他為什麼不去庙里供养？因為拿钱给别人，不一定是功德。

捨得彻底，便是放捨身命。宗门有句「悬崖撒手」的话，一切都捨啦！所谓「悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得」。你自己肯捨，是由於你自己肯承当，承当个什麼？承当宇宙即我！肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗？绝后再苏──一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什麼道理，什麼佛法，都骗不了你，「欺君不得」之故。