二、真心被埋没、失落的原因

二、真心被埋没、失落的原因

真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由於我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：

（一）心為形役

人的一生忙忙碌碌，就是為这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体產生，古人说这叫「躯壳起念」。明明它是不永恆、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在為它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因為被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

（二）与世浮沉

人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什麼，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境為他安排、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。

大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都祇是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。

我们看了「了凡四训」以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说「种子变，则命根变。」只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

（三）积业成障

业，是思想行為的总和，一如公司的业绩。

為什麼叫各位反省？因為真正反省的人是可以认知自己的。為什麼要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恆的，是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛，不得自在。

我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。「人心惟危」，是什麼原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯懺悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。

如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静的发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静的等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。

宿命通是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚的认知自己；不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恆，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、懺悔，没有第二条路。

真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、懺悔的人，便停止在那里无法前进了。反省、懺悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真的做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恆的自己。

反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。

路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入想阴。

（四）逐相而迷

我们一睁开眼，便见五彩繽纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对於这些，我们习惯地执著它是真实的，而忘记了这个地球并非永恆。

其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎麼会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。

何以如此？因為我们最善於对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；随著环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执著，那就无法修行了，修亦不会成功。

（五）随想入阴

很多人以幻想為享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁的会自己发笑。有时候，為自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，乾脆喝杯茶，抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。

习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。所谓五阴，想得太多，便堕入了想阴。禪宗典籍上说「寂子，莫入阴界！」（温山示仰山语，寂子為仰山名），意思是说，不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。

修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。

现代人多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂的去想，没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思惟，才是正思惟。如果轻率的乱想一通，只会伤害自己。

人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的，因為它没有力量。

（六）作茧自缚

人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂縈绕……都是自缚於七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事业不能平衡发展，是因為家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒為红顏、豫让漆身吞炭……这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。

情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙和眾生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟眾生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至於许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。

（七）瞒心昧己

自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至於滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。

如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、為人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚偽，而自己却以幻為真，活在幻想当中，自我陶醉。

自我保存欲太强的人，就会產生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚偽。法是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。

禪学会一成立，我们便提出诚敬信；诚就是不虚假，敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。

（八）言多必失

喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓言多必失，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至於消失了。

所以，一个以说话為兴趣的人不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口掛个牌子「不语」──持不语戒。乡下人有句土话「你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。」古德也说「你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。」所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。

以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对於修行才有著手处。去掉了以上八种因素，才是真正的「借假修真」；把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。