妙行无住分第四

金刚经讲解　慧律法师讲述

妙行无住分第四

　　【复次，须菩提，菩萨於法，应无所住行於布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住於相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】 

　　这段是教我们布施的时候不能执着，包括一切色、声、香、味、触、法。简单讲，一切身、口、意的布施都不能执着，不住於相。这段文字并不困难。「其福德不可思量」，为什麽呢？因为不执着於相，心不执着，等於零一样。譬如日月禅寺在授三坛大戒，我们有十四位法师在人家那里吃饭，就布施一万元打斋，如果我们不执着於相，就是一万除以零，你看等於多少？犹如虚空！因为你不执着嘛，你看看功德有多大！要是布施出来後就到处宣扬：我布施了一万哦！一万除以一万等於一。如果是个爱吹嘘的人：我今天拿一百万去打斋呢！一除以一百，只剩零点零一。说明说得愈多就愈没有功德，愈吹嘘就愈没有功德，这个用数学就可以证明。要是无所着，那就无穷大，譬如布施一万元，除以 0.0000 …… 001 ，不执着嘛，数量就无量无边，用数学就能证明。 

　　所以对我们个人来说，真正懂得生命的人，首先他能够摆平内在的世界，令心无所执着，这样日子就好过了。没有贪、没有嗔、没有痴、没有分别、没有执着、没有怨恨、没有嫉妒，无怨无悔，有勇气接受这个世间的痛苦，完全了解这是因缘果报，一点都不怨叹。记得师父有句话：「这个世间并没有冤枉事，谁造恶业谁就要负因果。」假如你看到一些不幸的事，或者一个恶人，或者非常可怜的人，我告诉诸位，这些并不冤枉。为什麽？因缘果报是逃不掉的。所以，我们若是对於一切境界都能有勇气和欢喜心来接受，那麽一切都无所谓。 

　　我们人的痛苦不只是身体上的。我当初还没有学佛的时候，喜欢过一个人，当投入感情的时候，却不懂得收回，会放不会收啊。我那时候奇怪啊，我是这麽好的一个人，为什麽你要辜负我？最主要的原因是她母亲也反对，说我像矮冬瓜，又嫌我身体差，说我活不过三十岁，很早会死……算是无缘的丈母娘啦！所以我就伤心哭泣，很痛苦，那时候还没有学佛嘛。所以说我听到佛法後很珍惜， 我今生的生命是佛陀救回的，我愿意牺牲我的生命，把这麽好的佛法分享给大家 。因为你一直挣扎在世间的感情上不晓得怎麽办，认为不能够结婚就是世界末日到了，几乎要把自己置於死地。受到别人的欺侮我们就很气愤，或者看到没有良心的人，我们很生气很痛苦……啊，我们现在知道了，这就是娑婆世界！而且我们若是懂得了佛法，了解了无常观，就会比较看得开。我那时在读高中三年级，整天就是想打电话去，又不敢打，担心打过去被人家说我没人格，怕人家笑，想想不妥又挂上，不打又很痛苦，所以一支电话就这样拿起来又挂上……那时候要是有学佛，虽然是还没有定力，但是也会比较看得开，一定会比较看得开，就不会那麽痛苦。所以我们要是有了佛法就不会矛盾，像我现在，哪有可能会恍惚失神、茫茫然或者怎样（笑）？稍微用智慧观照就很清楚了，哪有可能说会跳不出来？ 

　　现在我们讲到了「应无所住」，我告诉诸位，这句话就是开悟的诀窍，你要大彻大悟，就是这四个字：应无所住。所有一切都随缘的意思，如如不动。你如如不动，看它会怎麽样？假设你今天得到了他，那你明天也许就会失去他，你冷静、再冷静，时间总会过去的。我从前没有学佛法，就是靠这一句「时间总会过去」度过生命中最痛苦的那一段时间，那一段不堪回首的往事。但是那时候没有研究《金刚经》，买的是美国 Mountain 博士所着的《青年人应有的思想》这本书，又去买哲学书来反覆看，看 Philosophy （英文「哲学」），但还是不能解决问题，那时候没有看到佛经。後来第一次去寺庙，第一次的翻阅的佛书就是斌宗大师《心经》的注解。这本《心经》看不懂，完全不知道在写什麽，第一次到寺庙去，有一本注解我把它拿起来念：班 - 若 - 波 - 罗 - 密 - 多 - 心 - 经，还念得很大声，因为不懂啊。旁边人都笑我，我也对他们笑一笑。 

　　佛陀的伟大实在让我感动 ， 所以我愿意牺牲我的生命，无怨无悔地出家，绝对不後悔。我宁可牺牲我的生命，也一定要把佛法传扬出去，救度无量无边的众生（而实无众生可度啦），这是我们应该尽的责任 。 所以，我现在向佛陀报恩，只在尽我的责任，没有什麽伟大不伟大。你若是有了佛法，感情、金钱、任何的逆境前来，都可以迎刃而解！即使今天你跌落到生命的最低谷，佛法一句话就可以令你重新振作，你会得到很大很大的快乐，比赚一百万、一千万都来得快乐！ 有佛法的人，才有真正的生命 。我自己鼓掌（笑，众鼓掌）。 

　　「 复次者，连前起後之辞。菩萨於法者，总标一切空有之法也。应无所住者，一切之法，应当无所住着也。法华经云：『十方国土中，惟有一乘法，谓一心也。心即是法，法即是心。二乘之人，不能解悟，谓言心外即别有法，遂生执着，住於法相，此同众生之见解也。』 」 

　　执着，简单讲， 修学佛法最大的障碍就是一个字，就是「执」 。 这句话你一定要记住 ， 有执有痛苦，无执少烦恼 。执，就是放不下，强烈的得失观念叫做「执」，怕失去些什麽。其实在这个世间，到了生命终了，你什麽都带不走，就算你再执着也照样无法挽回这个世间，没有用的！所以在大学里讲演的时候，我常常对大家讲到一个假设。像我以前念研究院的时候，到成大（注：台南成功大学）讲课，我讲了一个观念，成大很多同学都很赞同，我跟成大的同学说：你明明知道，你追求到最後，就是死亡，就是一副棺材，一定会死，只剩下一个臭坏的的身体的躯壳，那你为什麽一定要浪费你的生命在错误的追求里面？很多成大的人听了都觉悟：嗯！就是如此！哲学家告诉我们说： 不要浪费你的生命和时间，在你一定会後悔的地方 。 所以哲学家也很伟大。比如你酗酒、抽烟、打牌、赌博、玩女人，或者杀人、放火……你明明知道有一天你一定会後悔的，那你为什麽不现在就停止呢？我们不要浪费我们的生命和时间，在将来一定会後悔的地方！这个说得太棒了！所以我们要节省时间，专注於佛法，这样才能解脱我们的生死。 

　　【龙济和尚颂曰】 「 行於布施者，布者普也，施者散也。 」 

　　布施即普遍布施。 

　　「 谓除我、人、众生、寿者四相，烦恼妄想、取舍憎爱之心。世尊即以教法布施，内破一切执着，外即利益一切众生。 」 

　　破除我们内心的执着。 

　　「 菩萨布施，皆应无住。不见有我，为能施人。 」 

　　不认为我在布施、我是能布施的人。若是有这种观念，我们就会痛苦，为什麽呢？有了这种观观念，我布施给他，假如以後他稍微有一点点对不起我，我就会大大地抱怨。我们众生布施就是希望得到回馈。皆应无住，简单讲，就是不见有「我」为能施者，就是不希望回馈。布施是我们修行佛道的必须课程、本职的工作，并不比较「伟大」，因为我们是三宝弟子，护持师父、护持三宝是本份的责任。不应该说我来到这个地方，一定要师父对我怎麽样好我才肯布施，那样就不配为三宝弟子了。 

　　「 不见有他，为受施者。 」 

　　不见有别人接受我们的布施。 

　　「 不见中间，有物可施。三轮体空，住无所住。清净行施，不忧己乏。 」 

　　不忧己乏，就是不担心自己会缺乏。包括拿生命布施，都不会觉得有一点可惜。 

　　「 不望报恩。 」 

　　如果希望别人能报我们的恩，那麽有求就有苦。《金刚经》整本经典所说的就是讲这一句， 有求就有苦，无求就快乐 。 《金刚经》简单说就是讲空的思想，讲有求必有苦。 

　　「 不求果报也。 」 

　　不求果报自然就得到大果报。

　　「 凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。 」

　　这个意思很简单。布施若是常挂在嘴上，就没有功德了。举个例子来说，你对一个人很好，施舍给他，却一直在大众面前抱怨：当他正在落难的时候我是怎样怎样对他好、照顾他，现在他又是如何如何地没良心，竟然这样对我！——这就是世间人，换了我不会这样。别人若是感谢我，我会告诉他：我应该感恩你才对，因为你接受我的布施，使我完成布施之道，是你更伟大！接受他人布施的人，很善良，也很了不起，他是在成全我的布施之道，否则我去布施给谁？这样一来我的想法是他更伟大，他的想法认为我比较伟大。所以我布施的话，我不会总向人讨恩情，而且老是到处宣扬，说到最後变成没有功德了。为什麽？人家的心里会反感。我们如果真正有恩於人，沉默就行了，这样更能感人肺腑，深入地感动一个人。不要挂在嘴上说个不停，别人听了会反感。确实对他人很有恩惠，不需要一直夸自己，不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬，说我如对你何掏心掏肺，而你现在这麽没有良心，这样人家会反感。

　　如果有人说：师父你对人很好！我没有，不是这样！那是别人对你比较好，我对你谈不上好，这是我的责任，能否成就是你们自己的问题，我布施、你接受，那麽有了成就是你的。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了！今天你布施给我，我若是不打拼，要怎麽成就呢？试问：你今天布施给我，我自己不努力，自己没有志气，又怎麽成就呢？所以布施虽然很好，可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情，把布施一直挂在嘴巴上，这样很不好！我最不喜欢这样子：哎呀！我对某个人多好多好，他却这麽没良心！这是希求果报、希求福利，烦恼马上就来了。《金刚经》说，有求必有苦，你只要有所求，绝对痛苦，所以我们要无所求。

　　【张无尽曰】 「 不住色布施者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那，此云施。 」

　　【傅大士曰】 「 不住声者，清净无挂碍也。梵语屍罗，此云戒。二乘之人，意谓从声色起，遂向声尘中分别。闻乐则喜，闻悲则哀。欲舍此声，而取无声，名之为戒。 」

　　「 菩萨无声可舍，色若是有，声从是生。 」

　　譬如，音响是色法，接通电源，它就会产生声音。

　　「 色既本空，声从何起。 」

　　一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影，电影演完，只剩下一个银幕，空空洞洞什麽都没有。人到死时闭上双眼，就像是演电影，演完结束什麽都没有，而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见，而实实在在只有一个银幕而已，银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样，知道这些都是假相，就可以生也不喜，死也不忧，生死无所挂碍，无所喜亦无所悲哀。

　　「 若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘。虽在六尘中，六尘不能染。在在处处，心常清净。 」

　　拘，拘束。染，染污。在在处处，随处。

　　「（中略） 不住香者，谓见色清净也。梵语羼提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱。 」

　　二乘之人，还有一个忍辱的观念。

　　「 唯恐贪着，欲行远离，故名忍辱。 」

　　恐怕会贪着，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波罗密。两者不一样，後者还要「到达彼岸」（波罗密）。用意识去控制：「我要忍耐、我要忍耐。」这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有，一切事情都回归到空，无量、无边、无所住，才是忍辱波罗密，才是佛法「中道第一义谛」的思想，这就是《金刚经》真正本来的精神。

　　人们常说：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天会爆炸的」或者：「我已经忍耐很久了，你要适可而止哦」若是高僧大德就不会这样，就算你一直糟蹋他，他也会就说：「我又有机会上一课忍辱了，现在考试了，看看我的功夫够不够，继续考！」简单来说，大彻大悟者就是永远保持如如不动，无论境界是怎样的喜怒哀乐，经历怎样的伤害、攻击，他永远都安详，连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空，要忍个什麽呢？无境可忍！这个境本就是虚妄的东西，哪有什麽要忍辱呢 ？如果还有一个忍辱的观念在，那还不能到波罗密；直到没有忍辱，才称得上真正的忍辱。

　　「 正是舍色取空，不了中道也。 」

　　舍弃物质现象境界而执着於空，是二乘人。

　　「 殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱也无辱。须是自性清净，不生起灭之心，方始悟明心地。不住味者，谓众生性，与如来性，无所分别也。梵语名毗离耶，此名精进。了知舌根本空，为不住味。故云：受诸饮食，当如服药。 」

　　食、衣、住、行都是简简单单的，不管怎样都自在。我有这点修养，不论到哪里，我不会抱怨人家准备的食物不好，只要你很诚意的，有一碗荫瓜我也吃得很好了，很简单就解决了。饮食上我很看得开，只不过我的肠胃不能吃冷的，这不是因为挑剔，而是吃下去会让肉体痛苦，就不能好好弘法利生。所以这个不是分别，而是因为不得已，饮食要调和嘛！「受诸饮食当如服药」，要当作吃药一样。这个观念很重要，意思是不要贪着。

　　「 或好或弱，不可生憎爱也。 」

　　憎是恨，爱是执着。

　　「 不住触者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。 」

　　菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西， 哪有什麽真正的烦恼有所施舍呢？

　　「 梵语禅那，此名静虑。二乘之人，认触为色身。色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有。 」

　　二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身，那麽我们就能说色身与触可以相离；然而色身本来就没有，所以不必离也不必即。

　　「 又云：了触即无生，不住虚分别。一切诸万法，本来无所动。 」

　　触当下就是无生。

　　「 不住法者，谓照见身心法相空也。梵语般若，此云智慧。 」

　　【六祖曰】 「 一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。 」

　　要是能这样那就不得了了！就成为世间最富有的人！不住法者是世间最富有的人，一切法都不能束缚你，富有也解脱、贫穷也解脱，健康也解脱、病苦也解脱。

　　「 诸法属意，意属识，此识是妄。 」

　　诸法属於意识。

　　【金刚三昧经云】 「 所见境界，非我本识。 」

　　这里要记下来：本识，就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性，这个本识不是第八意识。佛学中的名相，从不同的角度解释是不一样的，唯识学里讲的本识是我们的第八意识，但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的，意识本空，所以究竟意识名本识，也即本性之意。

　　「 二乘之人，分别诸相，皆是妄识。本识又何可得也！菩萨了知本识，究竟故无分别。 」

　　妄识 , 虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。

　　下面是黄檗（音 b ò）禅师的注解。黄檗禅师很厉害，很了不起，是一位伟大的禅师。「成道不还乡，还乡道不香」就是黄檗禅师的感言，意思是 必须放弃恩情，达到无为时，方才是真实的报恩。 所以他 过了三十年禅者的生活，却从来不曾回过俗家探望亲人 。据《高僧传》的记载，他出家之後，母亲由於伤心过度，把眼睛哭瞎了。由於禅师左脚上有一大痣，他母亲发愿替出家人洗脚， 希望凭万分之一的洗脚机遇，认出谁是她的爱子。一次参访途中，黄 檗禅师不自觉回到故乡，他也接受了母亲的招待，但在母亲帮他洗净右脚之後，第二次还是放右脚进去，就是不希望跟母亲相认。之後虽然难舍难离，还是忍痛起程云游。邻人不忍，告诉了母亲真相，她便不顾一切去追赶，结果不幸失足落水而死。黄檗禅师看到後非常痛苦，觉得自己对不起母亲，恸哭说到：「一子出家，九族生天，若不生天，诸佛妄语。」并火葬母亲，说偈超度。此时乡人都看到他的母亲由於超度升空而去。当然这必须得是有修行的得道高僧啦，才能够「一子出家、九族升天」。像我们念十遍也见不到什麽异象，只能尽量求佛菩萨而已。

　　【 黄檗禅师曰 】 「 本是一精明，分为六和合。 」

　　这句话是根据《楞严经》而来。本是一精明，就是本性是相同的。我们本来就是只有一个本性而已，眼睛看外境，没有分别心，就是用本性在看。恶也不会痛苦，善也不会羡慕，保持善恶不着。见，本来是一种分别，没有分别叫做见性。闻，有分别叫做闻识，没有分别叫做闻性，闻的本性。本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别。 本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目 。只是我们眼睛看到後加以分别，就变成见执——见的执着。没办法，我们凡夫就是这样，眼睛看、眼睛就执着，耳朵听、耳朵就起分别，口说、口就生是非……所以我们都一直被对立、放不下所束缚。但本性不是这样，本性是一，通於六合。我们的本性完全通於六根，通於眼根叫做见性，耳根不执着叫做闻性，通於舌根叫做味性等等。无论什麽境界，都是平等的。

　　「 一精明者，一心也。六和合者，六根也。各与尘合。眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。 」

　　意识就是法尘落谢的影子。

　　「 中间生六识，为十八界。 」

　　中间生出六种分别，眼识、耳识、乃至意识。六根、六尘、六识，就是十八界。

　　「 若了十八界无所有，一切皆空，束六和合为一精明。 」

　　六和合就是六根攀缘六尘变成六识。一精明，本来就是一个本性。所以说：若人识得心，大地无寸土。如果一个人了解了我们本来清净的心，大地上一切天地万物都不复有，没有所谓的土，没有所谓的境界，境界都是我们唯心所造，一切法皆空。境界完全归纳於我们的本性之中，唯心所造。

　　「 此乃了悟之人，唯有真心，荡然清净。 」

　　只有我们的本性空荡荡，无一切法。

　　【 须菩提，菩萨应如是布施，不住於相。 】

　　【李文会曰】 「 菩萨应如是布施者，谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本性，皆是妄见，有何可舍？经云：『一切诸有，如梦如幻。一切烦恼，是魔是贼。』 」

　　下面这句话要注意看了！这句话就是功夫。

　　【逍遥翁曰】 「 夫见性之人，十二时中，凡遇逆顺境界，心即安然，不随万境所转。一任譭谤於我，我即不受，恶言谤黩，返自归己。所谓自作自受者也。 」

　　一任譭谤，不论如何诽谤我。黩就是「亵渎」的渎，污秽的意思。就是说冒渎圣人，诽谤他人，反而伤害了自己。

　　「 譬如有人手执火炬，拟欲烧天，徒自疲困，终不可得。 」

　　比如有人拿着火炬去烧天，然而天空是烧毁不了的。所以，对诽谤最好的处理，就是不闻不问，不跟他对立，不需要解释，也不去跟他一般见识。就是任凭他谤，让他自已疲劳。我常说，要写东西攻击别人，这也不简单，因为他得编一套理由，还要编得让别人肯相信；要去找全台湾省的寺庙，还要去 copy （英语「复制」）、影印，折好之後得拿去邮寄，要花邮票钱，还要动用人工，一张一张散发出去……这也是不简单的人物！要是我，我没有勇气做这些事，也没有那个时间。所以这也不是普通菩萨来的，他们做这些事是来要成就我们的道业。我们学佛的人，任何时候不可随万境所转。

　　师父讲过一句话：对师父有信心的人，你好好地稳住，师父保证自己绝对是正知正见，绝对没有邪知邪见。因为我是依法而说，依法不依人，按照这本经典在讲，要是会下地狱，也是跟着六祖一起下地狱，因为这是六祖写的嘛。那麽对我没有信心的，那就对不起，没办法！你对我没信心的话，就算我叫你来你也不会来，所以你也安住你的岗位，我也安住我的岗位，所以「诸法不相到」。「诸法不相到」就是说，你也没有来，我也没有去，不来也不去，本来面目。恰正是：你没有来，师父也没有去，这正是本来面目。

　　所谓自作自受，要记得—— 诽谤别人的恶果、痛苦比被诽谤人的因果超过一百倍！ 你要记住师父的话，聪明的人绝对不诽谤别人，因为造的是自己的恶业嘛！譬如有人手执火炬想烧天，这样举着会烧到自己嘛！

　　「 故古德曰：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无优。 」

　　这句话也很有意思。给你们介绍本好书，师父写的《佛心慧语》的第一册、第二册都出来了，里面有很多禅的句子都很棒！真的啊，若是要修禅的人，想对本性上的事有所了解，把这两本书请回去看。等会儿下课後，没钱的就自己拿，不要紧，我也不差这一百元，有钱的就多少贡献一些，这样我也很欢喜。

　　心随万境转，你虽然随着一切境界转动；转处实能幽，转处，随缘一切所转的地方；幽就是解脱，幽本来是树木阴凉的地方，这里指心随一切万境，但却仍然很清凉。在这个世间，你转身口意，运用触境之处，转来转去，秒秒都是安详，每一秒都是清凉，你不会被妨碍，它也无法妨碍你。随流认得性，随着外境，认识了清净的本性，你就会无喜亦无忧。无喜亦无忧才是大喜，才是真正的大喜大舍。

　　【 何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。 】

　　【李文会曰】 「 不住於相者，非但见色是相，一切种种分别，皆名为相。如是之相，皆从因缘而生。应知一切分别，皆如梦幻，遇缘即施，缘散即寂。是故佛言：『凡所有相，皆是虚妄。』又西明和尚云：『法相若是有，可言住诸相；法相既本无，故言不住相。』 」

　　可是法相本来没有，你执着什麽？这就是师父刚才告诉你们的：这个世间追求到最後，一定是空。无论你多麽漂亮，买多好的衣服，到最後也一定不是你在穿的。比如菲律宾前总统马科斯的夫人伊美黛，她就没有学佛。伊美黛拥有多少双鞋子呢？三千七百五十双鞋子。她的衣服，比一座 super market （超级市场）或一个百货公司整栋楼的衣服加起来还多。伊美黛盗用的公款有几十亿美金。而学佛的人，「一钵千家饭」，出家人托一个钵就能走遍天下。

　　说到我，我的东西都是人家送的，我反而布施不完。信徒多也很烦恼，有的送衣服，有的寄维他命丸，有人寄绿藻，有人寄巴参粉，还有寄药粉，还有从日本寄来的……我是众生的小树苗，当然给我最好的喽。（众笑）所以说做一个法师，收到的东西很多，我还要拿出来，请法师帮忙吃，东西太多太多了，没有办法。然而凡所有相，皆是虚妄的东西。

　　「 既不住相布施，其福德更有何思量！ 」

　　那福德就更大了。

　　【须菩提，於意云何？】

　　你的意思如何呢？

　　【 东方虚空，可思量不？不也，世尊。】

　　第一个不字念「否（ f ǒ u ）」，是疑问词，所以後边用一个问号。第二个字念「不 (b ù ) 」，表示是否认。

　　【须菩提！南西北方、四维上下虚空可思量不？不也，世尊。】

　　维就是空间，四方上下的空间。

　　【须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。】

　　常常有人问：师父！到底要如何修行，我怎麽都不会修行？佛陀已经说得很清楚了，叫你心如虚空，无所住，答案已经很清楚了，还整天问师父，真奇怪！《金刚经》里写得很清楚了，每天都在读，却还要问师父怎麽修行，经是怎麽读的？难道读假的吗？经里已经告诉你心要放大，心量大如虚空，要无所住，你的福德就很大，这不是清清楚楚的东西吗？但是讲归讲，执着照旧执着，还是老样子，没什麽改变。

　　【李文会曰】 「 不也世尊者，须菩提谓虚空我思量之，实无可思量也。不可思量者，既已觉悟，心无能所。即无我、人、众生、寿者四相，岂更有可思量。但应如所教住者，乃谓诸学人，当依佛教，住无所住，必得悟入也。 」