足行神

（三）足行神 分三

清凉大师对於足行神有两个解释，第一个说「依止足行眾生及守护故」，如下面经文中所说，「善见比丘，足行之神，持华承足」，这是从事上讲，说这一类的神。為什麼叫他足行神？他对於真正有修行的人，例如善见比丘（出家持戒，有修有学的一个比丘）他走路，足行神拿著莲花，他脚踏到哪裡花就摆到那裡，步步都踏在莲花上。。这从事上说，说这些神眾叫足行神。

另外一个意思，「足所行处」，指道路神。道路神是谁？现在管道路的交通警察，指挥交通的，他们就是足行神。公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都属於足行神。从名义上我们能够体会，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麼？成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道；声闻、缘觉是小道、小路。小路可以通到大路，不能达到目的地。但是小路不是邪道，為什麼？它能通大道。如果是邪道，最后通不到大道，那个道就是邪路。诸位从此地去思维，然后就明瞭，此地讲的足行，是步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，与他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们与这一类的神眾就相应。请看经文︰

１、标数辨类

復有佛世界微尘数足行神。

数量与前面讲的相同。意思就是说明这一会范围是尽虚空、遍法界，一切诸佛如来、诸大菩萨们都来参加了。如果不是这样的程度，想来也来不了。為什麼？没有智慧、没有神通、没有道力，怎麼能参加世尊华严法会？以我们凡夫知见，看到的是释迦牟尼佛在菩提树下打坐，眼观鼻，鼻观心，二七日中、三七日中，一点动作都没有。怎麼知道他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界，我们看到出席大会的大眾就明瞭。定中突破了一切时空的障碍，定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空、遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现為六道的形象、示现為十法界的形象，在道场集会。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，性体没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，心在动中，才有这些现象；心如果真正不动，这个现象就完全没有了。所以说真的境界，没有生灭，没有真假，也没有善恶，也没有邪正，什麼都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，这是一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。此地也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。

２、列名结数

所谓宝印手足行神。

这个意思诸位懂不懂？什麼叫『印手』？印手翻过来叫手印，意思一样。密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什麼？我们现在的话叫手语。『宝印手』，手语可贵。如果街道上红绿灯有故障，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神。第二位：

莲华光足行神。

『莲华光』，莲花与光表我们处事做人、服务社会大眾的两个重要原则，一定要懂得，要能够坚持守住。中国古时候国家选拔人才，标準是孝、廉。在古帝制时代，「荐贤受上赏」，替国家推荐贤人者，受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩中，第一条是选拔人才。一个孝子，替国家做事，替社会大眾服务，一定很尽忠，一定能把事情做好。為什麼？如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，他一定尽心尽力。所谓是「忠臣出孝子之门」，国家需要人才，需要孝。第二个需要廉，廉就不贪污。这样的人选拔出来多半是童子、年轻人，选拔出来由国家培养，给他读书，送到太学，造就人才，将来為国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这麼来的。我们读这一尊足行神的名号，使我们想起这件事。莲花表廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。光是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？足行神，是国家公务人员中的一类，主管交通。第三尊：

清净华髻足行神。

『清净』与前面「莲花」的意思相同，而此地讲的花就不是莲花，正是《华严经》上所说的「杂华严饰」。像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。花表万行，表菩萨的无量行门，我们的日常生活，我们的工作，处世待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。行不止一端，所以用杂花表法。无论哪个行门，一定要保持清净。

清净的心行，在世间一切大眾当中，自自然然突出，与眾不同，就是底下髻的意思。『髻』也是高显的意思，这是人身最顶端。因為这些神眾，除了执金刚神，都是女身。在家的女子古时候梳髮髻，头髮都梳得很高，髮髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思，形容清净心。第四尊：

摄诸善见足行神。

『摄』是摄持。『诸』是多，眾多的『善见』。这一句我们如何学习？就是在工作之中，要懂得摄诸善见。用现在的话，摄是接纳，接纳别人好的意见，我们才会有进步。自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就能往上提升。说老实话，过失缺点一定很多，世间只有两种人没有过失：第一种，诸佛如来没有过失，真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫！第二种人是自以為自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子。除这两种人之外，哪个没有过？

所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。如果没有过失，怎麼会落到今天还作生死凡夫？既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。有过不怕，古人常说：「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」大善人就是知道改过。第五尊：

妙宝星幢足行神。

这个名号的意思比较难懂。星与宝，表的是什麼意思？在佛法中，『宝』表性德，通常叫三宝。自性三宝是什麼？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫佛宝，自性正叫法宝，自性净叫僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。『妙』的意思是离一切妄想、分别、执著，才妙。如果我们的思想见解、一切作為，超越不了妄想、分别、执著，就不妙。妙是远离妄想、分别、执著，性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处世待人接物之中，不著相，若无其事，不著相就妙。

日、月、星都表智慧，星的光虽然小，但是星多、繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。『星』表法的意思是表繁多，表后得智。如果我们以日月星来表智慧，多半用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。

这个意思怎麼样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群眾。又能够不著相，天天这样做，认真努力服务，完全是义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号完全相违背。所以如来示现这种身分，服务社会大眾，所做出来的样子是全心全力，以他的智慧、劳力、技能服务社会，服务大眾，不计报酬，他表这个意思。第六尊：

乐吐妙音足行神。

『乐』是喜欢，『妙音』是利益一切眾生之音。能利益一切眾生，言语议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不著相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。对於一切眾生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎麼样才能把一切眾生看成平等？经上说得很多，见一切眾生体性就平等了。可是见一切眾生的体性，先要见自己的本性，禪家所谓明心见性。见性成佛，佛是什麼？佛是平等觉。由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切眾生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：

栴檀树光足行神。

『树光』，我们凡夫看不出来，好像树都不放光。可是我们在《无量寿经》，以及在本经中所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量眾宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。『栴檀』是香。佛在经上说，我们这个阎浮提世界，最名贵的好香叫栴檀香，类似现在的檀香。我们现在所见到的檀香，是檀香中品质很差的。现在眾生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，燃一丸栴檀香，香气可以遍满四十里，四十里内闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然驱除，有这样殊胜的效果，能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香能沉在水裡，这样的香也相当名贵，值不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外都闻不到香气。这个原因在於我们眾生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统变质，境随心转。我们也曾经讲过，风水随著我们心转，这一些物品属於风水中的一种。所以等到人心纯善的时候，这些物质都能转变成上妙宝物。

名号的德用我们要学习。我们要学习以光明、以宝香这种气氛接触大眾，令一切眾生接近我们的时候，自自然然生起仰慕之心，我们的光明摄受他。宝香我们今天叫气氛，真正有学问、有德行、有修持的人，有温雅如同宝香一样的气氛，使人接触之后流连忘返，很乐意处在这样的气氛之中，也就是《楞严经》上所说的「香光庄严」。但是很难遇到，我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的栴檀树光。你在他的身边，与他坐在一个房子中，纵然一句话不说，你感受得非常舒适，非常的希有。有这麼一次经验之后，就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，就能让自己的心得清净，妄想烦躁自然不起。这是善知识的修持、德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、磁场，与这个意思很接近。下面一尊：

莲华光明足行神。

这一尊与第二尊「莲华光足行神」，意义相同。前面讲「莲华光」，此地讲「莲华光明」，名号多一个字，意思就不完全相同。前面莲华光，虽有光，还不太明，此地莲华光明，这个光很明。所以名号中多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，如果看成一样，就变成雷同了。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以是自行而后化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；此地是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心学习，这是明的意思。第九尊：

微妙光明足行神。

『微』是精微、精华，『妙』是美妙，精緻微妙到极处。这是讚叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫「微妙光明」。从这个名号中，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神眾能达得到的。华严法会，是诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你说我们是凡夫，与佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，开经偈上说「愿解如来真实义」。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。

大乘经上说，诸佛如来是出缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，也就是说凡夫是种种烦恼缠缚的如来藏。诸佛如来是出了缠缚，我们现在还被缠缚住，而如来藏是一不是二，哪有差别？佛法中讲的信解行证，信什麼？信自己本来是佛，信自己是迷惑颠倒烦恼的佛。但是要晓得是真佛，不是假佛，迷惑烦恼不是真的，是假的；假的捨得掉，真的一定现前。马鸣菩萨在《起信论》中说得好，「不觉本无」，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；「本觉本有」，本觉是如来。我们学佛的人，信心从此处建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能证得无上菩提，那佛讲《华严经》就没意义了。《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就為这一件事情而来。

我们今天生在这个世界，有使命為世人传达这个讯息，这是我们四眾弟子义不容辞的责任。我们有责任把佛法介绍给广大的群眾，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说：「信為道源功德母」。源是源头，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》中也说，「信心不逆」，又说：「信心清净，则生实相」。岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。

微妙光明的意思，无尽的深广。真正的信心是从明瞭通达中成就的，而明瞭通达又从信心中生，这就说明信与解是相辅相成的；信能帮助解，解又帮助信。所以我们最初信佛都是迷信，对佛法真正的内容并不了解，我们对它就產生信心，就喜欢去研究。这个信心怎麼生的？信心还是有根，根是在过去生中的因缘、宿根。虽有根，必须要善知识诱导，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。信解行证中，包括我们一生全部的生活行為，都能与这个相应，那就是微妙光明。这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作中如何去学习。末后一尊︰

积集妙华足行神。

著重在『积集』，『妙华』是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德，很要紧。功德一定要累积，為什麼？《弥陀经》上说过：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根、福德、因缘就是功德，不能少。世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。我们的弘愿要普度眾生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，怎麼能做得到？因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一件大事。要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。忍辱有三大类，其中有一类是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能说拜两天就不拜了，你的耐心就没有了，那不能成就，天天要拜。

这一句「积集妙华」，就是积功累德，积功累德重要。下面这一句是总结︰

如是等而為上首。

『等』，『上首』，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。

有佛世界微尘数。

佛世界就是三千大千世界。从这个经文中，诸位仔细去观察，世尊这一会确实尽虚空、遍法界，是一个华严海会。

３、摄德圆满

皆於过去无量劫中，亲近如来，随逐不捨。

这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中『亲近如来』。『随逐不捨』，这四个字非常重要，这四个字是教我们，想成就，离开佛就决定不能成就。我们如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，随类应化在我们这个世间，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经中看到太多了，十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经中明白开导我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，没有一尊佛不讚叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之后还要随逐不捨。

也许有人问，我们怎样度化眾生？度化眾生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的，有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，「千百亿化身，释迦牟尼佛」。我们生到西方极乐世界也有能力千百亿化身，化身到十方世界上供诸佛、下化眾生，而自己的本身不曾离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他為什麼？他认為到了那裡，不好意思离开阿弥陀佛，而家庭眷属还在娑婆世界，又不能回来度他们；想想还是不去的好。这个想法完全错了！不了解西方极乐世界实际的状况。

念佛三、五年成功往生极乐世界的人，不计其数，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》中看到，念佛三年往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我，是不是他们念了三年寿命就到了，就往生了？如果是少数或者可能，那麼多的人，就不是了。為什麼三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。要知道念佛人真正念成功，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎麼会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋。去不了的人是功夫不够，没办法。真正有这个功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是捨寿提前走的。

今天佛不住世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不捨，不离开。无论走到哪个地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，发愿修学，这就是真正的随逐不捨。