金刚神眾

（一）金刚神眾  分三

１、标数辨类

復有佛世界微尘数执金刚神。

经文展读至此是异生眾，前面菩萨是同生眾。在华严会上，可以说将尽虚空遍法界一切人事物缩小成一个模型，所谓小人国、小世界。让我们在这个模型中去观察，去了解尽虚空遍法界，林林总总的事实真相。如经文所说十方三世一切诸佛的十法界，全都浓缩在华严会中。所以华严法会称為圆满法轮，是很有道理的，可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的，无一不圆满，一法都不欠缺。

菩萨修行成佛，在哪裡修？无处不是道场，无时不在修行，并不指定一个道场，处处都是道场，时时不离修行。「修行」两字我们要认识清楚，行是行為，修是修正，我们的行為有了错误，将错误修正过来，叫修行。所依据的标準是法性、佛性，与心性相应的知见叫正知正见，与自性相应的言语叫正语，与自性相应的行為叫正行。大小乘佛法中都讲「八正道」，八正道是将无量无边的行门归纳為八大类，这八大类与心性相应，所以叫正行。其中最要紧的是知见，正知见是正行中的大根大本，法华会上讲「入佛知见」，净土宗也不例外。我过去在台中求学，向李老师报告我的学佛心得，我画了一张图表，图表最后阶段是「开佛知见」、「入佛知见」两条。呈送给李老师看，李老师看完，加一个箭头将两条连在一起；他说：开佛知见与入佛知见，结合成一体才圆满。我非常佩服，毕竟老师比我高。所以必定以入佛知见才能达到究竟，往生西方极乐世界也不例外。

「入」是证果，「开」只停留在解门，《华严经》的四分：信、解、行、证，除了信解外，必须有行证才能得到真实的受用，这一点非常非常重要。怎样能契入？一定要真干。夏莲居老居士在《净语》中说了很多遍，要认真。可是在认真之前，必须先明理。许多人是很认真的干，但是对於理论与事实真相不了解，甚至於一知半解，產生许许多多的过失，自己并不知道。这种情形不能说他读经不多，闻法不久；有许多人读很多经，闻法时间也很长，还是犯过失。释迦牟尼佛当年在世，学生当中就有不少，譬如提婆达多，我们能说他读经不多吗？能说他闻法不久吗？他与释迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼长的时间闻法修行，还变成邪恶的知见？当然提婆达多是大权示现。我们不论他的本跡，单说他的现相，他的表演我们要重视。

其中有两种原因，一个是闻法修持不够透彻，他的功力不但没见性，连见性这个方向也有偏差。见性只有一条路，经上告诉我们「直心是道场」，他的心不直，弯弯曲曲的，这是他之所以读经用功修行而不能够见道的原因；不要说证道，道都没见。他如果见道，就完全不一样，见道就是菩萨。这是第一个因素，了解不够透彻。第二个原因是烦恼习气太重，有非常严重的烦恼习气。譬如我们遇到一些人爱打妄语，打妄语他自己知不知道？知道。為什麼止不住？习气。别说妄语了，我们降一个阶段—多话，多话是习气；有些人不讲话就难过，遇到人就讲，讲个不停，这对於修道是很大的妨碍。所以古德教我们：「少说一句话，多念一声佛」，这个重要。要懂得其中的道理，佛菩萨是清净心成就的。

阿赖耶识像个仓库，无量劫来烦恼习气统统储存在裡面。这一生当中学佛，有点功夫的人，就是能把烦恼习气控制住，让它不起现行。我别的本事没有，这一点本事我有了；烦恼虽然没断，不起现行。不起现行与外缘有很大的关係，所以外面有人来跟我讲话，我不听，我儘量打断他。不但恶言、是非我一句不听，好话我也不听。為什麼？都是干扰，扰乱清净心。我愿意听「阿弥陀佛」，我觉得只有这一句是性德的真言，尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。我们常常听这个音声、常常念这个音声，这一生决定作佛。「一切法从心想生」，我们天天想佛就作佛，想菩萨就作菩萨，想什麼就作什麼。十法界第一殊胜的是佛，我為什麼不念佛？我為什麼不想佛？讲菩萨法我都不听，為什麼？我要取第一，我不取第二。所以应当把一切废话停止。正规念佛堂，大家戴个牌子—「止语」、「禁语」，进念佛堂一句话不说。不但一句閒话不说，一个杂念都不生，心怎会不清净？哪些人是第一福报？认真念佛求愿往生的人是第一福报。踏进念佛堂，身心世界一切放下，这叫真干，这叫学佛。

经文讲到异生眾，此地异生眾是示现的，不是真的；真的异生眾是我们凡夫。前面的同名菩萨、异名菩萨，都是同生眾。同生眾与诸佛如来同用一个真心，不用妄心。由此可知，如果我们懂得用真心，我们就是同生眾，与如来同一个心。如来是什麼心？如来的心是智慧。相宗讲的四智菩提是菩萨心、佛心；我们凡夫的心是八识五十一心所。浅言之，分别、执著是凡夫心；菩萨心没有分别、没有执著。没有执著是平等性智，没有分别是妙观察智。智是真心，马鸣菩萨在《起信论》中所说的「本觉本有」，真心叫本觉，迷了才有妄想、分别、执著，所以我们要常想想，一起心动念还有分别执著，自己立刻就要警觉到：我在迷位，我是凡夫。妄想、分别、执著全是错误，错误就是造业，造业哪有不受报之理？特别是现代这个社会，大家所看到的是现世报。造极重罪业的人，报得很快，两三年、三四年就见到。我们看到这个现象，怎麼不害怕？怎麼不恐怖？佛在经上苦口婆心教导我们，世间灾难是共业所感。我有没有责任？有责任。我自己没有修好，我自己在造罪业，连累大家受报。我们必须从这个地方生惭愧心、生懺悔心，回头是岸。

我常常劝人，有相信的，有不相信的，那一点都不希奇。世尊劝人尚且如此，何况我们！自己内心决定不能有十恶的念头。意也不能有邪思，什麼是邪思？妄想、分别、执著是邪思。耳不闻恶声，口不出恶言，身无邪行，我们的前途一片光明。纵然灾难来了，死在这个灾难当中，是好事不是坏事，不求往生也享天福，為什麼？这样的心行已经达到天人的标準。

人死后投生何道？绝不是阎罗王的判决，而是自己去的。《易经》所说的「物以类聚，人以群分」，世间社团也如此。善人的团体，决定不杂恶人，為什麼？恶人不相应。作恶的团体，善人也决定不会去，就是这个道理。喜欢搞贪瞋痴的，一定进入三恶道的社团，為什麼？气味相投。他在临命终的时候，见到恶道现出的光，生欢喜心，他就去了。我们今天的心行一定要学至善，要能放下这个世间，身心世界一切放下，我们才有出路，才能够解脱。一切放下，什麼都不想，过去不要想，现在也不要想，未来也不要想，一心只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，只有一个愿望：求生净土，就完全正确，你的前途无限的光明。以这种心行念佛，没有一个不往生。你本身具备了善的条件，西方极乐世界诸上善人俱会一处，邪恶是决定不相应的。我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，止於至善，这样念佛往生净土，真有把握，绝不是虚妄的。

我们是肉眼凡夫，没有智慧，不认识圣人。佛在经上说，愈是眾生遭苦难的时代，诸佛菩萨应化在这个世间愈多。什麼原因？减缓劫难。而佛菩萨化身在这个世间都是异生眾，与我们凡夫表现的没有两样。男女老少、各行各业中都有佛菩萨，他们所造作的有善有恶，都是表演，内心纯净无染，决定不受染污。如果没有这些人行真善，这个劫难就更凄惨、更严重，时间更长。诸佛菩萨看到这个现象若不来拯救，怎麼能谈得上慈悲？这是我们读「异生眾」，特别要明瞭的。

异生眾总共有三十九个团体，第一个团体是金刚神，金刚神是护法神。清凉大师将三十九类又分成三大类。第一类「杂类诸神眾」，第二类「八部四王眾」，第三类「欲色诸天眾」。第一大类有十九个团体，十九个团体都叫神，他们所示现的是神明的样子，实际上全是法身大士，全是诸佛如来大慈大悲，為苦难眾生示现。我们要知道他们不是真的神明，也不是真的诸天，统统是诸佛如来。这些示现就在我们日常生活当中，我们要能够体会。

经文从海月光大明菩萨以下，一直到金刚神，以及金刚神往下到主药神的九类神眾，是说明十住菩萨利益眾生的因果。可是诸位一定要记住，他们都是普贤菩萨一流的人物，都是「遵修普贤大士之德」的法身大士。什麼人可以示现八相成道？初住以上都可以。像释迦牟尼佛三千年前出现在我们这个世界，示现八相成道，就是应以佛身得度者，即现佛身而度脱之。初住菩萨都能现佛身，佛以下的更不必说了。应说什麼法？他应机说法。虽然现的身相不一样，说的法门不相同，原则原理不变，必定是令眾生觉悟，帮助眾生破迷开悟，脱离生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，这是决定不变的原则方针。而在这个大前提之下，第一法门是劝人念佛求生净土。為什麼？往生极乐世界，一生当中就证得究竟圆满。修学其他大乘，一生当中得不到，唯有念佛能达到究竟圆满。真正念佛人，心裡一个杂念没有，一念不生，清净寂灭，这个心就是佛心。以真心映物，就如同镜子一样。相宗将真心比作大圆镜智，心像一面镜子，什麼都没有，而能映万物，古人所谓是「胡来胡现，汉来汉现」。胡是外国人，外国人照镜子就现外国人的相，汉人是中国人，汉人照镜子就现中国人的相，虽现相而不染。这就比喻感应道交，眾生有感，佛心就有应。感的时间长，应的时间就长，感的心广，应的心也广，所应必定如所感，所谓感应道交。这样应化在十法界、应化在六道，利益一切眾生。

经文每一段就是一个团体，一个团体中经文又分作三科。第一科，标数辨类，辨别这个团体属於哪一类。第二，列名结数，列名是举例，实际数量太多太多了，这个法会是虚空法界的缩影。第三，摄德圆满，说明他的德行；前面第一段同生眾中说得详细，往后就不那麼细说。

『復有佛世界微尘数』，这是说数量，参加华严法会的执金刚神有多少？佛世界微尘数。佛世界指三千大千世界，有三千大千世界微尘数那麼多。『执金刚神』，执是手上拿著，金刚是武器，这些神眾都现将军相，手上拿著武器。金刚杵是古时候最好的武器，佛在经上讲，金刚杵坚固锋利能破一切兵器，一切兵器不能破坏它。现代人的兵器不一样，现在大家知道，最厉害的兵器是核子飞弹。核子飞弹，如果碰到金刚神的金刚杵，到底会產生什麼现象？就很难讲。金刚神的金刚杵是不是一挥，就把核子弹挥掉？也有可能。现在我们要问，既然金刚神有这麼大的德能，可以把核子弹一搧就搧到太空当中去爆炸，我们这裡就不会遭难了，他為什麼不帮助我们？这就要晓得，眾生业力不可思议。他真的把核子弹统统拿走，放到太空当中去爆炸，我们世间人的灾难还是躲不过。

正如同世尊当年在世，琉璃王发动非常残酷的战争，要灭释迦族。释迦牟尼佛自己也头痛了三天，没有法子救。救了也没用，释迦族自己有业感。目犍连以神通之力，把释迦族几百个人，放在他的钵中，飞到天空，想為他们免除这场劫难。可是下来之后一看，钵裡面全化成血水，没有一个存活，就问释迦牟尼佛；佛说这是业力，没法子救。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了极处。佛怎样救眾生？佛教人回头是岸。造作极重罪业的人，有没有救？造阿鼻地狱罪业的人，只要现在还没有堕阿鼻地狱，仍有救；已经入阿鼻地狱就没有法子，那就真的没救了。还没有入阿鼻地狱，怎麼救法？佛教你懺悔，可见得还是自己救自己。你自己若不能真正懺悔，改过自新，彻底回头，佛帮不上忙，佛只能把方法教给你。

《观无量寿佛经》上所说，佛在世时的阿闍世王，造极重的罪业，杀父亲，害母亲，破坏僧团，与提婆达多勾结，天天造谣生事，五逆罪造全了。提婆达多后来生身堕阿鼻地狱，阿闍世王得了重病，当时所有的医药都医不好。幸好他有个大臣耆婆，他很听耆婆的话，耆婆对他也很忠心，告诉他，你这个病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也没有脸去见佛陀。耆婆说：佛非常慈悲，只要你回心转意，佛一定帮助你。所以他生大懺悔心，从此之后与提婆达多再不往来，真正回头了。我们在《大藏经》中看到《阿闍世王经》，释迦牟尼佛叙说，阿闍世王后来往生净土。造那麼重的罪业，也能往生！

所以我们对於世间造作极重罪业的人不能轻视，我们要学善财童子、要学诸佛如来，对他要尊重、对他要礼敬。為什麼？他如果真正懺悔，说不定他的品位在我们之上，我们怎麼可以轻慢？「礼敬诸佛，称讚如来。」我们只称扬他善的一面，恶的一面绝不放在心上，我们的心就永远善，不夹杂丝毫恶念。人家造再多的恶，不要去想他，也不去听，不见不闻。人家来告诉你都不可以听，你如果听，就上当了，阿赖耶识又装了一些恶种子进去，恶的种子已经够多了，再装还得了吗？聪明人不可以干这个事情。我们只储存善种子，绝不储藏恶种子。这就是世尊在一切经论中，无数次开导我们、教诲我们要断恶修善，断一切恶、修一切善。断恶从哪裡断起？不见不闻一切恶。能够做到不见不闻，断恶修善才有效果。佛又教我们常念佛恩，我们每一天迴向应当常念四重恩：念佛恩、念父母恩、念师长恩、念一切眾生恩。这多美好，这就是眾善奉行。

六祖惠能大师教导的言语是真的：「若真修道人，不见世间过」；又说︰「若见他人非，自非却相左。」左是堕落。他的意思是：你见到别人的是非，你自己已经堕落了。这话说得有道理，人家究竟是是、是非，实在讲与我不相干，我们肉眼凡夫怎麼有能力明辨是非善恶？世间聪明人批评一个人的是非善恶，在什麼时候？盖棺论定。像阿闍世王到底是善是恶？盖棺才可以论定。他还没有死，还有机会回头，一回头就是大善，世间谚语常说：「浪子回头金不换。」他还没死，你的论断未免太早。我们如果明瞭通达这些道理，应用在自己生活上、自己修持上，会得大善利。我们的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。这些经文字字句句要留意，才能够体会到华严境界不可思议，与会的大眾，只是执金刚神眾就有三千大千世界微尘数之多。以下略举上首：

２、列名结数

所谓妙色那罗延执金刚神。

『执金刚神』是通号。十住初心就是初住位的菩萨，以海月光為代表；金刚神表二住位的菩萨，都是示现给我们看。特别要留意，此一大段九类神眾表十住位。

我们是凡夫，菩萨就示现修十信的凡夫。十信最要紧的是真正相信「佛正觉之果，无异自心」，与我们自己的心没有两样，我们自己「本性清净，如诸佛性」。这一部大经清凉大师分為四科︰信、解、行、证；这样的信才是《华严经》「信」真正的意思。我们在凡夫位，凡夫的心依旧有妄想、分别、执著。虽有妄想、分别、执著，那是无明边事，不是本性，本性还是清净的。无明边事就是识心边事。法相宗讲性、讲识，性本来清净，永远不染著；八识五十一心所，有染有净，不是本性；本性决定清净的。所以从本性上说，叫「无依住智」。无依住智即是《般若经》上讲的般若无知。诸位要知道，无知之智是根本智，从根本智起作用就无所不知。根本智也叫法界性，我们在经上常看到。菩萨所有一切行（行是行為），都是普贤行。《华严》全经，自始至终，所有菩萨行都是普贤行，金刚神表现出来的行為也是普贤行，乃至於后面身眾神、足行神，一切诸神所表现之行都是普贤行，我们要明瞭。

这九类的神眾修十信心，说明他们是入十住位的果行，入十住应真，所以称他為神。「应真」是佛门术语，心行与真如之理相应，与自性本具的德智相应，叫应真。应真多半指罗汉、天神、鬼神，像《华严经》所说许许多多的神眾，都是佛菩萨示现的。应真有示现的意思，示现之中他的心行，与性德、与本性所具的智慧相应。他是大慈悲的示现，教化眾生、利益眾生，救苦救难，所以他不是真的鬼神，他原本是菩萨，以鬼神的身分出现，在哪一道就度哪一道的眾生。

实在讲，鬼神与我们人世间有没有关係？关係非常密切，诸位读《地藏经》就晓得。我们现在这个社会乱，灾难多，谁在其中捣乱？给诸位说，是鬼神来报復。我们与鬼神有什麼冤仇？人每一天杀生，那些动物是甘心情愿给人吃的吗？牠们死了之后，你不要瞧不起牠，以為牠没有什麼能力。要知道，虽然一个小鬼没有能力，如果有几万个小鬼，几十万、几百万、几千万，那个麻烦可大了！就会造成很大的势力。所以要晓得，我们世间动乱还没有开始，鬼神就先乱，祂们先发动。

世间天灾人祸，人祸是刀兵劫、战争。现在战争是多方面，不像从前只有刀枪弓箭。现在除了军事战争之外，经济战争、政治战争、產业战争，全都是战争，我们生活在战争之中，没有一样不是战争。这是什麼世界？在这个时代当中，你想不想去战胜别人？诸位要知道，战胜别人只是眼前，实际因果战败了。聪明人一定脱离战争的范围。如何脱离？人家争，我不与他争；我不争，你争我让，我们才能脱离。现在在经济战争中，诸位同修要提高警觉，应当如何应付？节俭，节俭的人能够应付经济战争。决定不起贪心，我衣服能够穿得暖，三餐能够吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，够了，不与人争。千万不要好面子，面子害死人。真正有学问、有德行，诸佛菩萨、天龙鬼神，对於节俭的人尊敬，对於奢侈的人真的没有看在眼裡；世间人愚昧无知，毫无所觉。奢侈增长贪瞋痴慢，节俭可以息灭贪瞋痴慢。

孔老夫子一生，弟子们也是盖棺论定。孔老夫子过世之后，学生们对夫子的一生做了一个总评，五个字︰「温、良、恭、俭、让」。夫子一生為人温和、善良；处事待人接物温和，心地善良。无论做什麼事情恭敬小心，节俭、忍让。这是大圣人，我们应当要学习。凡是走上奢侈糜烂的路子，以后决定没有好结果。他宿世所积的福如果不够大的话，到晚年就保不住，晚年就相当凄惨了。到晚年还不败的人，是过去生中积的福太大，但是，这一生也就耗尽了，来生贫穷下贱，不如意。这个业因果报，我们一定要清楚明瞭。

这是诸佛如来、法身大士，降格以鬼神的身分来示现。降得这麼低，用意很明显，真正教我们自卑而尊人，自己谦虚卑下，尊重别人。古德讲，如果我们真的把这些道理搞明白，起心动念、言语造作都能够与理相应，不违背理，不与一切虚妄相应，这就是真实智慧。向下这一些神眾团体都是如来示现，以十信、十住、十行、十迴向、十地表演给我们看，希望我们从这些跡象中能够体会、能够觉悟，也能够效法学习。

第一位『妙色那罗延』，在此地略说一二。「那罗延」也是金刚神的名字，《无量寿经》弥陀四十八愿中提到，生到西方极乐世界都得金刚那罗延身，就是金刚不坏身。佛在《般若经》上将般若比作金刚，般若是真实智慧，如金刚般坚固锋利。四天王的增长天王，手上拿的是剑，剑代表智慧、代表般若，锋利无比。「妙色」是好色，每一个眾生都希望自己的色相好。爱美之心，不单娑婆世界，十方世界一切眾生都爱美，而我们能不能得到？能得到。其关键就在「妙」。诸佛如来妙，心妙、行妙、色相妙，没有一样不妙。如何才妙？空有两边不著就妙，著在一边就不妙了。凡夫著有，所以色相不妙；阿罗汉、辟支佛著空，也不妙。

看一个修行人有没有功夫，不要看别的，看他的色相。这不难观察，只要心地清净就能看出来，心浮躁的人看不出来。古人常讲，有学问的人能看得出来。什麼叫有学问？心平气和，「学问深时意气平」。修行人的功夫都在面相上，都在身体体质，一举一动，都能够观察到一个人修行的功夫，哪裡能够瞒人？修行有功夫的人，不但相转、体质转，生活环境也转了，境随心转，这叫妙色那罗延。我们不是得不到，我们真能得到，问题就在我们要会转。

财富、聪明智慧、健康长寿，也是一切眾生所希求的，佛在许多经上讲到它的业因。财富是修财布施得来的；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以想得三种果报，就要修三种因行。為什麼不肯布施？真诚心布施、欢喜心布施，很容易的布施，将来得果报也很容易，钱财滚滚而来，不要操一点心。為什麼？布施痛快。现在，人劝你布施，劝了好半天才拿一点点，拿出去心裡好痛。有没有果报？有。将来你赚的钱赚得好辛苦，就这麼回事情。「如是因，如是缘，如是果，如是报」，什麼样的因行一定有什麼样的果报，不是不报，时辰未到。

不伤害一切眾生、不恼害一切眾生，得健康长寿、身心欢悦的果报。我们非常羡慕世间具足这些果报的人，但是要晓得，这是他过去生中修的因。我们过去生中没有修因，现在努力修、认真修，来生就得大福报。可是现在我们学佛，我们明白，福报是享得尽的，不是究竟法。还是把这些福报迴向眾生、迴向净土，这是最聪明、最有智慧的作法；不求自己的安乐，自己有再大的福报也应当要知足。诸位要晓得，最简单的生活就是最健康的生活。疾病从哪裡来？从心想生。天天想著身上这个地方痛，那地方有毛病；没毛病，想几天毛病都想出来了。為什麼不想佛？為什麼不想菩萨？而胡思乱想，不知道自己错误根源之所在。妙色那罗延执金刚神，他在此地教给我们这些。第二位︰

日轮速疾幢执金刚神。

『日轮』就是太阳，能现光明。清凉大师对这句有简单的解释，他说：「见佛身毛，犹如日轮，现种种光，速摧障恼，故名曰幢」，我们就顺他这个意思来讲。执金刚神，是如来身边的护法神，常常亲近佛陀，见佛的身相。佛身所现的毫毛，我们叫汗毛，人的汗毛毛孔流的都是不净之物。佛心清净，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是从毫毛上流出来的，身放光，像太阳一样，太阳是个光明体，这比喻日轮。『速疾』是很快，速疾消除障碍烦恼。光是智慧，智慧光明能够消除一切烦恼业障。『幢』是高显的意思，就是非常明显，效果很明显。这一句名号的意思，我们大致了解。

我们的烦恼、业障、习气很重。六根接触六尘境界，就会将烦恼习气勾引出来。要知道避免，如何避免？古德教导我们，有两句名言：「知事少时烦恼少」，不要知道太多事情，第二句说：「识人多处是非多」，认识的人多，是非就多。我们今天是非烦恼不断，就是知道事情太多、认识人太多，所以心定不下来、静不下来，即使念经，一天念一万部也枉然。我们一定要知道如何迴避。

诸位看到我讲经好像有一点智慧，智慧从哪来？清净心来的，有几分相应了。所以诸位应当懂得修清净心的重要，不可以随便听人家讲话，不可以随便看人家的著作，没有好处。你多听人家，多看这些书，那就是知事多时烦恼多，增长烦恼。我们今天学什麼？学增长清净心。我们的心一年比一年清净，一月比一月清净，一天比一天清净。我这些年来，至少有十年了；最近十年来，我不是宣讲这部经，我不看这部经，看了分心。今天讲《华严》，我每天把《华严疏钞》、《合论》，道霈禪师《纂要》，这三种参考资料细心去看，天天看；我不讲时，绝不看它。我只读《无量寿经》，只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲，一门深入，长时薰修，我们才能得到一点效果。效果是什麼？定、慧。戒就在其中，定共戒，道共戒，定慧是我们修学的关键之所在。

学人所以不能成就，就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年，他老人家说的话很值得我们警惕，很值得后学玩味─「三藏十二部让给别人悟」，「八万四千行饶与他人行」。老法师到晚年，就是一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，所以成為一代祖师。我们学佛的人与世间人观念不一样，世间人在名利场所争名夺利，学佛人唯一的目标，是在这一生当中脱离生死苦海，往生净土不退成佛。我这一生得力於老师的教诲，所以对於老师感恩之心，比现在人超过很多倍。我念念不忘老师，读书的书房，老师的照片都掛在两边，就像他们与我在一起一样。朴老给我们题的字「知恩报恩」，在现在这个社会要大力提倡。為什麼？现在社会忘恩负义，恩将仇报，干的都是地狱的罪业，无知！

什麼方法能够破除我们的烦恼业障？智慧。智慧从哪裡来？智慧从禪定当中来，智慧从清净心来，清净心就是禪定。我们念佛，修的是什麼？「一心不乱，心不颠倒」。无论用什麼方法念佛，目的不外这两句。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果，清清楚楚、了了分明。什麼是念佛功夫？真正得清净心，真正得真明瞭，就是功夫。功夫浅的是「功夫成片」，就能消业障、断烦恼；烦恼轻，智慧长。智慧是这麼得来的，不是读很多经就有智慧。读经开智慧，也要懂方法。读经开智慧是随文入观，契入境界。经文一看，裡面的意思统统显示出来，自己也知道怎麼学习，也知道自己在日常生活当中，应该怎麼作法。所以心地要清净，心地要慈悲。

须弥华光执金刚神。

这是金刚神眾中列名的第三位。菩萨见到佛的身光，光明能够映蔽一切，所以将它形容為须弥。佛的智慧神通威德，犹如大海、如高山、如花的开敷一样，所以名号称之為『须弥华光执金刚神』。我们读这一句名号，要知道效法。「花」代表菩萨的因行，在本经就是普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，这是将菩萨行的总纲领标示出来。「光」是智慧，如果没有智慧就很麻烦，不要说修积功德很难，就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得，没有福的人想修一点福都相当困难，佛在大小乘经中常常為我们作如是开示。為什麼说没有智慧就没法子修福？前面与诸位讲过福田，有智慧的人能够辨别、能够认识什麼是福田，在福田中种福，才能得福。如果把福种错了，样子好像是福田，其实这个田决定不能生福，在这裡面种福当然错了。特别是在这个时代，《楞严经》上说得好，「邪师说法，如恆河沙」。《楞严》末后有相当长一卷半的经文，给我们具体说明五十种阴魔。如果我们粗心大意去接触，会误以為是福田，误以為是佛法，怎麼知道都是魔变现的。

所以在这个时代，妖魔鬼怪冒充佛菩萨，也搭上袈裟，也讲经说法、建筑道场，那不是佛道场，裡面虽然供奉的是佛菩萨的形像，佛菩萨却不在那个地方，你若在那裡种福就种错了。所以一定要有相当智慧去观察如不如法，其实如不如法的标準并不困难，稍稍涉猎经论就明白。首先这个道场是修学哪一个法门？你仔细去观察，学风是什麼？道风是什麼？这一点很重要。像天台的道场一定修学《法华》三大部，这是主要的课程，它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观，止观是定慧。初学学小止观，深入学摩訶止观，到最后他也念佛求生净土，智者大师就是念佛求生净土。

『须弥华光』，光表智慧，花表修行，智慧、修行犹如须弥一样，那麼样的高显；金刚神德号当中教导我们这些事情，不能不知道。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号，而不解其义，也只是口善而已，真实的利益得不到。想得到真实利益，古大德教我们一定是随文入观，随著经文字字句句契入境界。所以他的名号提醒我们，要以智慧真实的修行，如菩萨一样的高显，取这个意思。第四尊：

清净云音执金刚神。

『清净云音』，就是大经中常讲「佛以一音而说法，眾生随类各得解」，一音是圆满音，一音是清净音，此地称之為清净云音。「云」字在佛经中用得最多、用得最广，它表法的意思与「妙」字相同，云就表妙字。意思很多，但是最重要的是显示非有非无；云不能说它有，也不能说它无。若说它无，一朵朵的云彩很清楚；若说它有，我们现在乘飞机飞到云端，没有障碍，它只是像一团烟雾。所以它表非有非无，不可以说有，也不可以说无。云也表相有体无，用有性无。教我们事上要认真努力修学，心上决定不存丝毫执著。

这一句所显示的是说法，诸佛菩萨出现在世间，特别是我们这个娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，就是為我们选择法门，哪一个法门契合我们的根机？文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门，「此方真教体，清净在音闻」。说明娑婆世界眾生的根性，六根中耳根最利。佛菩萨度这一切眾生，就得用音声做佛事。

我们在经上看到，世尊告诉我们，香积国的人舌根利，耳根不利，说法他听得很困难，示现色相他也看得很困难。佛在那个地方弘法利生，就是天天请大家吃饭，一吃他就开悟，很妙﹗所以十方眾生根性很不同。我们这个世间耳根最利，因此，释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国，孔老夫子也示现以音声為教学，没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书，也没有讲义；孔老夫子当年教学也是没有教科书，也没有讲义，几乎完全相同。多半是学生提出问题，老师与大家研究讨论、解答。世尊灭度之后，由学生聚集在一起开会集结经藏，将个人所得记录下来，这样流传下来称為经典。

这些经典佛没有看过，靠得住吗？靠得住，準确性极高。当时记载的时候非常谨慎，由记忆力最强的阿难尊者作為集结经藏的主席，通过他的覆讲，以及五百阿罗汉的印证，证明他讲的没有错，确实是世尊当年所说的话，这才记录下来。孔子还有一些著作，释迦牟尼佛没有著作。现在诸位所熟悉的《论语》，就不是孔子作的，是孔子的学生在孔子过世之后，像佛门集结经藏的样子，同学们大家在一起就老师平常教诲，随著个人记忆记录下来，编辑成书，称為《论语》，记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声為佛事，一直到现前的眾生，依旧是耳根比眼根利。

「音」最重要的是清净音，清净音从哪裡来？从清净心来。心清净，说法就清净；心不清净，言语就不清净。為什麼？有顾忌，说话不敢直说，怕得罪人。现代的道场，靠信徒供养，没有信徒经常的供养捐献，道场不能维持。所以现在见到信徒，怎麼能不巴结？巴结信徒，盼望他常常送供养来，说话就要看信徒脸色，所以心不清净，言语也不清净。只有真正明白佛理的人，在这种情况之下依旧可以讲真话，為什麼？靠三宝。真修行，诸佛菩萨护法，龙天善神护法，不靠人，对人还是讲真话。如果说真话，把这些人都得罪不来了，当然真的有不来的人，不是没有；喜欢听真话的，还是不少，他来，这个道场还是可以维持下去。可见得这个世间不是每个人都喜欢听假话，还有听真话的人；换句话说，我们用清净心说法，不会饿死，这个要知道。

清净心说法，如理如法的修行，如果这个道场维持不下去，饿死了，护法神就要受处分。护法神，头一个韦驮菩萨，岂不要撤职查办？这真的，不是假的。问题就是你信不信？真正相信，诸佛护念、护法神护持，你就什麼都不在乎了。下一餐没得吃，心还是清净的，一丝毫忧虑妄想都没有，决定不会想到下一餐到哪裡著落？明天怎麼办？不会想这些事情，还是一心专念阿弥陀佛，若无其事，心才清净。随类说法，应当说什麼法门，就说什麼法门，这是「清净云音」。虽说法，三轮体空，云就表三轮体空。这是我们从『清净云音执金刚神』名号中，应当要知道学习的。再看底下一句，第五尊：

诸根美妙执金刚神。

『根』指六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙，我们常讲的端正庄严，端正庄严是好相。世尊所显示的三十二相、八十随形好，这是在我们这个世间示现的。如果在华藏世界、极乐世界，相好光明说之不尽，身有无量相，相有无量好。相好不一定『妙』，妙是什麼？妙是能令一切眾生见到相好觉悟；不能令眾生觉悟，相虽好，不妙。假如相好，不但不能叫人觉悟，还叫人迷惑，那麻烦大了。那个相令人生起贪爱、生起欲望，这种相是妖魔之相，不是佛菩萨。第六位：

可爱乐光明执金刚神。

『乐』是爱好、好乐；『光明』是智慧。这一位金刚神所示现的是智慧光明的德相，令人见到非常喜欢。言语是说法，说也有表演，表演中也有说法。前面清净云音以言说為主，此地可爱乐光明以示现為主。我们从金刚神的名号中，细细的思惟观想，这一位金刚神一定是非常和蔼可亲，令一切眾生接触都能够生爱慕之心，同时又生畏惧之心。经文中告诉我们，这麼多的神眾只有金刚神现丈夫相，男身，向后的神眾统统是女身，女身比男身多得多。现在末法时期，我们看女子学佛比男子学佛也是多得太多了，这难怪神眾中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半现的是将军神，非常的威武。这一位威武中有喜悦，令人接触自自然然生敬畏心，又喜欢他、又怕他。第七位金刚神：

大树雷音执金刚神。

这一位金刚神的德号意义非常深广。『树』是建树、树立。「大树」，他建立的事业不是小事业，是大事业。什麼是世间第一等的大事业？以佛法救度一切眾生，是世出世间第一等大事业。不仅仅救这个地球上的人类，一个如理如法道场的建立，它的影响决定是尽虚空、遍法界，所以它得到诸佛的讚叹、护念，龙天善神的拥护，都不是偶然的。影响為什麼这样深广？因為它是典范、模范道场。这个建树叫大树，伟大的建树。

『雷音』就是念佛的声音。蕅益大师告诉我们，诸佛都是念佛而成佛的，符合一切法从心想生的原理。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛就是成佛。说法的音声比作雷，雷有惊醒一切眾生之意。所以真正修行人要断恶修善、要积功累德，到哪裡去？念佛堂，念佛堂确确实实能帮助人断恶修善。进入念佛堂之后不会起恶念，眼之所见是阿弥陀佛佛像，耳之所闻是阿弥陀佛佛号，能将内心的妄想、执著、杂念都伏住，这就是诸恶莫作；佛像是一切相中最好的相，名号是一切音声中最圆满的音，如此见相闻声，就是眾善奉行；这不是断恶修善吗？念念相续就积功累德，我们到念佛堂来念两个小时，两个小时在积功累德；念一天，一天在积功累德，你如果知道这种功德利益，不会离开念佛堂，抓住机会，认真的积功累德，将这个功德迴向法界、迴向眾生、迴向净土，将来往生必定是上上品往生。

所以这个世间道场，我认為每一个宗派建一个道场就足够了。我们将人力、财力、物力集中，那真正叫『大树雷音』。我这个念头也不是凭空想像来的，是早年曾在美国，威斯康辛大学与明尼苏达大学弘法，这两个学校叫大学城。一个学校就是一个城市，我看到这个样子，最初想到的是弥陀村，现在想到是佛教的大学城，一个宗派就是一个城市。像我们宗派中，可以分两个部门：一个是大眾共修的道场，一个是教理研究的道场。等於一个是佛学院，培养师资的地方，以及对全世界弘扬佛法的地方。另外一个机构，像净土宗的弥陀村；裡面建念佛堂，是大眾共修的地方，全世界的念佛人，都可以来共修。现代交通便捷与古时候不一样。古时候交通非常不方便，所以各个地方都需要建道场。為了方便大眾修学起见，那是一种不得已的作法，现在交通方便，我们再那麼做就错了。為什麼？人力、物力分散，分散就很难收到成效。一个时代有一个时代的作法，精神不变，方式一定要改变，诸位要懂这个道理。第八尊：

师子王光明执金刚神。

『师子王』是比喻，『光明』是般若智慧。有慧一定有福，真正有福的人一定也有慧。谚语中常说「福至心灵」，真正有大福德的人，心很灵，有智慧。如果说某人福报很大，而没有智慧，那个福报不是真实的。那叫什麼福？佛法叫痴福。是有福，但是愚痴的福报，不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽了。痴福之人也做许多好事，但是所作的都是有漏的福报，福报都不圆满。為什麼不圆满？杂有漏心去修，将来享福的时候，也有许多不如意的事连带一起来。中国人常讲「你好福气」，有福有气，此话很有哲学意味，说明此福报不圆满。圆满的福就不叫福气，叫福德，福德与福气不同。

「师子」比喻百兽之王，在佛经中常常以狮子比喻佛陀，佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思，但不一定指佛，一切团体中，无论大的团体像一个国家，小的团体像一间公司行号，乃至於一个家庭，其中的领导人，都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大，福与智都非常显著，就像狮子王在群兽之中，显示无畏的姿态，取这个意思。我们要学习著重修福修慧，唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐，对於我们物质生活、精神生活种种享受要知足，特别是在物质受用上，知足就常乐。但是修福求慧，不可以知足。圆满的智慧福德，一定要奉献给一切眾生，让一切眾生享受我们的智慧与福德。再看下面第九尊：

密焰胜目执金刚神。

『焰』是火焰，与光的意思相通，都表智慧，特别表般若智慧。『密』是深密。菩萨的智慧太深太广，不但凡夫没有办法测度，即使二乘、权教菩萨也无法测度。佛经一般称不可思议，就是「密」的意思。『目』是眼睛，菩萨以慈眼视一切眾生，以清净心、平等心、慈悲心看一切眾生，这种眼就叫慈眼，此地叫『胜目』；胜是殊胜，在一切眼目当中最為殊胜，在佛法中也称為吉祥目，或者吉祥眼。这个意思就非常明显，我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，应当学菩萨，以慈悲之眼、以密严之心（严是庄严，深密庄严之心），面对广大的群眾，这叫学佛、这叫修行。过去我们对一切人事物，总是有分别、有执著，有喜欢的、有讨厌的，这是错误的；这种心是轮迴心，是妄心、凡夫心。面对一切人事物起心动念，就是造轮迴业，修行就是要将这些修正过来。怎麼修正？学这位金刚神的密焰，学他的胜目，密焰是真实的智慧，胜目是真实的慈悲，决定没有自私自利。最后一位金刚神：

莲华光摩尼髻执金刚神。

『莲花』表清净，又表染净不二，因果同时。开花是因，莲蓬中同时结莲子是果。在一般植物中，是先开花后结果，因果不同时，唯独莲花因果同时。又表因中有果、果中有因，有许多表法的意思，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我们学习，最重要的就是出污泥而不染。莲花，根从泥中生长，茎在水中，花开在水上面。佛将污泥比喻六道；水比喻四圣法界︰声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水面上，比喻超越十法界，到达一真法界。虽超越十法界，根仍在污泥中，又表十法界与一真法界是一不是二，意思多麼圆满！用来纠正我们往昔错误的观念。过去以為彼此不相关，现在我们明白十法界是一体，十法界与一真法界也是一体，息息相关。所以诸佛菩萨成道之后，还要倒驾慈航，帮助没悟的眾生。為什麼？一体，就是自己，道理在此地。帮助眾生就是帮助自己，自他不二，性相一如。这种真相，如果不是佛為我们说出，我们确实作梦也想不到。

名号中的『光』，都表智慧；『摩尼』表自在，神通如意。摩尼是宝珠，在佛家说，得到摩尼珠的人，一切受用可以随心所欲。佛家讲的摩尼珠，像西方人讲的神灯，摩尼珠会变化。『髻』是高显的意思，与一般「幢」的意思相同，都表高显。合起来，此名号有几个意思：有莲花、有智慧光明、有如意宝珠，髻是样样都高显。

菩萨德号中大多数都有光、有明，经常提醒我们学佛一定要重视智慧。佛教育是智慧的教育，佛学是智慧的学问，唯有智慧才能够破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐，这是得大自在的象徵。可是我们要知道，如果没有真正修德，这一种殊胜的庄严得不到，一定要真修。

莲花也显示放下，放下污泥，才能长出水面。污泥表六道，如果不肯捨弃六道，怎能进入四圣法界？最后还得捨弃四圣法界，才能超越到一真法界。这是很明显的显示放下的利益，放下确实就能提升。我们今天境界不能提升，原因何在？放不下，守在现有的位置上。好像爬楼梯，爬到这一级，不肯再上去，上面还很高，守住就爬不上去了。我们要放弃第一层，才能到达第二层；放弃第二层，才能到达第三层。不放下怎麼行？所有的阶层统统放下，才圆满成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如来果地的殊胜庄严。所以这一位金刚神，名号摆在最后，很有道理。底下这一句经文︰

如是等而為上首，有佛世界微尘数。

这就说明这十尊金刚神是略举，『等』就是同类的。人数有多少？有佛世界微尘数。结语与前面举类完全相应。前面第一句告诉我们，「復有佛世界微尘数执金刚神」，总结也是「有佛世界微尘数」，这是总结执金刚神这一类。由此可知，这个法会之广大，岂不是尽虚空、遍法界？释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下，定中召集这个大会。如来在究竟圆满大定之中，所有一切时空的障碍都不存在，所以他的境界是尽虚空、遍法界。我们由此就能体会到，华藏世界是不是尽虚空、遍法界？当然是。极乐世界是不是尽虚空、遍法界？也当然是。再回头看看我们自己，我们自己的真心本性，是不是也尽虚空、遍法界？这也是肯定的，当然是。所以要晓得，我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界，没有边际，无始无终，这是我们自己本来面目。我们学《华严》，如果连这一点都体会不到，那真叫白学了，经也是白念了。现在明白，明白之后，如何将这个理念变成实际的生活，要靠自己修行的功夫。

３、摄德圆满 分二

【１】总彰愿行

下面总有八句是讚叹金刚神的智慧德能。叹德比前面菩萨省略很多，但是比起往后诸神眾就相当详细。金刚神以下的诸神眾，叹德大概都是一句、两句，此地有八句。请看经文︰

皆於往昔无量劫中，恆发大愿，愿常亲近供养诸佛。随愿所行，已得圆满，到於彼岸。

这是讚叹他们圆满的德行。第一句是总说金刚神的大愿大行。由於愿力，自自然然参加这次的法会。他们感佛陀教诲之恩，常常随侍在佛陀身边，担任护法的工作；金刚神都是佛门的护法神。金刚神的数目，有三千大千世界微尘数，显示世尊的威德，有大福德的人中谁有这麼多护法？天王，大梵天王也不行，摩醯首罗天王也没有这麼多护法神护持。显示佛的福德圆满。而佛从来不命令他们来护法，都是自动来的。佛门没有组织，没有一丝毫勉强人。这是受佛教诲，自动发心来护法，人数有这麼多。「皆」，表示每一个人都是的。『於往昔无量劫中』，说得很圆满，这麼多金刚神，不是一时成就的，无量劫来。世尊累劫教化，他们发心护法。

『恆发大愿』，恆发是常发，发愿没有间断。像地藏菩萨一样，生生世世常发大愿。这些金刚神也如此，生生世世发愿护佛、护法、护僧。僧包括一切如法修行之人，不一定指出家人。僧是团体的一个名称，我们中国习惯称為僧团。僧团就像现在社会中的一个社团。这个社团是一切社团中最好的榜样、最好的典范，所以称為「眾中尊」，就是所有一切社团中最尊、最贵，最值得人尊敬的。為什麼？它是和睦的一个社团。这个社团中，每一个分子都遵守佛的教诫，修六和敬。在佛家一般讲四个人以上，最少四个人，在一起依六和敬修行，这四个人的小团体，就叫僧团。从四个人可以演变到成千上万，无量无边的大团体，像此地所说的世界微尘数，这是个大的团体，人人修六和敬。他们发愿，愿常亲近供养诸佛，不离诸佛。佛在哪裡说法，他们就到哪裡护持。佛到哪裡度眾生，他们就到哪个地方护卫。换句话说，凡是佛菩萨示现之处，都有这些护法神保佑。

如同戒经中告诉我们，我们受持三皈，就得三十六位护法神日夜保护。这些护法神，在我们想像当中，一定是金刚神派来的。但是我们现在受三皈了，有没有三十六位护法神保佑？不见得。為什麼不见得？我们的三皈靠不住，恐怕是有名无实。有名无实，这些护法神不来。真正有实质的皈依，虽无形式，护法神一样来护持。由此可知，形式并不重要。形式干什麼？形式是表演给大眾看，让那些还没皈依的人看到这个形式，发心来求皈依。所以形式是度根性还没有成熟，将要成熟的人，帮助他们、提醒他们，是这个用意。著重实质的人，就要真的回头，真的依靠三宝，才得护法神的保佑。又如戒经上所说，受五戒，我们每受一条戒就有五位护戒神，都属於金刚神一类来护持。可是这个受戒也不是形式，要真正做到。形式受不受，没有关係，真做到重要。所以真正的佛法，不重形式重实质；这个话，是早年章嘉大师教给我的。他说：持戒，你真正做到一条，你就是受了这一条；形式不重要，要真正做到。譬如不杀生，对一切有情眾生，伤害的念头都没有，你做到了。你虽然没有受过三皈五戒，是真受了，诸佛菩萨承认。

形式上受戒，找一个法师来给你作证明。世间人还有妄想、分别、执著，一定要选一个什麼法师，要选一个大德高僧。你能不能得到？得不到。為什麼？因為你有分别、妄想、执著。岂不闻佛门常讲：「师父领进门，修行在个人」，要懂这个道理。我们受三皈五戒，為什麼要亲近善知识？善知识能把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白，我们要的是这个，不是要善知识的名望、威德。好像我做了他的徒弟，我很光荣，我值得骄傲，那就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属於接引，引学人入门，佛门并不很重视。重视什麼？重视传道的师父，我们佛家常讲「法子」，重视传法的老师。真正教导你的老师重要，这个老师要慎重选择。至於剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父，我们要以清净心、平等心，最好不选择。我们用真诚的心，真正发愿，依教奉行，就能真的得戒。刚才讲了，不重形式，你真正做到，你也得戒，这是佛承认的。

金刚神亲近佛陀，佛陀是第一善知识，世出世间最好的老师，智慧、道力、神通样样圆满，所以他发心亲近供养。同样一个道理，佛陀的学生无论在哪一个阶层，高的為圣為贤、法身大士；其次权教菩萨、声闻、缘觉；凡夫，像我们这些人；只要真心向道，只要认真修行，金刚神也无一不护持。他们护持佛，就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生，不是真学生，当然他不会照顾，也不会护持。我们一切依佛法，依法不依人，如理如法的演说，与一切善友切磋琢磨，互相勉励，增进道业。自然感得佛供养我们，护法神供养我们，我们还有什麼忧虑？佛经中说得很好，世尊当年出世，世间人寿百岁，释迦牟尼佛八十岁就圆寂，还有二十年寿命餘福未享，留下来供养后世的出家弟子。佛二十年的餘福就能供养正法、像法、末法一万两千年当中出家修行的学生，行四事供养，佛这个餘福给我们了。我们如理如法的修行，决定不用担忧物质生活，问题就是你对佛法有没有信心。确确实实诸佛护念，龙天善神照顾，还操什麼心？这个利益是无比的殊胜。

『随愿所行，已得圆满，到於彼岸』。这就说明，这些金刚神，实际已经证得如来的果位，示现以金刚神的身分来护法，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。此地我们要学菩萨恆常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。在我们后学，古德常讲不离开善友，不离开道场。道场只要真正如法，道风、学风与经论所说都能相应，就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因為善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的眾生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。如果遇到恶缘的环境，实在说，决定随缘堕落。有几个人能在恶缘中把持得住？能够坚定信心，不被境界所转？古时候有，也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听到都很少。所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。

【２】别显满相

积集无边清净福业。

这一句是积福。这个福是净业，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，叫「洪福齐天」，是说红尘福报之大，这一种福报是世间有漏之福。前面与诸位说过，享福中带有一些副作用，不如意事还是很多，可是清福则不然，清福也很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，总以為热闹场所是有福之处；而清福则不然，听不到这些喧譁，清净寂灭，与定、慧相应，其实这才是真正的福报，这个福报把我们的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨、佛─四圣法界那一种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。他们所享之乐，与凡夫享的乐不一样，我们享的乐是什麼？是五欲六尘的刺激。五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后苦就来了。可是清净寂灭之乐是真乐，这裡面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，只有修净业才能享受得到。底下一句：

於诸三昧所行之境，悉已明达。

『三昧』就是禪定，就是净宗讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫「正受」；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『诸』，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在随缘，恆顺眾生，随喜功德。在随喜、恆顺中成就无量功德，这功德就是此地讲的诸三昧。理的正受无碍，《华严经》中所讚叹的无障碍法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因為理事不能圆融，所以有障碍。

『所行之境，悉已明达』。「明达」是智慧现前，「所行之境」就是六根所接触的六尘境界；我们每天从早到晚，面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麼？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。於一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远清净、永远平等，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，清清楚楚，明瞭通达，就是智慧现前。

这个句子总共有八句，后后深於前前，好像八层楼，修积净福是基础，是第一层；「悉已明达」，开智慧了，是第二层。第三句说：

获神通力，随如来住。

我们看到这一句非常羡慕，能够与如来住在一起。佛在哪裡，他也在哪裡，做佛的常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是一、「修积净福」，二、「安住三昧，於一切境界通达明瞭」，要有这样的条件，才能「随如来住」，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，纵然学佛，与佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。也没有办法安住在正法道场，只是偶尔来参加一下，到第二天、第三天受不了，赶紧离开。什麼原因？业障现前。第四句：

入不思议解脱境界。

这个境界就是入佛的境界，同佛所证。『不思议解脱境界』是《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界。尤其到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化罪苦眾生，所展示的就是事事无碍。这个境界，我们凡夫没有法子想像，正如同经上所说的「言语道断，心行处灭」，言语没有法子表达，思惟想像也达不到。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，不曾离开我们一寸一分。这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，八十卷经叫「入法界品」；《四十华严》叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」所?。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入字通能、所。普贤行愿品中说的就是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。

五十三参的实质内容是什麼？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎麼会不思议？我们凡夫在现实社会中，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报。诸佛菩萨示现在这个环境中，形象与我们没有两样─生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像与凡夫没有两样，但是心中从来没有丝毫染著。不但没有染著，而且增长戒定慧三种功夫。无论在什麼环境中，他的生活，他所示现的，如果是贫贱的生活，贫贱，没有贪心、没有欲望，一定非常安分守在贫贱的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助苦难眾生，这是他的本分，应当要这麼做。為什麼？性德的流露。自性是慈悲，他与心性相应。这是增上戒学。於一切境缘当中，能够保持清净不染，如如不动，就是增上定学。对於环境中，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，这是增上慧学。

同样一个境界，凡夫增长贪瞋痴，菩萨增长戒定慧，怎麼会一样？这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好？哪个境界不好？境界好与不好，与境界不相干，全在於自己的心，境界没有好丑。蕅益大师在《灵峰宗论》中说过，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境，没有好坏，都是平等的。如果随顺眾生知见说，理平等，事不平等。随顺诸佛如来、法身大士，说真话，理平等，事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你為什麼没有见到平等？你的平等心没有现前。如果平等心现前，见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界。你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相就见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物无不平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮迴心；八识就是轮迴心，起心动念还在分别、执著，造轮迴业。自己必定生起惭愧心，生起懺悔心、改过心，要真修！

修行在哪裡修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所谓「转八识成四智」。那是否我们必须学相宗？不需要。我们修净土懂得这个原则，就用执持名号的方法修。将每个念头转成「阿弥陀佛」，将妄想分别执著都转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号将八识不知不觉的就转成四智菩提。因此，念佛与法相有什麼分别？没有分别。若说念佛与法相不一样，有分别，那是用妄想、分别、执著之心，这样的修学，两边都失了。念佛这个法门如果修不好，法相转识成智也修不好。為什麼？根本在於错用了心，什麼地方用错？用妄想、分别、执著就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执著，绝对正确。用心纯正，八万四千法门，门门皆成无上道。《金刚般若经》上说「法门平等」，这话是真的，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄念造成一切不平等。不平等给我们带来的，不仅是修学上无量无边的障难，生活中更带来许多灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一层义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活也带来了真正的幸福。下面一句：

处於眾会，威光特达。

『处於眾会』，置身於一切团体大眾之中。人是社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触的各行各业，每一个行业，就是佛经中讲的一个团体，佛法名叫「一眾」，这一类；我们现在叫一个行业，一个社团。在这个团体大眾之中，我们的仪容、风度光彩，所表现出来的，人家一看，与其他的人就不一样，就感觉到你与眾不同：充满了智慧，充满了福德，有威仪—『威光特达』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大眾都能够感触得到。这一句是度眾生、接引眾生的方便，这是第一。这件事情，并不在於有崇高的地位，也不在於有很大的财富。没有地位、没有财富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在团体广大群眾当中，一样令人景仰。诸佛菩萨以这个方便接引眾生，让眾生见其色相，听到他说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句中所说，与一切眾生感应道交。第六句：

随诸眾生所应现身，而示调伏。

这些法身大士，他们的修学及断证功夫接近圆满，前面说了，「已得圆满，到於彼岸」。如果就这两句话来说，是已经成佛了。已经成佛，但是不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航。菩萨又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随眾，也是倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓「一佛出世，千佛拥护」。「已得圆满，到於彼岸」，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神眾，示现為各行各业、男女老少。他们的目的只有一个—帮助佛教化眾生。

在执金刚神这个团体，这些倒驾慈航的诸佛，『随诸眾生所应现身』，应当现什麼身分，他就示现什麼身分。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说，法身大士个个神通广大，在此地现金刚神的身分，在他方又现别的身分。《普门品》中三十二应，《华严经》末后五十三位善知识，男女老少、各行各业，也可以同时现无边身，同时现一切身。如何示现？随眾生的念头示现，眾生有感，他就现身。他自己从来没有一点意思，才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在，那就一个身都现不出来，那「一点点意思」就是障碍。多数人很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，怎麼能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，与法性就相应。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，当然不相应。

随类现身的用意何在？在调伏眾生。无论示现什麼身分，男女老少、各行各业，都是表演这件事；帮助眾生觉悟，帮助眾生从迷惑颠倒、从恶业中回头，真的是回头是岸。所以他的示现是『调伏』，调是调顺眾生的理念，调顺眾生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助眾生降伏烦恼恶业。第七句︰

一切诸佛化形所在，皆随化往。

佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身，所以他能够化无量无边身。过去我们初学佛法的时候，总以為小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执著错了，怎麼知道？读《金刚经》，佛告诉我们，初果须陀洹已经不著相，须陀洹没有以為自己已经证得须陀洹果。如果他自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不著相，何况初果以上的圣者，岂有著相的？不著相才能超凡入圣，决定没有著相的圣人，或著相的声闻、缘觉、菩萨。如果有，那是示现的，正如永嘉大师对六祖所说，「分别亦非意」，那是不思议境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，还是著相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执著身是我。

『一切诸佛化形所在』。佛到哪个地方化身？三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛。為什麼叫应身？眾生有感，佛应化而来。那个时代根本没有佛法，眾生如何能感？眾生观念中从来没有佛，為什麼会把佛应来？佛在经上说得很清楚，眾生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心裡有所祈求，佛来应了，这个感应道交很明显。冥感是自己都不晓得，自己好像没有求，但实际上有求。求什麼？在印度当时那个时代，是宗教之国，佛在经上讲有九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证道。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。

那些修行人，把四禪天当作大涅槃。涅槃这个名词不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。但是他们误以為到四禪天，或是到四空天，就是不生不灭。实际上，他们纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因為他上面没有了，只有往下堕落。这个时候心裡就怀疑，世间没有真正的大涅槃；希求大涅槃，结果是非常失望，那一刻起的念头就是感。佛看到这些人有这个念头，他就来应了。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们方法、理论错了。所以佛就应现在这个世间，以满足这些人希求大涅槃的愿望，佛怎麼不是感应而来的？

佛所现的身相，随著眾生的业感不同而不一样。在这个世间示现人身，因為他的目标（婆罗门、瑜伽、数论、六师外道）都是出家人，大多数古印度修行人都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。如果佛示现在家人的身分，因為这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、习气，一直到今天还存在。譬如上台讲经，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上讲得很好，大家恭敬心仍生不起来。在家人，与我一样，在他心目中没有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你才会起恭敬心。你与出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。

佛调伏眾生，确实有无量的善巧方便。示现色相，应以什麼身得度，就现什麼样的身分。随机说法，应当说什麼法门，佛就说什麼法门。如果佛一个人来做这件事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不在佛那一边，在眾生这一边。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麼方法断一切眾生的疑惑？一定要「千佛拥护」。这些诸佛如来，示现做佛的弟子，有出家，有在家，一个个聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。这麼一大群有智慧的人，都跟释迦牟尼佛学习，都做佛的弟子，让这个世间眾生一看，他的弟子都这样好，那老师一定更了不起，对老师產生信心。执金刚神「皆随化往」，帮助佛教化眾生，他们的任务是帮助一切眾生对佛生起清净的信心。也有示现破坏的，例如提婆达多专门说佛的坏话，最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面示现，让那些对佛有疑惑的眾生，最后都能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切眾生的功臣。就与唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸眾生从看戏当中觉悟。

我们明白这个道理，在末法时期，皈依三宝作佛的弟子要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什麼？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘早早收场。时间的长短在於缘，缘是看观眾有没有兴趣。诸佛菩萨在六道中捨身受身，不為自己，為眾生。如果我们明白这个道理，契入这个境界，就能像这些菩萨一样，捨身受身也是表演，也是做给眾生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说。明明有相，不过，有相与无相是一个相。如果说没有相，身相都没有，尚可思议。若说有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》中所说的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是有相，空是无相；空与有是一不是二，这就不可思议了。

一切诸佛菩萨在这个世间示现的身相，即有即无，非有非无，有无是一不是二，这才入得了境界。如果把有、无分作两件事情，永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是「入佛境界」，《法华经》上讲「入佛知见」，入佛知见就是入佛境界，也就是入「空有不二」；《维摩经》上讲「入不二法门」，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫「一真法界」。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什麼？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，「圆满菩提，归无所得」，你得的是无所得。得与无所得是一不是二，所以称之為不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法之所求，真实不虚。末后第八句︰

一切如来所住之处，常勤守护。

最后这一句把护法的意愿说出来了。『一切如来所住之处』，此地我们要特别注意「住」字。经典一开端都说，「一时佛在什麼地方」，从来没有看到佛住在哪裡。此地住的意思就很深了，住怎麼讲法？佛法住持的所在处，执金刚神有责任在这裡『常勤守护』。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百餘会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的「影响力」（用这个名词，诸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影响深远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫「住」。佛虽然不在世，这一万两千年，佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以经文不用「在」，在就不是这个意思，而用「住」。现在释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》中所讲的「佛所行处」意思完全相同。

佛所行处就是佛陀教育推行之处所，指佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，就有护法神守护，佛不在世，护法神就不来了，不是的。佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远在这裡守护道场。「常」是永远，不间断；不但守护，「勤守护」，很勤奋的没有懈怠。此地，我们特别要著重的就是与法相应。清凉大师註解的这一句「护法住处」，与我说的意思完全相同，不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段，就介绍到此地。请接著看第二个社团，身眾神。