学佛之根本意趣

二﹑我在宇宙之间

　　一﹑神造我欤﹖对这茫茫的人生﹐又考察到另一个问题﹐就是我生存在这广大长远的时空中﹐究竟有何种地位﹖宇宙之大﹐上天下地﹐形形色色﹐万化纷纭﹐吾人生来死去﹐行善作恶﹐皆在其中。但我们生存这宇宙之中﹐究竟是什麽地位﹖应该采取何种态度﹖比方在家庭中是家长﹐即负有家长的责任﹔做学徒的﹐就应有学徒的态度。西方宗教的观念﹐人在宇宙之中是被造的﹐宇宙间一切万事万物﹐飞鸟走兽﹐乃到草木丛林﹐各式各样﹐都是神所创造的﹐一切受神的管理和支配。人既然属神所有﹐人就是神的奴隶﹐所以他们每称神为主﹐人自称神的仆人。所以我说﹕西方宗教的人生观﹐是主奴的文化体系。人是神的奴仆﹐一切唯有服从﹐不服从就有罪。如主人命令仆人先扫地後煮饭﹐而仆人却先煮饭後扫地﹐虽然事情做得很好﹐这也是不对的﹐因为仆人违背了主人的命令。这宇宙间就是能造的神和被造的人与万物的两种关系。人虽是奴隶﹐但是高等的奴隶﹐神创造了宇宙万物以後﹐教人去支配管理万物。所以做人的态度﹐站在神的面前是感觉到万分的可怜﹔但是对於万物﹐又有了大权威﹐值得高傲。西方宗教文化﹐离开了神﹐好像一切毫无意义。这种观念﹐在当时文明未开化时期﹐也许是合理﹐但是到了现今﹐是值得考虑的了。

　　二﹑天地生我欤﹖中国文化对於人在宇宙间地位的看法﹐比西方宗教要高明得多﹐他说人由天地所生﹐或由阴阳和合生。天是属於形而上的或精神的﹐地是属於形而下的﹐物质的。天地生万物﹐而人独得天地之正气﹐称为万物之灵﹐甚至伟大到与天地并立﹐称之为“三才”。所以人在天地间是最高尚的﹐不同于西方的主奴体系。是否人人都能与天地并立呢﹖唯有圣人才能“赞天地之化育”。又说﹕“天地无心而成化﹐圣人与万物同懮”﹐这些都充份的表现出圣人之伟大。天地

生万物是无心的﹐是一种自然的现象﹐不同上帝生万物是有心的﹐要生就生。但是宇宙间从好处看﹕花儿美﹐鸟儿叫﹐一草一木都是可爱的。若从坏处看﹕大虫吃小虫﹐大鱼吃小鱼﹐你害我﹐我杀你﹐彼此相互残害。若说上帝造万物﹐这种生物界互相残杀的情形﹐最後当然也根源于神﹐神就未免太残酷了﹐所以上帝造万物说不通。儒家说天地万物是无心的﹐万物相争相杀﹐又相助相成。圣人却不能无动于中﹐他要与万物同懮。天地是属於自然界的﹐而圣人是人文道德的。圣人看到世界人类互相斗争﹐他就主仁爱和平。看到人们缺乏知识﹐他就以教育化导之。看到人们道德沦亡﹐他就重道德。天地间种种的不好﹐圣人总得想办法使它合理化﹐臻于至善﹐这样圣人也就赞天地之化育了。这种观念﹐比西洋宗教合理得多。由於中国的天地生﹐阴阳生﹐所以中国文化体系是父子式的。家庭是父家长制﹔政治是帝王以老百姓为子民﹐老百姓称地方官为父母官。父子文化体系﹐

是情胜于理﹐不像主奴体系的重法﹐刻薄寡恩。

　　三﹑我造世间欤﹖佛法认为宇宙间的一切是由各人自己造成的﹐所谓是自作自受﹐共作共受﹐这是业感的定律﹐与神教恰恰相反。因此﹐学佛的应该理解到两种道理﹕一﹑世界这样的混乱和苦难﹐是由人类过去的恶业所造成﹐要世界清净和庄严﹐也唯有人人能行善止恶﹐才有希望。约个人说﹕我没有知识或家境的困难﹐乃至病苦的纠缠﹐都是由於过去或现在的业力所成。所以说要想世界得和平﹐个人得安乐﹐要自己尽量的向好方面做去才行。若人是神所造的﹐自己就没有力量﹐一切只有听神决定。佛法说由自身业力所招感。故自己有一番力量能改造自己﹐进而能改造世间。二﹑相信了佛法的业感缘起﹐无论是世界秽净﹐个人的成败﹐都是以前的业力所招感﹐决不会怨天尤人。业力是可以改进的﹐就从现在向善的方面做出﹐前途自然充满了无限的光明﹐这是佛法为人的根本态度。我人何以要行善﹐使个人获得安乐﹐使世界趋於和平。这赞天地之化育是每个人都能做到的﹐所以佛法提倡平等观﹐也就是人人皆可以成佛的道理。了解到这点﹐就可以明白人在宇宙间占有何等重要的地位。

　　佛法的我造世界﹐人人造世界说﹐是自由自主的人生观。人与人间﹐既不是主奴体系﹐也不是父子体系。先进先觉的是师﹐後觉的是弟子。先觉者有引导後觉者应尽的责任﹐是义务而不是权利﹔後觉的﹐不觉的﹐有尊敬与服从教导的义务。师友间情理并重﹐而在共同事上﹐又完全站于平等地位。以佛法而构成社会关系﹐必然为师友文化体系﹐适合于民主自由的精神。

　　佛法说﹐我能造世界﹐与上帝的创造不同。上帝要人就有人﹐要万物就生万物﹐是无中生有的﹐违反因果律的创造。佛法的造世界﹐是由各人起心动念的业力所造成﹐若能积功累德﹐净心行善﹐就可以实现清净理想的世界。最近有人说﹕佛也能创造世界﹐如阿弥陀佛能创造西方极乐世界。其实﹐若想以此来媲美莫须有的创造神﹐那是笑话﹗若以此来显示佛的能力﹐也是不懂佛法。依因果律而感造世界﹐这有什麽希奇﹐凡夫也能创造世界﹐不过所造的是地狱﹑饿鬼﹑畜生﹑人

间﹑天上的世界罢了。因人有烦恼恶业﹐所以造的是污浊世界﹔佛具有无边清净功德──福慧圆满﹐所以造的世界是庄严清净国土。这是佛法的因果定律。学佛者明了这一道理﹐在日常起心动念中﹐应尽力向善的方向做去。自己这样做﹐劝人也这样做﹐清净世间的实现（十方已实现的﹐很多）才有希望。

三﹑学佛是人生向上事

　　要了解学佛的根本意趣﹐必先认识人生生存的价值﹐在宇宙中是居于主动的地位﹐而後才能决定我们应走的正确路向。因为世间的动乱和安宁﹐人们苦痛与幸福﹐都是人类自力所造成的﹐并没有什麽外在的东西来主宰我们。人类有此主动的力量﹐才有向上向善的可能。

　　向上﹐就是向好的方向努力﹐一步步的前进达到那至善的最高峰﹐也就是学佛的意趣所在。人之常情﹐无不喜爱向上向好的﹐除非是失意分子﹐因为事业等失败﹐使他意志消沉﹐不想振作﹐索性做一个社会上的败类。但这种人究竟是少数﹐而且都有机会改善的。平常以为人生好事﹐是家庭生活美满﹐儿女多﹐身体健康﹐有钱有势﹐当然这也是人生的好事。可是依佛法说﹕这是好的果﹐并不是好的原因。要想获得良好的结果﹐不能就此满足﹐因为这是要过去的。必须积集良好的因﹐才能保持而趋向更好的。这如见一朵美丽的花﹐就想摘下来属於己有而不想法去培植花草﹐或不再去培植﹐虽然获得了﹐到底是罪恶的﹐或立刻要失去的。有些人﹐能合理的获得了钱财和地位﹐但是往往利用这些钱势﹐做出种种害人利己的勾当﹐这都是缺乏了人生向上的精神﹐更没有确定向上目标的错误所致。

　　有人说﹕我不想学佛﹑成佛﹐只要做一个好人就够了﹐这是不大正确的。古语说﹕“取法乎上﹐仅得其中﹔取法乎中﹐则得其下”。学佛﹐先学做一好人﹐这是正确的﹔若只想一个好人﹐心就满足﹐结果每是仅得其下。所以﹐学佛不但要做一好人﹐而且还要具有一种崇高的目标﹐纵使一生不能成办﹐将来总要完成这理想的目标才对。

　　世界任何高尚文化﹐都有一个理想的目标﹐劝人去修学。如耶教叫人体贴神的意思﹐傚法耶苏。虽然他们认为人不能做到神和耶苏那样的权威﹐但是要学习耶苏博爱和牺牲的精神。他们说﹕人的身体是土所造的﹐灵魂是由神给予的。因为人作了罪恶就堕落了﹐将那圣洁的灵魂弄的污葬不堪﹐所以教人先将污浊的心净化起来﹐才能进求那光明理想的目标──生天国。

　　中国儒家也说﹕“士希贤﹐贤希圣﹐圣希天”。士是读书明理之人﹐尚且要“见贤思齐”﹔进而贤人还要傚法圣人。但是“圣人有所不知”﹐又要希天。所以正统儒家的精神﹐无时无刻不在鞭策自己向贤圣大路上迈进的。道家也有一套理想的目标﹐所谓﹕“天法道﹐道法自然”。“道法自然”者﹐即是依据宇宙万有的自然法则﹐不用矫揉造作﹐任性无为﹐便是他们做人向上的目标。人世间的一切﹐立身处世﹐若不遵循自然法则的发展﹐就会颠倒错乱﹐治丝益紊﹐一切的痛苦困难就接踵而来。从上面看来﹐儒家是傚法贤圣的高尚人格﹐进而通于天格。道家是崇尚宇宙间自然的真理法则。总之他们都有引导人生向上的理想境地。

　　一般人以为能好好做人就好了﹐不需要什麽向上向善的目标﹐像这样得过且过的心理﹐不能自我强化﹐努力向上﹐如国家或民族的趋势如此﹐有堕落的危机。一般高尚的宗教﹐都有一个光明的远景﹐摆在我们面前﹐使人向往﹐羡慕﹐在未达到这一理想境地的中途﹐不断的改造自己﹐力求向上﹐这才能获得信教的真实利益。学佛要怎样才能向上﹖这先要明白佛法中五乘道理﹐五乘﹕即人﹑天﹑声闻﹑缘觉﹑（菩萨）佛。人天乘是佛法的基础﹐但不是佛法的重心所在。因为做一好

人﹐是我们的本份事﹐即是生天也不希奇。虽然天国要比人间快乐得多﹐但是还三界之内﹐天福享尽﹐终必堕落﹐还有生死轮回之苦。佛法的真义﹐是教人学声闻﹑缘觉的出世﹔学菩萨﹑成佛的自利利他﹐入世与出世无碍。但学声闻﹑缘觉还不过是适应的方便﹐最高的究极是以佛果为目标﹐从修学菩萨行去实现他。学菩萨行向佛道﹐必不离人﹑天﹑声闻的功德﹐渐次展转向上﹐虽然要经过悠久的时间和广大无边的功德累积﹐但有了这高尚的目标在前﹐助长我们向上向善的欲乐精进﹐至少意志不会消沉堕落下去。

　　学佛必先皈依三宝──佛﹑法﹑僧。三宝﹐是学佛最高理想的皈依﹐应依此三宝而去修学。三宝中的法﹐是人生宇宙绝对的真理。佛是对此真理已有究竟圆满的觉悟者﹐僧是三乘圣贤﹐对於真理虽然没有究竟的觉悟﹐但已入法海﹐有或浅或深的体验者。所以佛与僧同是学佛者最高理想的模范。佛法﹐不像耶﹑儒的但以人格性的天神或贤圣为崇仰﹐不像道者但以永恒的自然法则为依归﹔皈依三宝﹐是统一了人与法二者而树起信仰的理想。我们何以要恭敬﹑礼拜﹑赞仰﹑供养三宝﹖这不但是一种虔诚敬信的表现﹐也不仅是一般所见求的功德﹐这是向往着佛僧崇高的德性和圆满的智慧﹐真法的绝对究竟归宿﹐以期我们对於真理﹐同样获得彻底的觉悟。我常说﹕中国孔﹑孟子道﹐对於做人处世﹑立功﹑立德﹐有一种独特的好处。可是缺乏一幅灿烂美妙的光明远景﹐不能鼓舞一般人心向往那光明的前途而迈进。可是一般宗教﹐无论你是多麽的愚痴和年老﹐它都有一种摄引力﹐使你向上向善而努力。所以能够看经﹐研究佛法﹐和拜佛﹐念佛的﹐不一定就是真正的信佛或学佛的。真正的学佛﹐主要是以三宝为崇高理想的目标﹐自己不断的修学﹐加以佛菩萨的慈悲的愿力摄受﹐使我们身心融化于三宝中﹐福慧一天天的增长﹐一天天接近那崇高的目标。

四﹑学佛的切要行解

　　佛法中﹐从信仰到证悟﹐有“解”“行”的修学过程﹔解是了解﹐行是实行。佛法的解行有无量无边﹐现在仅举出扼要的两点﹐加以解说。先说理解方面的﹕一﹑“生灭相续”﹔二﹑“自他增上”。生灭相续﹐说明了我们的生命﹐是生灭无常﹐延续不断的﹐也就是“诸行无常”义。人生从孩童到老年﹐无时无刻不在演变中﹐虽然是不断的变化﹐後後不同前前﹐但永远相续着﹐还有他个体的连续性。扩大范围来说﹕今生一期旧的生命结束﹐新的生命又跟着而来﹐并不是死了就完了。就如今晚睡觉﹐一夜过去﹐明早再起来一样。明白了这种道理﹐才能肯定那业果不灭的道理。就现在说﹕如一人将来的事业﹐成功或失败﹐就看他有否在家庭与学校中﹐受过良好的教育。又如年青时﹐如不肯努力﹐学会一种技能﹐不能勤勉的工作﹐年纪老大时﹐生活就要成问题。这一简单的原理推广起来﹐就显示了今生若不能做一好人﹐不能积集功德﹐来生所得的果报﹐也就不堪设想了。换句话说﹐要想後生比今生更好﹐更聪明更幸福﹐今生就得好好地做人。这前後相续﹐生灭无常义﹐可以使我们努力向上向善的目标做去。

　　自他增上﹐“增上”是有力的﹐依仗的意思。人类生活于社会上﹐决不能单独的存在﹐必须你依我﹐我依你﹐大家互相展转依持。如子女年龄幼小时﹐依靠父母抚养教导﹔等到父母年老﹐也要依子女侍奉供养。推而广之﹐社会上一切农﹑工﹑商﹑政﹐没有不是互相依仗而展转增上的。依佛法说﹐范围更大﹐宇宙间一切众生界﹐与我们都曾有过密切的关系﹐或者过去生中做过我们父母兄妹也说不定。只因业感的关系﹐大家面目全非﹐才不能互相认识。有了这自他增上的了解﹐就可培养我们一种互助﹑爱人的美德﹐进而获得自他和乐共存。否则﹐你害我﹐我害你﹐互相欺骗﹑残害﹐要想谋求个人的幸福﹐世界的和平﹐永远是一个不可能的问题。所以﹐世界是由我们推动的﹐要想转秽土成净土﹐全在乎我们能不能从自他和乐做起而决定。

　　关於修行的方法﹐虽然很多﹐主要的不外﹕“净心第一”和“利他为上”。学佛是以佛菩萨为我们理想的目标﹐主要是要增长福德和智慧﹐但这必须要自己依着佛陀所说的教法去实行。修行的主要内容﹐要清净自心。因为我们从无始以来﹐内心中就被许多贪﹑嗔﹑邪见﹑慢﹑疑等不良分子所扰乱﹐有了它们的障碍﹐我们所作所为皆不能如法合律﹐使自他得益﹐所以修行必先净心。净化内心﹐并不是摆脱一切外缘﹐什麽也不做﹐不想﹐应该做的还是做﹐应该想的还是想（观）﹐不过要引起善心﹐做得更合理﹐想得更合法﹐有益于自他才对。这如铲除田园中蔓草﹐不但要连根除去﹐不使它生长﹐而且还要培植一些有用的花草﹐供人欣赏。所以佛法说﹐只修禅定不能解决生死问题﹐必须定慧双修﹐断除有漏烦恼才能获得道果。佛法说﹕“心净众生净”﹔“心净国土净”﹐都是启示学佛者应从自己净化起﹐进而再扩大到国土和其他众生。这无论是大乘法和小乘法﹐都以此“净心”为学佛的主要内容。

　　其次讲到利他为上﹕依于自他增上的原则说﹐个人离开了大众是无法生存的﹐要想自己获得安乐﹐必须大家先得安乐。就家庭说﹐你是家庭中一员﹔就社会说﹕你是社会上一分子。家庭中能幸福﹐你个人才有幸福之可言﹔社会上大家能够和乐﹐你个人才能获得真正安宁。这如注重卫生﹐如只注意家庭内部的清洁﹐不注重到家庭四周环境的卫生﹐这是不彻底的卫生。所以小乘行者﹐专重自利方面﹐专重自净其心﹐自了生死。以大乘说﹐这是方便行﹐不是究竟。菩萨重于利他﹐无论是一切时﹐一切处﹐一件事﹐一句话﹐都以利他为前提。净心第一﹐还通于二乘﹔利他为上﹐才是大乘不共特色﹐才更合于佛陀的精神。