一、由於佛教教义而来的误解

一、由於佛教教义而来的误解

佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这麼讲，那麼说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：「人生是苦」「出世间」「一切皆空」等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说：

（一）「人生是苦」，佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对於人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷於消极悲观的错误，其实「人生是苦」这句话，绝不是那样的意思。

凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，為什麼呢？因為人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什麼事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。

那麼，佛说人生是苦，这苦是什麼意义呢？经上说：「无常故苦」一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以為人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等於病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢復健康一样。為什麼人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成為一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。

常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在於将这苦的人生改变过来，（佛法名為「转依」）造成為永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那裡，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。

虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力為善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因為快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至於专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

（二）「出世」佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以為世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什麼地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。

那麼佛教所说的世间与出世间是什麼意思呢？依中国向来所说，「世」有时间性的意思，如三十年為一世，西洋也有这个意思，叫一百年為一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫「世间」。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间，还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去，现在，未来三世的因果，不知道从什麼地方来，要怎样做人，死了要到那裡去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做「世间」。

怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心裡清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫「出世」。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心裡清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。

（三）「一切皆空」佛说一切皆空，有些人误会了，以為这样也空，那样也空，什麼都空，什麼都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有著最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什麼都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显的说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什麼都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果，善恶，凡夫圣人样样都有，佛為什麼说一切皆空？空是什麼意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关係才有的，因為是从因缘而產生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对著一面镜子，就会有一个影子在镜裡，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件產生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷啟悟的学程中去証得空性，即空即有，二諦圆融：一般人以為佛法说空，等於什麼都没有，是消极是悲观，这都是由於不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。