从佛教各宗各派说到各种修持的方法

从佛教各宗各派说到各种修持的方法

  　佛陀最初创教时，为了适应众生的根器，说了种种的法门，但当时并未有宗派的分别。後来，由於历代大德依个人研究的不同，而对佛陀一代的教化，作了各种不同、偏重性的探讨，加上个人的修持体验，对经典产生种种的诠释，认为自己所阐扬的，最能代表佛陀的教义，衍变所及，乃渐渐形成各种宗派。
　　
　　在佛教的宗派里，大乘的佛教，在中国产生了八个宗派。这八个宗派中，比较重视义理的宗派有天台宗、华严宗、法相宗及三论宗等，比较重视修行的宗派有禅宗、净土宗、律宗以及密宗等。以下说明各宗的特性、内容及修行方法。
　　
　　各宗派的特性
　　
　　佛法传入中国後所形成的八个宗派，各有各的特色，它们的特点，可用四句话来形容：「密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空，
　　
　　传统华严修身律，义理组织天台宗。」
　　
　　一、密富
　　
　　「密富禅贫方便净」，是说明在八个宗派里，如果要学密宗，必须经济富有。因为密宗的坛场布置精致庄严，道具的打造材料非金即银，如果是铜质的铸造，则样式众多且须样样齐全，修持、作法需要很长的时间，对於上师更要有优厚的供养。所以，要如法学密，经济上必须富裕，时间上有相当空闲的人，才好修学。
　　
　　二、禅贫
　　
　　何谓「禅贫」？想学禅宗，没有钱不要紧，因为禅者的修行生活，无论山林水边，茅蓬之处，只要双腿一盘便可参禅。古代的禅宗祖师大德，有的常年居住山林，吃的是野菜杂果，穿的是粗布麻衣，虽然生活清贫澹泊，但禅定之乐却是无穷的。
　　
　　三、方便净
　　
　　「方便净」，意思是修行净土宗的念佛法门，不分行业、身分，随时随地都可修持，是最方便的修行法门。
　　
　　四、唯识耐烦
　　
　　「唯识耐烦嘉祥空」，意指学法相唯识的人必须耐烦，因为法相唯识里面的名相烦琐，义理层次复杂；如果不耐烦，则无法将其头绪弄清楚，如堕五里雾中，所以学唯识必须像学数学一样，要耐得住烦，才能学得通，故名「唯识耐烦」。
　　
　　五、嘉祥空
　　
　　「嘉祥空」的嘉祥，是三论宗的嘉祥吉藏大师，由於他是三论宗的集大成者，故三论宗又名嘉祥宗。嘉祥宗所依据的经论为《百论》、《十二门论》以及《中论》等三论，而这三论的内容是阐明缘起性空的般若智慧，所以称它「嘉祥空」。
　　
　　六、传统华严
　　
　　「传统华严修身律」，中国号称是大乘佛教的国家，而中国佛教的大乘思想，就是以华严为中心。近代的佛教领袖－－太虚大师，虽主张八宗兼弘，却是以华严思想作为他信仰的根据。《华严经》起源於印度，传入中国後，经过祖师大德智慧的融和，将华严的法界缘起思想，提出种种的观法，寓哲理於实践之中。由於历代大德对华严思想所做的创新与发明，使得华严哲学在中国佛教史上开出了奇葩，成为中国佛教的传统信仰，因此说「传统华严」。
　　
　　七、修身律
　　
　　「修身律」，佛教的律宗，最讲究修身做人。因为人格完成了才能成佛；把人做好，修身完成，才能进一步开发内心的光明智慧，而证悟最高的真理，所以称为「修身律」。
　　
　　八、义理组织天台宗
　　
　　「义理组织天台宗」，各宗派中，对佛学义理能建立严密组织，有系统的加以阐发者，当推天台法华为第一。天台智者大师，将佛陀一代圣教，分为五时，并按其所摄受的对象，分为顿、渐、秘密、不定等化仪四教，以及藏、通、别、圆等化法四教；以科学方式，将三藏十二部经典，分门别类的归纳於不同根性的众生，并将修行的方式与证果的等次，一一加以分析比较。所以在义理组织方面，天台宗是最严密、最有系统的。
　　
　　以上概略的介绍八大宗派的各个特点，除此之外，此八宗有一个共同特点，便是同时兴盛於隋唐盛世，并且展现了中国文化史上光辉灿烂的一页，和隋唐的治世昌隆相得益彰，堪称为中国佛教史上的黄金时代。
　　
　　佛教八宗在台湾的情形
　　
　　以下介绍大乘佛教的八宗，在今日台湾的弘扬情形。
　　
　　一、密宗
　　
　　台湾有人修学藏密，有人修学东密。修学藏密者，是修学西藏的喇嘛教；修学东密者，则是修学日本高野山派的密宗。在日本统治台湾期间，日本佛教便已传入台湾。日本的密教则分为两大主流：一为天台宗之台密，一为高野山之东密。
　　
　　二、禅宗
　　
　　禅宗在大陆非常普遍，当时的丛林大寺，都是禅宗的道场，但是後来许多道场丛林都成为仓库、办公场所，或者博物馆。禅宗在中国佛教史上，占有相当重要的地位，但在台湾少有具规模的禅寺丛林，有的寺院虽然自称为某某禅寺，实际上修学内容和禅宗却不相干。目前台湾佛教的各宗派，其法统几乎都是从禅宗演变而来，由此可见禅宗对近代佛教的影响。
　　
　　三、净土宗
　　
　　统领今日台湾佛教的是净土宗，不管是禅寺、律寺，普遍都以念佛法门来引导信徒修持。以念佛法门为中心的念佛会、莲社、居士林等，也相继成立，这种现象虽然很好，但我们希望佛教是多采多姿的，各宗各派都能同时发挥其精辟的思想，重新呈现出隋唐盛世八宗并弘的盛况。
　　
　　四、唯识宗
　　
　　在台湾，研究唯识的人很少。太虚大师虽然主张八宗兼弘，但是他将佛学义理发挥得最为透彻、贡献最大的，当属法相唯识。民国初年，僧侣有太虚大师，在家居士则有欧阳竟无、杨仁山等大德的推弘，他们对於法相唯识的研究，皆有不可磨灭的贡献。民国十几年时，还曾办过法相大学，培育出不少的人才，後来分别担任各大学的唯识学课程教授。
　　
　　五、三论宗
　　
　　嘉祥三论宗的学者，目前最有名的是印顺论师。他对中观缘起的性空思想，有其独特的见解，他肯定缘起性空是佛陀最初开证的法门，也就是佛陀在《阿含经》里所开示的根本教义。因为性空唯名的义理高深，所以目前对三论研究有心得，并且能加以推扬的大德并不多。
　　
　　六、华严宗
　　
　　台湾的寺院里，讽诵《华严经》的很多，但是如唐朝清凉大师一样，能把华严深奥的教理，有组织系统地加以诠释、推演者，则待後起之人发心发扬。
　　
　　七、律宗
　　
　　台湾每年举办传戒法会，基本上维持了佛教的法幢，但是对於戒律的内容，真正去了解研究的人，为数甚少。律宗不只是形式上的持戒，其修行方法、精神内涵，和净化生命的意义，皆必须进一步的阐扬。
　　
　　八、天台宗
　　
　　已圆寂的斌宗法师，曾居住在新竹，也去过大陆，在观宗学社专攻义理组织严密的天台，颇有成就。其门人弟子慧岳法师，继承他的志愿，致力弘扬天台学。
　　
　　各宗各派的修持方法
　　
　　「华严最初三七日，阿含十二方等八，
　　
　　二十二年般若谈，法华涅盘共八载。」
　　
　　对於如来的一代时教，可以上面这首偈颂来说明其先後。当初佛陀在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉之後，首先宣说的圣教，就是华严；所谓「华严最初三七日」，指最初的二十一天，佛陀开讲《华严经》。「阿含十二方等八」，指《阿含经》的教义，讲了十二年；《方等经》讲了八年。什麽叫《方等经》？不属於华严、法华、般若、涅盘的大乘经典，如大家所熟悉的《阿弥陀经》、《药师经》、《维摩经》等都是方等经。
　　
　　「二十二年般若谈」，指花了二十二年的时间讲《般若经》。「法华涅盘共八载」，就是《法华经》与《涅盘经》，一共讲了八年。根据史传记载：佛陀说法四十九年，谈经三百余会。把这一首偈的时间加起来，刚好四十九年。其次，阐述各宗派的修持法门：
　　
　　一、华严宗的修持方法
　　
　　(一)《华严经》的来源
　　
　　谈到华严宗的修持方法，首先须了解《华严经》。在浩瀚的经典中，《华严经》被称为经中之王，佛陀曾在七个地方，经过九次聚会，才把《华严经》讲完。据说佛陀宣讲华严时，没有人能了解其中的奥义，因此，传说这部经後来被藏在龙宫里，搁置了六百年之後，才被龙树菩萨发现。龙树菩萨以他的聪明把下卷背诵下来，但是前面的上卷、中卷，还没看到便为龙宫的人发现，而将他赶出龙宫。他出了龙宫之後，凭着记忆写下经文，此即龙宫所传的《华严经》。
　　
　　《华严经》在中国有三种梵文译本。东晋的佛陀跋陀罗三藏翻译的《华严经》有六十卷，称《六十华严》或晋译本。唐朝的实叉难陀三藏翻译的《华严经》有八十卷，称为《八十华严》或唐译本。另外，唐朝的般若三藏翻译了《华严经》的〈入法界品〉，有四十卷，称为《四十华严》。不论是《六十华严》、《八十华严》，内容、义理都差不多，而《四十华严》乃《华严经》中最重要的一品－－〈入法界品〉的单行译本。
　　
　　(二)《华严经》的三时判教
　　
　　华严宗的三祖－法藏贤首国师，把佛陀所说的一代时教，用太阳照物的譬喻，分成了「三时」：第一时：为日出初照时，譬如太阳刚刚上升，先照高山，比喻如来最初证悟，先以无碍智慧光明，照诸大菩萨，所说的经典是《华严经》与《梵网经》。
　　
　　第二时：为日升转照时，因为光线照射的角度不同，所照的地层面也不同，所以第二时又分有初、中、後三转，接引不同根性的众生。
　　
　　「初转」，是接引凡夫外道，使他们转凡成圣，如太阳出来，透过高山，射及幽谷之处，以此比喻凡夫外道；佛陀对他们所说的教义是三皈五戒、四圣谛、十二因缘，也就是阿含等经典。其次是「中转」，为了接引小乘进入大乘，及摄化大乘根性的菩萨，阳光透过幽谷，然後普及高原，比喻众生心量已较宽广，可学菩萨道了；此时佛陀为他们说《解深密经》、《圆觉经》、《维摩经》、《大宝积经》、《楞伽经》等。太阳一直上昇，到了日正当中，普照大地平原，如同佛光正照利根菩萨，佛陀为他们开示般若性空的经典，例如《金刚经》、《大品般若经》等，此为「後转」。
　　
　　第三时：是日没还照时，这是转摄末归本的法轮。无限美好的夕阳，即将下落，却又还照高山，表示佛陀将入涅盘，开示圆满的妙法，所谓人人皆有佛性，人人皆可成佛；唯有一乘法，无二亦无三，此时说的就是《法华经》与《涅盘经》。以上三时判教的方式，是华严贤首国师的说法，但是天台宗的人不以为然，他们认为智者大师的五时判教，才是最合理圆满的。
　　
　　(三)圆融无碍的一真法界
　　
　　《华严经》是佛陀教法中，最高深最究竟的法门，佛陀在海印三昧中演说《华严经》，除了利根的大菩萨，鬼神、天龙八部等，皆无法了解其中奥妙的道理，即使二乘根器的阿罗汉，也不能领会佛陀的说法。
　　
　　在佛教各种经典中，言真空者，如般若中观；说妙有者，如唯识法相；提倡顿悟者，如禅门南宗；主张渐修者，如禅门北渐。无论空、有或是顿、渐，华严将这些思想统摄，并建立了诸教圆融的一乘圆教。
　　
　　华严的世界叫「华藏世界」，也就是万有诸法由心所现的「一真法界」。此一真法界，是真妄泯灭，生佛不分的真理世界；是超越一切对待，本体即现象，现象即本体，绝对平等的世界。如果我们能够认识一真法界，扩大生命的领域，则能证悟到生命的永恒不灭。人们最惧怕的是死亡，最厌恶的是贫贱，如果我们能契入一真法界，则能脱离贫贱、富贵、有无、生死、多少、高低等对待世界的束缚，而得到心灵上的绝对自由。以下简单说明一真法界的内容：
　　
　　1.一个不算少，万亿不算多
　　
　　在我们的常识里，一块钱很少，万亿钱财才算多，这是我们认识上的差别。在一真法界里，一个不算少，万亿也不算多。一般人认为一块钱少，是因为没有认识到一块钱的价值。这个「一」，不是计数东西时最小单位的一，「一」是个无穷大的数字。例如：万法归一，纷纭变幻的万有，其本源却是「一」。一粒砂石、一点粉笔灰、一个银河系，乃至一个宇宙虚空，都含藏於「一」之中；而万亿虽多，万亿之上另有万亿，永远有一界限。我们要培养从一粒砂石去透视无量三千大千世界的见识；这个「一」的涵意很深广，必须深入体会「一」的无限性。
　　
　　2.微尘不算小、虚空不算大
　　
　　在我们的观念里，微尘很小，虚空很大。其实，这种大和小的概念，也是错误的见解，在真实的世界里，大小是一样的。
　　
　　所谓「须弥藏芥子，芥子纳须弥」，大与小能够互相容纳，正是华严微细相容的道理。俗话说：「宰相肚里能撑船。」宰相的肚子真的那麽大吗？怎麽能撑船呢？如同佛陀的肚量包容天地，尽虚空都可以在我们的心胸之中，关键只在我们能不能扩大心里的世界。
　　
　　3.刹那不算短、劫波不算长
　　
　　刹那，是佛教用来计算极短时间的单位，「刹那」究竟有多短？「少壮一弹指，六十三刹」，意思是说年轻有力气的人，轻轻弹一下手指的瞬间，就具有六十三刹那。如果用秒来计算，一秒钟至少有好几百个刹那。劫波，简称「劫」，是计算长时间的单位，是无量数时间的代表，例如：三大阿僧只劫。
　　
　　依一般的想法，刹那很短，劫波很长，其实劫波也不算长。譬如有些动物，朝生夕死，牠也过了一生；有些动物，一活几百年，龟也好、鹤也好，牠还是过了一生。一期的生命，不外是我们行为所留下来的记录，由於记录的长短，在时间上乃有长短之别，但是在真实的生命里是没有长短的。譬如人虽有生死，但身体死了，生命却不会损减，好比房子烧毁了、倒塌了，可以搬家；身体坏了，生命也要更新。《华严经》说一个人的生命是无限的、永恒的、亘古不灭的。
　　
　　梦，也能把很短的时间拉得很长，对禅定的人而言，漫长的时间如白驹过隙一般短暂；在牢狱中服刑的人，一天如同一世纪那麽长久。恩爱的人，一旦分离之後，所谓一日不见如隔三秋；冤家对头在一起，则度日如年。所以，时间的长短并非绝对，而是我们爱憎情绪上的分别。
　　
　　在华严的一真法界里，有并非真有，无也并非真无；污秽的不是污秽，清净的也不是清净；退步的不是落伍，向前的也不是前进。在一真法界里，有无也好，净秽也好，前後也好，大小也好，长短也好，都是虚假不实的。超越时间空间的一真法界，一念百千劫，百千劫於一念间，一粒微尘就是十方国土，十方国土也是一粒微尘，《华严经》的一真法界，是个「一即一切，一切即一」圆融无碍的法界。
　　
　　(四)华严宗的祖师
　　
　　中国的杜顺和尚，是华严宗的初祖，生於南朝陈武帝永定元年(五五七)，陕西省万年县人。十八岁出家，专宗华严，其着作《法界观门》，将华严高深的理论，融贯为禅定的观门，而创出「真空绝相、理事无碍、周遍含容」的法界三观，是一位融理论实践为一体的大德。他一生之中，神异事迹很多，有瞎子聋子拜见了他以後，就能见能听。有一次他涉水过河，河水忽然断流，等他上了岸後，才又水流如故。唐贞观十四年(六四○)圆寂於义善寺。其一生宣扬华严教纲，彰显正理，深为朝野所敬重，唐太宗尊称他为帝心尊者。
　　
　　华严二祖智俨大师，甘肃省天水人。孩童时代喜欢堆石成塔，串花成盖，自己当法师，时常叫一起玩耍的同伴当听众，为他们说法。他出家以後，深探华严藏海，二十七岁时，便着作了《华严经疏》五卷，也就是有名的《华严搜玄记》，其着作共二十余种。他除了以着述弘法，以教育徒众为职志外，一生不求名闻，风范清高。於唐高宗总章元年预知时至，对门人说：「吾此幻躯纵缘无性，今当暂往净方，後游莲华藏世界，汝等随我，亦同此志。」十月二十九日晚上圆寂於清禅寺，享年六十七。
　　
　　华严宗的第三代祖师贤首法藏大师。法藏是他的名字，贤首是皇帝封赐给他的名号。法藏十六岁时，曾经在陕西法门寺阿育王舍利塔前，燃指供佛，表示对佛教奉献的虔诚。後来听了智俨大师讲《华严经》，而归投在他的门下。法藏大师曾经协助实叉难陀三藏翻译八十卷的华严，并协助菩提流志三藏翻译《大宝积经》。一生中，弘讲《华严经》三十多遍。在着作方面，有《华严探玄记》、《梵网经疏》、《楞伽经疏》等三、四十种之多。他摄取杜顺大师的法界观门、五教止观等实践法门，并以《华严经》为骨干，融和智俨大师的《搜玄记》，完成了华严教理的组织系统。所以说，华严宗到了法藏大师时，才完成自家教观双门圆满的架构，华严宗也由於他的弘扬而集大成，因此华严宗又称为贤首宗。
　　
　　华严宗的第四代祖师清凉澄观大师，做过七位皇帝的老师，曾至宫中对皇族说法，皇帝听了大悦，说：「听大师讲《华严经》，心里很清凉。」因此受封为「清凉」。他一生当中，有许多异於常人的事蹟，最主要的一件事是他完成了《华严经》的注解之後，特地举行一个「华严经注解落成法会」，而这个《华严疏钞》落成典礼的法会，竟有一千多位高僧大德参与盛会。
　　
　　此外，他对戒律严持不犯，三衣一钵从未离身。一生不重金钱与权力，虽受朝野优厚礼遇，毫无欣喜之色。出家之後，一生未曾躺下来睡觉，夜夜盘腿打坐，每天必诵《华严经》，每日下午必施食给饿鬼孤魂。澄观大师刻苦自励并致力华严宗的发扬光大，为中国佛教文化开出了灿烂的花朵。
　　
　　华严宗第五祖宗密圭峰禅师，唐朝果州西充人。跟随澄观大师学华严，大师曾赞叹他：「能够追随我遨游於毘卢华藏世界的人，只有你一人了。」被赞为不可多得之英才，继承清凉大师宗弘华严。其间，又随荷泽宗的禅师学禅，提倡教禅一致，影响後代甚钜。毕生最大的贡献为对《圆觉经》的精辟注释，他以《华严经》为根据，对《圆觉经》做详尽的注解，着有《圆觉经大疏》、《圆觉经大疏释义钞》等书，为历来注解《圆觉经》的泰斗。
　　
　　华严宗经过五位杰出大师的推弘，完成了华严宗精深的思想体系，和天台宗同为中国佛教思想史上光辉灿烂的二大圭璧。
　　
　　(五)华严宗的修持方法
　　
　　华严宗的修持方法很多，以下归纳成四点来说明：
　　
　　1.发四弘誓愿：「四弘誓愿」是：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」在寺院里，出家人每日早晚课诵，一定要讽诵这个发愿文。除了唱诵，更须真正的付诸实践。不发四弘誓愿，不能与华严的一真法界相应，也就不能证悟圆满菩提的大果。学习佛法重要的是发菩提心、行菩萨道，也就是发四弘誓愿。
　　
　　2.修学普贤十大愿：这也是佛门中经常课诵的，即：「一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请佛住世，七者请转法轮，八者恒顺众生，九者常随佛学，十者普皆回向。」这十件事是大菩萨发精进勇猛心，长期不断的修行，直到众生度尽，自己才能休息的大愿。此十大愿具有深远的意义，启示我们要燃烧生命无限的热情，完成自己，奉献大众。
　　
　　3.修学禅定坐法：华严也有华严禅定，华严禅定的坐法，和禅宗的打坐方法相似。只在调身、调息之後，可观想诸佛相好，观想华严智慧，静坐到心静如水，不起波浪。心上的意念思维，尽量不要让它妄动，甚至不要思维，不要回忆，不去推理，不去盘算，进入到平等的一真法界。此时心胸清净明朗，像一面清净的镜子，如一潭平静的湖水。一面镜子，如果清净，什麽东西都可以看得很清楚；一面湖水，如果波浪迭起，则无法照映出东西。我们对人生的幻想、妄念太多，也无法认识事物的真正面目。
　　
　　4.睡眠的修行方法：对於睡眠，华严宗也告诉我们一些不做梦而容易入睡的方法：
　　
　　第一、睡觉之前用温水洗脚，促进血液循环，比较容易睡得着。
　　
　　第二、睡觉右胁而卧，佛教称此为吉祥卧，仰着睡或覆面睡，会增加身体的动荡烦躁而不容易入睡。右胁而卧的姿势，刚开始会觉不自在，但习惯就好，不让身体乱动，很快就能入睡了。
　　
　　第三、躺妥之後，闭上眼睛观想光明，观想远远的地方有光明，观想眼前若有若无的光明，能在观想光明之中入睡，一定会睡得很轻松，很甜蜜，不太会做梦，甚至人虽入睡，旁边的人讲什麽话，做什麽事，都能了然於心。
　　
　　第四、盖的被单不能太薄，也不能太厚；太薄容易着凉，太厚则呼吸不顺畅。
　　
　　我们为了走更远的路，中途要休息，为了做更多的事，晚间要睡眠，但是不能过分贪睡，过分的睡眠，也会伤身挫志。以上是睡好觉的一些方法。
　　
　　(六)修学华严宗的利益
　　
　　修学华严宗，或受持《华严经》，能得到诸多利益，所谓「心、佛、众生三无差别」。修学华严之後，每天的生活，彷佛涵泳在一切智海里，畅游於一切时空中，让人感到生命之无始无终，无去无来，无生无死，而体会生命的永恒。有关修学华严宗或受持《华严经》，得到灵异事迹的记载很多，以下举出几个例子：
　　
　　第一、元朝正顺法师，出家於五台山，平时以深密的树林为茅蓬，以读诵《华严经》为修行的日课，读诵超过一千余部。他同时修学法界三观，每次进入华严法界的观想中，必经三、五天才出定，因此被称为华严菩萨。他将圆寂时，门徒乞求开示法语，他说：「历劫本无去住，应用何思何虑，转身踏破虚空，一切是非莫顾。」入灭时，灵桌上出现五彩龙，飞游於烛光庭宇之间。
　　
　　第二、唐朝有位城慧比丘，在五台山真容院跟随法顺和尚出家，经常在李牛谷的地方诵《华严经》，平日只吃嫩草树叶。当他诵经时，常有五、六位身着儒服，不知姓氏、来历的人围坐而来听经。其中几位送奇花异果供养他，花经久不谢，果子吃了肚子不饿。他觉得很奇怪，问他们是谁，众人回答说：「我们都是山神，因为你的诵经法力，使本山清净平安，特来供养服侍。」城慧比丘感到这些山神打扰了他的清修，於是迁移到别处去。
　　
　　第三、後魏文明元年，有位王明干，平时作恶多端，死後堕於地狱，被狱卒牵至门口，看见一位自称是地藏菩萨的出家人，教他持念《华严经》的一首偈子：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」当他见到阎罗王时，阎罗王问他：「你有什麽功德？」他说：「只能诵一四句偈。」於是大声念诵刚才地藏菩萨教他的那首偈语。阎罗王听了，就放他回去，同时地狱里受苦的人，也因听到四句偈而得到解脱。
　　
　　《华严经》的内容浩瀚深广，有关受持《华严经》而得大功德利益者，在历史上的记载可说是不胜枚举，以上仅掬一瓢法海，让读者略嚐法味。
　　
　　二、密宗的修持方法
　　
　　(一)密宗概说
　　
　　一般人总以为密宗是非常神秘的宗派，并将它和显教对立。其实，佛教没有秘密，一切都是公开的。密宗因专持真言密咒，而真言密咒是诸佛菩萨自内证的密语，恐未具正知正见者妄修入邪，或加以譭谤，所以密而不可对未受灌顶者说，因此本宗称为「密宗」。
　　
　　(二)显密二教修持的融贯
　　
　　在中国广大的区域里，最盛行密教的是西藏。中国佛教的僧团，出家僧众修身则持律，课诵则是诵经、念佛、持咒，可说是显密双修。不过，显教的佛弟子，修持密咒只是附带的，并无专修。许多经典也都把经和咒合并在一起，如《般若心经》最後也有一段咒语「揭谛、揭谛、波罗揭谛、波罗僧揭谛」，而《药师经》、《法华经》也在经文里附有咒文。这些都是将显教经文和密教咒语合并在一起的例证。
　　
　　(三)咒语的意义及其功用
　　
　　密宗主要的修行，就是持咒。咒语又名「陀罗尼」，译成白话叫「真言」或「总持」，即一句咒语包含了一切，也就是总持一切的意义。如同我们念阿弥陀佛，是念「佛」的名字，这句阿弥陀佛和咒语一样，有包含一切的意思。例如：
　　
　　在密宗所传授的咒语当中，最普遍的是六字真言，又叫做六字大明咒－－「唵嘛呢叭咪吽」。此咒是佛的真言，功用很大，可以消灾延寿，驱邪避难，所求皆能如意。
　　
　　根据《大乘庄严宝王经》所说，持诵此真言，具有不可思议的功德，能除一切灾祸疾病，命终之後，当得极乐上品之生，余诸所求，皆能如愿。经上说：
　　
　　「佛告善男子，此六字大明陀罗尼，是观自在菩萨摩诃萨微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脱。」
　　
　　「善哉！善哉！善男子！汝能得是如意摩尼之宝(六字大明咒)，汝七代种族皆当得其解脱。善男子，彼持名(六字大明咒)人，於其腹中所有诸虫，当得不退转菩萨之位。」
　　
　　「若复有人以此六字大明陀罗尼，身中项上戴持者，善男子，若有得见是戴持之人……则如见於如来，又如见於具一俱胝智慧者。」
　　
　　「若有善男子、善女人，而能依法念此六字大明陀罗尼，是人而得无尽辩才，得清净智聚，得大慈悲，如是之人，日日得具六波罗蜜多圆满功德，是人得天转轮灌顶，是人於其口中所出之气，触他人身，所触之人发起慈心，离诸瞋毒，当得不退转菩萨，速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。若此戴持之人，以手触於余人之身，蒙所触者，是人速得菩萨之位。」
　　
　　「若是戴持之人，见其男子、女人、童男、童女，乃至异类，诸有情身，如是得所见者，悉皆速得菩萨之位。如是之人，而永不受生老病死苦，爱别离苦，而得不可思议相应念诵。」
　　
　　念诵六字真言，不但自己能消除罪业，具足一切功德菩提，得到解脱，并且能庇荫亲族，乃至一切众生，使他们也能脱离痛苦，得到安乐。这个六字真言的殊胜奥妙，由以上列举之经文，可略见一斑。持诵咒文时，要抱持坚定的信仰，不可怀疑，只要一心一意的诵念下去，自然有功用。
　　
　　另外，持念密咒还有以下功德：1.能生长智慧；2.能提昇正念；3.能消除灾患；4.能聚集善法；5.能遮止众恶。当然，念咒最重要的是三密相应：第一、手要结印，是为身密；第二、口要诵咒，是为口密；第三、意要观想种子字，是为意密。三密相应，就是口中诵咒语，同时结着手印，意念则观想种子字，身口意三业，同时运作。若能三密相应持诵咒文，则功德更大。
　　
　　如果自己不会持咒，只是听别人诵念也是很好，因为这已结下了一个佛种的因缘，将来仍可获得人天福报。当然，最好是听闻之後能相信、修行、受持而不忘失。如果能将咒文持好，并融化於生活之中，一定能身心愉快，智慧增长。
　　
　　(四)念咒的五种方法
　　
　　念咒有五种念诵方法：
　　
　　第一是莲花念诵，念诵时要耳熟能详，朗朗上口。
　　
　　第二是金刚念诵，就是把嘴闭起来，不出声音，在心中默念。虽然默念无声，但是要字句分明，了然於心。
　　
　　第三是三摩地念诵，其方法是保持口与舌头不动，心安定下来，安住在禅定之中，然後观想真言的文字。
　　
　　第四是深深念诵。先观想眼前有一朵莲花，莲花上面有一个白螺的贝壳，从贝壳里发出梵音，然後跟随这音声来念咒。
　　
　　第五是光明念诵，口中念诵「唵嘛呢叭咪吽」，观想口中长出一道光明，此光明和我们虔诚膜拜的本尊佛，也就是大日如来合为一体，意思即自己的本性与本尊佛的法身同体无二。
　　
　　以上是密宗持咒的意义和方法。
　　
　　(五)如何进入密教之门
　　
　　在显教里，要成为正式的佛教徒，必须皈依三宝。皈依了三宝，表示我信仰了佛教，愿意以佛法为人生的指南，佛教称此为「三皈依」。
　　
　　显教讲三皈依，密教则必须六皈依。除了皈依显教的佛法僧三宝，密教还必须皈依上师、本尊、护法。在印顺法师的《成佛之道》一书中记载，太虚大师座下的弟子大勇法师，想到西藏学密法，依照密教的规矩，礼请了一位护法神来护持他。不料却请来一个狐狸精，狐狸精破口大骂大勇法师：「你不可以到西藏学密法，如果你坚持要去，我就扰乱你的修行。」使大勇法师进退为难，不知如何是好。有时候请护法神来护持道场固然不错，但是神和鬼一样，有喜怒哀乐的情绪，如果不能顺其心意，反而惹麻烦上身。
　　
　　由於密宗的仪轨非常的复杂，诸如灌顶、结手印等，都不容易学习。如果想专修密宗，除了六皈依之外，必须跟随具正知正见的上师，才能如法学习。平常我们可以修持显教法门，诵念密宗咒语，而收显密兼修之效。
　　
　　三、律宗的修持方法
　　
　　(一)戒律的意义
　　
　　律，指佛教的戒律。佛经里一再强调：「戒住则法住。」戒律是维系佛教於不坠的纲常，是我们迈向佛道的准则。人生道路即使像高速公路那麽平坦，如果不遵守交通规则，随时有发生车祸的危险；人生旅程上，如果不持戒律，也随时有丧失生命之虞。
　　
　　戒如明灯，有了灯火的照明，可以看清环境，不致跌倒；戒律好像城墙，敌人来袭时，可以保护我们的生命财产；戒律如老师，告诉我们人生的方向。戒律能抵挡私慾的强敌，守护我们的慧命。佛陀即将涅盘时，弟子们围绕着他，问了几个问题，其中有人问道：「佛陀，您在的时候，我们以您为老师。您涅盘了，我们以谁做老师呢？」佛陀回答：「以戒为师。」戒律的老师，随时随地指点我们的迷津，使我们知道何去何从。
　　
　　(二)律宗典籍
　　
　　讲戒的经典很多，最有名的是四律五论。四律指《十诵律》、《四分律》、《五分律》、《摩诃僧只律》；五论是《明了论》、《萨婆多论》、《善见论》、《摩得勒伽论》、《毘尼母论》。在中国最盛行的是《四分律》，有法砺的相部宗、道宣的南山宗、怀素的东塔宗等三派，其中以道宣律师的影响力最大。
　　
　　戒有五戒、十戒、八关斋戒、二百五十戒、三百四十八戒，乃至无量无数的戒。受戒好比学生要遵从校规，人民要恪守法律，我们则要依循人生的准则－－戒律的指示，才不致身心放逸。学校的校规、国家的法律，是外在的约束，属於他律；而佛教的戒律，是吾人发诸於内心的自我要求，属於自律，两者迥然不同。
　　
　　戒，依据它的精神，分为戒法、戒体、戒行、戒相四科。戒法，是佛陀制定的法规，是圣道的根本，能生长禅定、智慧；严持戒法，可免於沉溺生死大海之苦。戒体是受持戒法之後，得戒法之精神融贯於内心，产生防非止恶的功德；戒体即戒律的根本精神。戒行是将戒体如法地表现於身口意三业。戒相即所遵守的各种不同的戒行，如前面所提的根本五戒、八关斋戒、比丘比丘尼具足大戒等等。如果缺乏戒体为内涵，那麽佛教的戒律，易流为形式化的戒条；如果戒律的精神，不实践於行为，如同虚设，对生活产生不了作用。因此戒虽分为四科，其精神是一体的。我们受持戒律，应将这四者充分的发挥，蕴戒体於内心，将戒行形诸於外，才能庄严身心，受人爱敬。
　　
　　(三)出家众的戒律
　　
　　在佛教里，出家的女子，称为比丘尼，应守的戒律有三百多条；出家的男子，称比丘，应守的戒律有二百五十条戒。七岁以上，未满二十岁出家的男孩、女孩，称为沙弥、沙弥尼，须守十条戒律。兹将比丘二百五十条戒法的纲目简单条列如下：
　　
　　1.波罗夷戒：出家人有四条根本大戒，是绝不能犯的，犯了这四戒，叫做犯四波罗夷戒。何谓波罗夷？波罗夷是开除不共住的弃罪，犯了波罗夷罪，从此佛教不要他，无法再生活於僧团之中。此四条根本大戒就是杀、盗、淫、妄。杀是以瞋恨心杀害众生；盗是不经同意而盗取他物；淫是以贪婪心行奸淫的事；妄是以不实在的话，欺诳别人，例如自己并没有得到神通，却说有神通；没有证到罗汉果，却说已经证果了。这就是大妄语。
　　
　　2.僧残戒：僧残戒有十三条戒，就是犯了很严重的罪，要赶快加以补救的意思。出家人犯了这方面的戒，等於残废一样，是次於波罗夷的重戒。譬如不明真实情况，随便诬赖别人、譭谤别人；讲话不负责任，兴风作浪，挑拨离间别人的感情等等，都是犯了僧残罪。
　　
　　不过，犯了僧残戒，如果能忏悔，接受僧团的救护，仍不丧失比丘、比丘尼的资格。
　　
　　3.不定戒：不定，有两条。所谓不定，指这个罪还没有确定，尚在怀疑判断之中。譬如某某出家人和某一个女人，共处於幽室中，或同在偏僻的地方。两人之间究竟有没有犯戒，不得而知，这就犯了不定戒。遇到这种情况，当事人应赶快自我表白说明；如果不老实自说，除了不能洗清罪名，别人怀疑你犯到某种程度，就得接受那种罪法的处理。
　　
　　4.舍堕戒：舍堕，就是波逸提，有三十条。例如把多余的钵或衣服收藏起来，不肯转送给别人，超过十日以上不用，就犯了这个戒。为什麽叫舍堕呢？犯了这种戒的人，他必须赶快舍离所有犯戒的赃物，不仅要把所得物舍掉，更要舍除贪心，因此称为舍堕戒。
　　
　　另外有一种叫单堕，一共有九十条，和舍堕一样，也是波逸提戒的一种。舍堕是必须舍去犯戒的财物，而单堕则只要向他人忏悔，即可以得到清净。三十条的舍堕戒，是舍去财物、舍相续贪心、舍罪的意思；而九十条的单堕只有舍贪心、舍罪。犯了舍堕罪或单堕罪，如果不能至诚忏悔，都会堕入地狱受苦，因此同称为「堕」。
　　
　　九十条的单堕戒，条目烦琐，无法一一加以说明，在此仅介绍其中一、二条。单堕戒前三条分别为妄语戒、骂戒、两舌戒。俗话说：「斧在口中，祸从口出。」在十戒中，对於口业就提出了四条，可见我们平时不经意中，由口所闯下的祸端有多少，因此佛教对口业也特别的注重。
　　
　　所谓妄语戒，是指不明究实、胡造谣言，强不知以为知；甚至知而不言，当说而不说，也犯了妄语戒。有些人明哲保身，不管天下大乱，反正对与不对、好与不好，与我不相干，这种「自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」的态度，在僧团里是不合法的。佛教的积极参与精神，於此可见一斑。
　　
　　5.波罗提舍尼戒：波罗提舍尼戒一共有四条。提舍尼的意思是向彼忏悔，犯了过错，只要向一人忏悔就可以了。佛陀在世的时候，有的信徒很虔诚，知道城外有比丘可以供养，就备办饮食，亲自带到城外精舍去供养僧侣。但是由於精舍座落郊外，人烟稀少。当信徒带着厚重的财物经过旷野时，有时候会遭遇到坏人抢劫。佛陀於是制戒，比丘应该自己入城去托钵乞食，不自己入城托钵乞食即犯了此戒，必须向一人道歉忏悔。这种不入城托钵，懈怠坐待施主送食物来供养，即属波罗提舍尼戒的一种。
　　
　　6.突吉罗戒：有关威仪方面的戒，属於突吉罗戒。从身业与口业来说，称为恶作或恶说，在戒本里把它归类於众学法。众学戒有一百条，是轻微的戒法。比如坐在椅子上，跷起二郎腿，失去威仪，即犯了突吉罗戒。不过这是小小的戒，并不严重，所以叫众学，意思即应当在大众之中再努力学习。
　　
　　如果服装不整，或把衣服倒过来穿，像公子哥儿油腔滑调的样子；或穿着拖鞋进入殿堂，这都不合乎威仪，犯了众学法的戒。众学法相当於今日的生活须知，是我们日常生活的规范。
　　
　　7.灭诤法：灭诤法，有七条戒。所谓灭诤法即大家意见不合，争执起来时，要面对面坦诚布公地互相表白说明，解除彼此之间的误解。一旦化除争执，事後则不可再有议论，不可背後再搬弄是非。
　　
　　一般会引起诤论是因彼此对法相的看法不同，抱持自是彼非的态度，在讨论之中起了争执。有时候某一人所犯的过错，到底是属於那一类戒法，由於罪相不容易分别判断而引起的诤论，这种情形就需要灭诤法来消弭彼此的诤议。
　　
　　(四)佛陀制戒的因缘
　　
　　佛陀为了达到十种利益，才制定戒律。所谓十种利益：
　　
　　1.为了使僧团大众和合相处。
　　
　　2.藉和合清净的僧团风范来摄受僧众。
　　
　　3.以法来调伏个性较顽劣的众生。
　　
　　4.使僧侣知道过错忏悔以後，内心得到清净快乐。
　　
　　5.使僧众言行有所规范而断除现在烦恼。
　　
　　6.使僧侣断除现在烦恼，进而产生定力，断除未来世的烦恼。
　　
　　7.使信众生起信心。
　　
　　8.使已生信心的弟子，更加坚定。
　　
　　9.使正法得以久住，佛法长存。
　　
　　10.使未来戒法常在，修行梵行者能安心住於佛法之中。
　　
　　以上十益是佛陀制定戒律的真正目的。每一条戒律的制定，本来都是佛陀为了随顺当时的情况，依照当时的风俗民情、因时适宜善巧制定的。弟子每做了不如法的事，佛陀就告诫说：「下次不可这样啦！应该制定这样的戒，以後不可再犯。」当时佛陀为了纠正弟子的行为，所制定的规矩，就成了现在的戒律。
　　
　　(五)在家信众的戒律
　　
　　在家戒有五戒、八戒、菩萨戒等。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，相当於中国儒家仁、义、礼、智、信等五常。不杀生曰仁、不偷盗曰义、不邪淫曰礼、不妄语曰信、不饮酒曰智。
　　
　　不杀生是对他人的生命不侵犯；不偷盗是对别人的财产不侵犯；不邪淫是对他人的身体不侵犯；不妄语是对他人的名誉不侵犯；不饮酒是对自己的灵智不侵犯，而不致去伤害别人。因此，所谓五戒，综合起来就是一戒，即是不侵犯。不侵犯是什麽意思？用现在的观念加以诠释，就是自由的意思；在不侵犯别人自由的情况之下，而享受到最大的自由。
　　
　　有些人不了解持戒的精神，担心受了戒会自我束缚，其实受了五戒才是真正的自由。试看关在牢狱里面的人，不都是犯了五戒，才失去自由吗？像杀生，主要是杀人，现在有些人太狠，不但杀人还要分屍。案发判刑，今生身系囹圄，身心不自由，来生堕落地狱，不能解脱更不自由。
　　
　　所谓偷盗罪，放眼今日社会的贪污、诈欺、背信、违反票据法、抢劫等不法行为，都是犯了偷盗。邪淫诸如妨害风化、重婚、骗婚、三角恋爱都是。妄语呢？在这个社会就更多了，只要对自己有利，能够骗取对方的财物，则不择手段，不惜用什麽语言来伤害别人。饮酒戒，除了会使人昏醉的一切饮料不可饮用之外，举凡鸦片烟、吗啡、速赐康等，会迷失人类本性的毒剂，也不应该吸食注射。
　　
　　不受戒，犯了过失，一样有罪。受了戒，好比驾驶有了交通规则，比较安全；航海中，有了罗盘可以指引；人在学校里，有老师可指导；战争时，有城墙可以保护自己。所以先生应该鼓励太太受戒，太太应该劝导先生受戒，先生受了戒，太太可以放心先生将不会在外拈花惹草；太太受了戒，先生也可以放心她不会红杏出墙。因此五戒是维护家庭和谐美满的助力，五戒是做人的基本道德，是促进社会安宁进步的妙方。
　　
　　已受五戒者，可以进一步受八关斋戒，体验一下出家人的生活。可於每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日的六斋日当中来受持八关斋戒，为了现代人的方便，也可选择星期例假日。这一天除了受持五戒，还要加受三条：一是不擦脂粉、不化妆插花；二是不唱歌跳舞；三是不睡高广大床，合称八关斋戒，斋就是持过午不食戒的意思。受持八关斋戒的主要意义是让在家信徒有机会培养出离心，过出家清净离欲的生活，这是佛陀慈悲特别开出的方便法门，让在家信徒播下出家解脱的种子。
　　
　　经典告诉我们，依戒才能生定，依定才能引发智慧，而达到解脱。在家信徒学佛持戒，如此薰习之後，生活中自然会产生定力，增加智慧，道德与人格自然昇华。
　　
　　四、禅宗的修持方法
　　
　　(一)禅的时代意义
　　
　　自从达摩祖师西来，将禅的要义传入中国之後，经过慧可、僧璨、道信、弘忍，传至六祖惠能，一花开五叶，禅在中国本土遂开出灿烂的花朵，成为中国佛教的重要宗派之一。禅的思想，不仅影响佛教界，以及中国哲学思想的发展，甚至影响宋朝的儒者，修禅学儒，掀起异於先秦儒家思想的新儒学运动；禅，为宋明理学注入了新的生命。
　　
　　中国佛教的八大宗派，在历史上都曾经盛极一时。譬如华严、天台、法相、三论宗等，皆曾为上下朝野所喜好，但是这些宗派或者因为教理高玄，不容易为一般民间所接受；或者缺乏继承弘传的人才，而渐渐式微衰弱。只有禅宗和净土宗，随着时代的迁移而更加兴隆。尤其现代，文明过度进步的西方，也纷纷转向东方的禅，来找寻他们精神上的资粮。
　　
　　在现在这个复杂纷乱的社会生活里，我们每一个人都需要禅定的力量，来安顿浮荡不定的身心。二十世纪以来西方文明的巨浪，席卷整个世界，机器的运作，加快了人们的脚步，物质的增产，刺激了人们的享受欲望。人们随着机械、电子的转轮，马不停蹄地汲汲於营生糊口，而忘记停下脚步来看看自己；生活竞争的激烈，人和人之间的疏离感愈来愈严重，感官的过度享受，使人们麻醉了自己的性灵，虚无、失落，遂成为这个时代的时麾名词。针对这样的时弊，禅，实在是一剂最好的药方。
　　
　　修行禅宗，最主要的目的是明心见性。所谓明心见性，就是认识自己，认识自己朴实未染的本来面目。说起来很悲哀，我们自己都不认识自己，高兴的时候，觉得世界是美丽的；悲伤的时候，看花儿也在落泪；生气的时候，看到什麽东西都讨厌。心理学上将我们的心分成几种「我」，究竟生气时的我和悲伤时的我，哪一个才是真正的我呢？我们如果不能认识真正的自己，只有被外在的环境所驾驭，轮转不已，永远无法得到安宁。因此我们必须透过禅的修学方法－－回光返照，来反观自己的自性，认识自己的本心，以求得心灵的真正解脱。
　　
　　那麽，如何才能明心见性，找回自己的本来面目？最重要的是必须放下我执、我见，抛弃一切的迷妄、分别，才能超凡入圣，进而凡圣俱绝，顿入禅的核心之中。
　　
　　(二)禅宗的修持方法
　　
　　禅宗不同於一般世间的思想，它不重视知解而重视实践，所以不可用一般的见解来接受禅。禅宗的修持方法，乍看起来有时似乎很矛盾，有时又非常不通情理。不了解禅的奥妙时，禅师们的接人应答，看起来像儿戏，若能体会则个中充满了禅机、禅趣。
　　
　　1.生活修行?身心参透：禅就是生活，日常生活的搬柴运水、喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。因此庞大士说：「神通并妙用，运水及搬柴。」
　　
　　禅，从印度传到中国以後，中国禅宗的祖师们，为了适应中国的民族性格、风俗习惯，将印度注重习定冥思的思想，融入日常生活之中，而开展出中国独特的讲求作务精神的禅风。四祖道信禅师，首先唱出「行住坐卧，无非是禅」的划时代宣言。到了百丈禅师更创建丛林制度，而树立「一日不作，一日不食」的作务精神，提倡刀耕大种、服田力穑的农禅生活，把禅的精神，深深地植根於大地之中；从心脏的跳动、手足的操作，来体会禅的妙趣，唤起真如本性的觉醒。
　　
　　禅的精神，并不局限於打坐的禅堂，在二十四小时里，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的着衣吃饭、走路睡觉，都透露着禅的妙机。生活中的禅，是将寂静的禅定工夫，摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。禅，是从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是化伟大於平凡、化高深於平淡的修持。日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的资粮。
　　
　　唐朝的罗汉桂琛禅师，为玄沙师备禅师的法嗣。有一天禅师在田中莳草播种的时候，来了一位云水僧，禅师问这位行脚的出家人：
　　
　　「你从那里来呀？」
　　
　　「我从南方来。」行脚僧回答。
　　
　　禅师一听，这个人是从南方来的，南方是禅学兴盛的地方，於是问他：
　　
　　「南方的禅法怎麽样呢？」
　　
　　「商量浩浩地。」行脚僧回答。意思是说，南方研究禅学的风气很盛，大家热烈地讨论着。
　　
　　「那也不坏，但是不如我这里耕田播种，筛谷作米，让大家都有饭吃。」云水僧心想：「禅师怎麽不看经、不禅坐，而从事一些芝麻琐碎的工作呢？」於是问道：
　　
　　「和尚，您不从事研究教化工作，那麽您自身如何出三界？又如何去救度众生呢？」
　　
　　洞察敏锐的桂琛禅师，机锋相对地反问：
　　
　　「你所谓的三界究竟是什麽东西？」
　　
　　禅师是住在三界之中，照样吃饭睡觉，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的当下肯定，自然非云水僧心外别求出离三界的见地所能匹俦。
　　
　　《六祖坛经》说：「佛法在世间，不离世间觉。」佛法不在遐远，佛法在我们日常生活中俯拾即是。禅门里，以日常生活的作务为因缘而悟道的例子甚多。譬如六祖惠能本身，也是在碓米房中，悟出无念、无相、无住的道理。赵州从谂禅师依止南泉普愿禅师座下，他曾经数年担任火头的工作，料理大众的饮食。有一天，大众都到菜园工作，突然听到厨房传来赵州禅师的喊叫声：「失火了！失火了！」大众紧急地赶到现场，却看到赵州紧闭门牖，任大家如何劝诱，都不肯出来。正在危急万分的时候，南泉禅师赶到，从窗口递进一把钥匙给赵州，赵州才开门让大众进来，把火扑灭。这则公案是说：吾人内心无明烦恼的火焰，不是外来的清水可以扑灭的，必须以内在觉悟的力量，才能够熄灭。
　　
　　对禅师们而言，禅活生生地充塞於宇宙之间，禅就是生活，生活就是禅，日常茶饭、如厕沐浴，无一不是般若和禅定的风光。
　　
　　2.提起疑情?棒喝见性：每个宗教都强调信仰，譬如基督教、天主教说：「信仰上帝，就能得救。」佛教和其他宗教一样，也注重信心的培养。有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能长养求道的根苗。但是佛教不同於其他宗教，除了重视信心的培养，更注意疑问的提起。
　　
　　平常我们称赞某人很有学问，其实「学问」就是学习发问的意思。科学上许多伟大的发明，哲学上不少崇高的思想，都是从我们平时引以为常的事物之中，产生疑问而发展形成的。譬如牛顿坐在苹果树下，看到苹果掉在地上，引起疑问，因此发现地心引力的道理；瓦特看到沸腾的水气，掀开了水壶的盖子，迷惑不解，努力研究，终於发明了蒸汽机。佛陀未出家前，出游四海，看到人类生老病死的现象，促使他开始探讨痛苦的来源，终於找出解决痛苦的方法，为宇宙带来了无限的光明。
　　
　　疑问是发明的原动力，真理是不怕探讨的。孔子说：「学而不思则罔。」我们对於事物，不懂得去发掘问题，启发人类特有的自觉能力，充其量也不过和其他动物一样，行屍走肉而已。古人说：「为学，则不当疑处应疑；做人，则当疑处不疑。」疑问如同撞钟一样，力道愈大，声音愈响亮；疑问愈深，答案愈精辟，因此佛教说：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」如果对生命的意义希望深一层的了解，就必须培养提出疑问的态度。禅宗的公案对答、参话头的方法，正是提起疑情最高度的表现。
　　
　　有一位云水僧请教马祖道一禅师说：
　　
　　「什麽是祖师西来意？」
　　
　　禅师招手叫这位云水僧靠近身边来，然後出其不意地打他的耳光说：
　　
　　「六耳不同谋。」
　　
　　「何谓祖师西来意？」是说初祖菩提达摩千里迢迢，从印度来到了中国，究竟传来什麽佛法，也就是说佛法的奥义、禅的真髓究竟是什麽？其实，佛法妙意，如同三个人交头接耳商策事情，消息已经不迳而走，宣泄无遗；佛法的大意书早在人人脚下、日用之中，而对方愚痴不明，还追问不舍，难怪要挨打了。禅宗在疑问对答中，找到了解答，语录问答的方法，遂成为禅宗特有的入道法门。
　　
　　在禅宗，有时候不近情理的打骂喝斥，也是接机的重要方法。譬如有名的德山棒、临济喝，就是以无理来对待有理，以棒喝去除我们无始以来根深蒂固的妄执、我见，而显现清净无染的本性。因此禅的教学法，有时看似混乱，但是混乱中有哲理；有时视如矛盾，但是矛盾中有统一。
　　
　　有一次，药山惟俨正在禅坐时，来了一位行脚的出家人，看到静坐中的禅师就问：
　　
　　「你在这里孤坐不动，思量一些什麽事情啊？」
　　
　　「思量不思量。」禅师回答说。
　　
　　「既然是不思量，又如何思量呢？」这位行脚僧不放松地追问。
　　
　　「非思量。」禅师针锋相对地回答。
　　
　　这则公案从一般的理论上看，既思量却又不思量，似乎互为矛盾，其实有它的道理。意思是说：禅虽然不是文字知解，主张言语道断，但是透过文字知解，可以把握禅不可言说处的真髓，也唯有超越知识见解上的执着，才能探骊得珠，体会到真正的禅味。
　　
　　在禅宗里，寻师访道、参究佛法要意的公案比比皆是。禅师们不但禅坐、作务是修行，甚至挤眉弄眼、打架相骂也是修行。而这一切无非是要打碎我们的无明烦恼，呵斥我们的迷妄执着，而收到直指人心、见性成佛的大机大用。
　　
　　3.打坐观心?坐断乾坤：透过禅定的工夫，显发我们的真如佛性，自来为各大宗派共行的修持法门。禅观的实践，在佛陀时代，即已普遍地盛行於当时印度一般的思想界，譬如六派哲学的瑜伽派、数论派等，都非常注重禅定。佛陀本身未证悟之前，也曾经过六年禅定工夫的训练，最後在金刚菩提座下，进入无上甚深的禅定之中，终於夜睹明星，而证悟因缘生灭的真理。因此佛陀的正等正觉，和禅坐有着密切的关系；禅坐是吾人彻见本性的要门。
　　
　　达摩祖师西来东土的时候，曾经独自一人在嵩山顶上面壁九年，在禅坐中，静静地渡过了他的一生；从身体的力行实践里，细细地咀嚼禅的真髓本味，并且把禅的醍醐妙味，遍洒於中国全土。因此宋朝的宏智正觉禅师赞叹他：「寥寥冷坐少林，默默全提正令。」
　　
　　宋朝的天童如净禅师受到禅坐思想的影响，极力提倡坐禅，首先提出「只管打坐」的见解。日本的道元禅师跟随他学禅，遂将禅师的思想移植於东瀛，而开创日本曹洞宗「只管打坐」的独特门风。除了如净、道元两禅师的提倡打坐，当时更有宏智禅师提倡「默照禅」，主张端坐内观自性，以彻见诸法的本源。由於如净、宏智等人的推弘，中国的禅风，遂从六祖惠能以来，一向注重观照本性的心证，一变而为在「赤肉团」上用功夫的身行，打坐於是成为禅门入道不可缺少的实践方法。
　　
　　其实对禅定的注重，并不限於佛教。平时我们劝人要冷静；慌乱的心冷静下来之後，才能好好的思考问题，这好比在一池混浊的潭水投入一颗明矾，池水则清澈乾净一样。事实上，冷静就是禅定功夫的表现。儒家的《大学》说：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而後能定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。」荀子也认为人生最高的境界，为达到「虚、一、静」的寂静世界，这一切都说明了静虑的修持，是我们安身立命的重要行门。
　　
　　打坐，开始的阶段，能使身体感到轻安愉快，心里柔软笃实，功夫深了，忘失身心世界的时候，觉悟的道路自然开启。我们只要用功夫，等到心湖的波浪静止了，自然能够涌现出朗朗的明月；纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。
　　
　　如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思冥想，更不是呆默无为；坐禅有别於诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为最高无上的安乐法门，彷佛回归自己本家一般，安然地稳坐於自己的法性之座，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游於法界性海之中。
　　
　　禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗。禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注於禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭。在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，而达到不迷不悟、完全解脱自在的境界。
　　
　　(三)禅坐的方法
　　
　　禅悦的妙味，好比「如人饮水，冷暖自知」，只有亲身体会才能明白。打坐经验久了的人，不管林下水边、岩洞塚间，都能够安然入定；但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免伤风。
　　
　　除了环境，饮食、衣着也要注意。吃完饭一小时之内，不宜打坐，因为这时血液集中於肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，也容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。衣着方面要宽松、舒适、柔软，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
　　
　　做好上面的预备工作，便可以开始打坐。禅坐分为三阶段，即调身、调息、调心。智者大师的「小止观」对此有详尽的解释，可供参考。以下仅简单介绍：
　　
　　第一、调身。首先要盘腿，盘腿分为单盘和双盘。单盘是把左腿放在右腿上，或把右腿放在左腿上，佛教称之为半跏趺坐。双盘是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教称之为全跏趺坐。如果无法双盘，单盘也可以，万一单盘也盘不起来，也可以将两脚交叉架住。盘腿可以使浮乱的身心静止下来，彷佛巨大的树木植根大地一般，容易进入禅定的境界。
　　
　　盘好腿，双手结手印，先将右手仰放於肚脐下，左手放置在右手上，两拇指轻轻相抵，两手臂自然紧贴腋下，此称为结「法界定印」。这种手印可以使左右气血相互交流。盘坐时背脊要挺直，但也不可过度生硬。背脊挺直，可使五脏六腑顺畅运行，促进身体健康。两肩要平张，不可左右倾斜；颈项要紧靠衣领，保持从侧面看耳朵和肩膀成一直线的姿势，下巴要内收，嘴轻轻地闭着，舌尖抵住门牙上龈的唾腺，可促进消化。初学者眼睛最好微睁，注视着座前二、三尺的地方，以免昏睡。
　　
　　第二、调息。身体调好了，接着调呼吸，可以持数息观，从一数至十，数出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而细微平和，如游丝一般若有若无。
　　
　　第三、调心。调身、调息都做好了，最後要调摄心念。我们的心念如野马奔驰，不容易控制，但是心念如果不能调制，纵然坐破蒲团，也没有意义。我们可以持观想，将心念集中於一处，或者观想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者参公案、话头，只要能够将心念摄住，什麽方法都可以。
　　
　　以上简单地介绍了禅宗的修持方法。禅是无法以语言表达的，禅要亲自於生活中体会，吃饭有吃饭的禅，穿衣有穿衣的禅，待人处事，甚至经商创业也有个中的禅味。香严智闲禅师饱学经论，後来参访沩山灵佑禅师，一天灵佑禅师对他说：
　　
　　「你一向博学多闻，问一答十，现在我问你一个问题：父母未生我的本来面目是什麽？」
　　
　　智闲禅师翻遍了书本，也找不到答案，对禅师说：
　　
　　「和尚慈悲，请您开示我。」
　　
　　「如果我告诉你答案，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会後悔的，甚至怨恨我。」禅师拒绝他的请求。
　　
　　智闲禅师一看师父不开示他，很伤心的把所有经典烧毁，哭泣地离开了师父，到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑巴吞含火珠似地，思考着这个疑团。有一天在庭园扫地，听到石头打中竹子的声音，顿然身心脱落，而大彻大悟，於是沐浴焚香，对着沩山遥拜，说：
　　
　　「和尚，您实在太慈悲了，假如当初您告诉我答案，我就没有今日的喜悦了！」可见禅是要自己亲自去心领神会的。
　　
　　五、唯识宗的修持方法
　　
　　(一)唯识宗的祖师
　　
　　1.玄奘大师：家喻户晓的唐朝玄奘大师，西元六○二年生於河南陈留。自幼出家，遍学涅盘、毗昙、摄论、成实、俱舍等诸经论。由於当时诸家对佛教经典解释不一，众说纷纭，玄奘於是发心前往天竺求回唯识学的原典。
　　
　　唐贞观三年，玄奘大师只身渡过八百里的流沙，历经重重的艰难困苦，冒着生命的危险，到印度那兰陀亲近当时唯识学的泰斗戒贤，学习瑜伽、显扬、婆沙等诸论，深究护法唯识学的奥义。贞观十九年，玄奘大师携带大小二乘经论六百五十七部回到唐都长安，其中最主要的部分是唯识宗的宝典，如《唯识三十论》、《唯识二十论》、《摄大乘论》、《成唯识论》、《瑜伽师地论》等。
　　
　　玄奘大师回到长安之後，十九年间，一面培育弟子，一面从事译经的工作，一共译有七十五部一千三百三十五卷的经典，在中国佛教译经史上大放异彩，奠定了中国佛教唯识宗的基础。
　　
　　玄奘大师在印度束装回国的前夕，曾将自己所建立的唯识要义挂於门外，向全印度的宗教界宣布：「如果有人能把我所立的唯识宗的论说驳倒，我玄奘愿以生命向他礼谢。」当时竟然没有一个人能反驳他的立论，其学养之深可见一斑。从此玄奘大师声名远播，全印度数十国的国王，联合请他开讲唯识教义，极尽盛况。
　　
　　玄奘大师是中国佛教史上，第一位到外国去求学的留学生，并且是在国际舞台上，第一位为中华民族扬眉吐气的人。他对佛教及中国文化的贡献影响至钜，是位功不可没的高僧。
　　
　　2.窥基大师：玄奘大师在传播唯识教义的时候，深觉寻找一位传人，以推展唯识宗的弘扬，是一件很重要的事。他看中尉迟公的儿子窥基，要求尉迟公答应儿子出家。当时尉迟公原本不答应，玄奘大师对他说：
　　
　　「此子器度非凡，非将军不生，非我不识。」
　　
　　尉迟公听了玄奘大师的真挚劝说，当下允诺。但窥基满怀盛怒地拒绝，後虽勉强应允，却提出佛教戒律所不能容许的三项要求：一、不断除情欲；二、不断除荤食；三、得以过中食。玄奘大师则「先以欲勾牵，後令入佛智」，欣然答应满足所求。
　　
　　唐贞观二十二年，窥基十七岁，奉敕剃度为玄奘大师弟子，并学习五印度文、研究佛教经论。窥基外出往返必有三车相随，前车为佛教经论，中车自己乘坐，後车则载有侍女和酒食，因此而有「三车和尚」之名。
　　
　　有一天，窥基自语：「佛法经论处处皆是禅悦法喜，何苦要这些拖累呢？」於是摒除三车，身心顿时自在。後来成为玄奘大师门下多闻第一的高徒，他精通大小乘经教，了知华梵各种语言，辩才无碍，撰述多种经论章疏，尤其能运用因明，提纲挈领，建立一家体系，是传播玄奘大师的法相要义，阐扬唯识思想的重要人物。
　　
　　(二)唯识宗的要义
　　
　　1.万法唯识所变：唯识宗，一般人常误解为「唯心论」，实际上唯心论和唯识宗是不一样的。一般的唯心论，只涉及到唯识哲学的第六意识；而佛教所说的识，不但有第六识，还有第七识、第八识等非常微细的心识活动。
　　
　　所谓「识」，即认识、分别、了别的意思。例如我们的眼睛具有认识形相的能力，能够了别红黄蓝白、男女老少、大小方圆等形状。我们的耳朵，能认识声音的高亢低沉、尖锐柔和；这是西洋的交响曲、那是中国的国乐；那一种音乐是我喜爱的，这一种曲调是我厌恶的。我们的鼻子可以认识香臭洁秽；我们的舌头可以分辨酸甜苦辣等味道；我们的身体可以感触到舒服、柔软、坚硬、冷暖等各种感觉。
　　
　　眼、耳、鼻、舌、身等五种了别识，必须依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等五根，对外攀取色、声、香、味、触等五尘，并且现起存在，才能产生认识作用，在唯识学上，称眼、耳、鼻、舌、身为前五识。
　　
　　一般人所谓的第六感，佛教并不使用这个名词。唯识宗的「第六意识」与前五识不同，第六意识可以普遍地去攀缘一切法，例如有为法、无为法、看得见的、看不见的、用心想的、追忆过去的、憧憬未来的，甚至龟毛兔角等，第六意识都可以去推度比较，作种种想像分别，所以它的了别作用比前五识更大，更广泛。它可以和前五识共同攀缘外境，也可以单独现起，因此称为独头意识，例如幻想过去、现在、未来的独散意识；做梦时可以飞天跨海的梦中意识；或打坐参禅时，在禅定中不生起前五识的定中意识等。
　　
　　第七识，又称末那识，是比第六意识更细微的心识。一般西洋哲学、科学、医学固然不知有此心识，就是小乘人亦不甚明白。第七识的思量作用，是恒常的，不像第六识有间断性。它是一个很麻烦的东西，因为它常常执着第八识为我，因而产生我爱、我见、我痴、我慢等四大根本烦恼，对於自我及我所深生耽着，引发许多贪瞋痴的行为，造诸恶业，於生死中不得解脱。
　　
　　第八识，称为阿赖耶识，为一切诸法所依。所谓万法唯识，宇宙森罗万象都是靠这第八识无始以来所含藏的种子变现出来的。它含有清净种子和杂染种子，由於第七末那识不断的妄执，引发第八识的杂染种子起现行，更由此杂染种子现行回薰成为新的种子，而造作新的行为。世间的一切，因此而层层不断地变现展开。如果能认识一切唯心所造、唯识所变，了解一切万法都是不实在，而断除妄执，便可了生脱死，回归涅盘清净之体。
　　
　　佛教讲唯识，与共产主义的唯物思想，是完全不同且互相冲突的。共产主义的唯物论，把人也看成物质，有利用价值的时候加以利用；没有利用价值时就废弃不要，可说是完全泯灭人性的尊严。
　　
　　唯识思想认为宇宙的一切，无论是山河大地或日月星辰，乃至吾人的知、情、意等的一切心灵活动，皆是由各人的唯识所变现，而产生各种千差万别的现象。如果我们能够泯除心识的虚妄分别，视而不见、听而不闻，则能如实地了悟世界的实相，不为纷乱动荡、光怪陆离的现象界所迷惑。
　　
　　2.唯识的作用：唯识的心识，力量很大，譬如第六识中的梦中意识，不须假借眼耳鼻舌身等前五识，而能自行独自活动，如晚上睡觉时，可以起来梦游，又能自己回去睡觉。做梦时上山下海，毫无阻碍，彷佛真实一样，一点也不觉得是在梦中。
　　
　　由於意识染着外境的不同，造成各种不同的业因，感受各种不同的果报，因此而有嗜好、兴趣、习惯上的不同。譬如有人看到溪中的鱼虾就说：「那些小鱼小虾好肮脏啊！小小的身躯里，却藏着大便小便、五脏六腑等秽物。」但是对一个饕餮成性的人来说，却把它视为佳肴，吃得津津有味。又如粪便虽是污秽不堪的东西，可是狗的鼻识，由於业力所感，却把它当做珍馐美味。心识觉得是美味的东西，纵然是污秽难以入口的粪屎，也会变成山珍海味；心识觉得不舒服的地方，即使是清净的极乐净土，也会变成刀山剑海。由此可见心识牵引力量的巨大。
　　
　　中国佛教史上四大翻译大师之一的鸠摩罗什，翻译过不少的大乘经典，如《法华经》、《维摩经》、《金刚经》、《阿弥陀经》等。他年少时，有一次到某寺院去游玩，看到一个像帽子的大磬，一时兴起，就拿起铜铸的大磬戴在头上。由於他当时没有分别心，只想到这是顶帽子，千钧重的铜磬，在他的心意识里，并无重量的存在，因此轻易地戴在头上，一点也不觉得重。他的母亲一看就说：「胡闹！那是铜的磬子，怎麽可以当帽子戴呢？」鸠摩罗什一听是铜制的，意识到铜的观念，马上感到泰山压顶般，沉重得抬不起头来。
　　
　　宇宙万法本是如如不变，但是心识一起分别，山河大地在识藏里的变现就不一样了。心情愉快的时候，天上一轮皎月，真是诗情画意！如果是行窃的小偷，看到天上的明月，反而怪月儿不作美，破坏他的好事。假如是自己心爱的对象，会觉得她比西施还要美貌；假如是不喜欢的人，便觉她像母夜叉般面目可憎。
　　
　　同样一个人，有了爱意，觉得对方美如天仙；没有爱意，甚至由爱生恨时，便觉得对方奇丑无比；既无爱意也无恨意时，对方则只不过是个相貌平庸的普通人。因此一切的境界，皆由於心识的分别作用，而有美丑、好坏、优劣的种种差别。如果我们善於调伏自己的心识，再痛苦的事，也能逆来顺受，甘之如饴。譬如站立良久，两腿酸麻，没有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我们心甘情愿，一切也就不以为忤了。如何转妄识为智慧，正是解脱的重要途径。
　　
　　(三)唯识宗修持方法
　　
　　既然山河大地、宇宙万有，皆由吾人的心识所变现，那麽，如何才能悟入唯识的境界？以下四种力是必须具备的：
　　
　　1.因力：何谓因力？凡事必有其因，有如是因才能产生如是果，欲趣入唯识的果位，先要培养修观唯识的因力，以大乘的教法来说，即是多闻薰习，常常听闻佛法，以种植好的因缘种子。
　　
　　2.善友力：所谓善友力，指要有善知识的指导。俗话说：「近朱者赤，近墨者黑。」修学佛法，亲近善知识是很重要的。对於善知识，应该虚心向他求教，接受他的教导。善知识的薰陶，能使我们增加求道的信心与力量，修学上能够走向正确的方向，以进入唯识的境界。
　　
　　3.着意力：所谓着意力，就是要有卓越的见解，对佛坚信不移，永不退转。佛教不同於一般的哲学思想，不能只从字面上解释，或只是表面上浮光掠影般地了解。学佛的人，应该深入地认识佛法，肯定它的立论，不轻易改变对佛法的信心。这种由思想而产生信仰，由信仰而引发力量的过程，即是着意力。有了着意力之後，任凭别人批评毁谤，仍能屹立不摇，毫不转移。譬如有人批评：「佛教是迷信的宗教。」我们心想：迷信总比什麽都不信好多了。能够正信当然最好，不能正信时，至少还有信仰，连迷信都没有的人，则是空无所有，最为贫乏。
　　
　　我们对於维护世间的公理、社会的正义，也要有毫无条件的道德勇气。当我们一切抱持着「我不为什麽」时，就能择善固执，勇於为真理牺牲。假如心中存着条件，面对牺牲时，会想：「我为什麽要这麽傻？」一旦如此，就裹足不前了。岳飞曾说：「假如文官不爱钱，武将不怕死，宋朝的江山就可以保住了。」所谓不要钱、不怕死，就是一种为维护真理而执着不放的迷信。以上所讲，并非提倡迷信，而是凡事不必只为自己的利益斤斤计较，有时不妨抛开条件，为社会奉献一点力量。况且迷信不见得是坏事，如果对真理能产生迷信，何尝不是一件很美的事呢？
　　
　　4.任持力：学佛的人，除了对自己所信仰的立论坚信不疑，更要时时守护它，经常思维，才能逐渐与身心相应。同时，必须能担当弘法和救护群伦的责任，受持四摄六度的菩萨行，以及佛陀的慈示。
　　
　　(四)唯识宗修行的次第
　　
　　唯识宗修行入道的次第，在《成唯识论》里，一共分成下列五个阶位：
　　
　　1.资粮位：菩萨发坚固菩提心，欲求无上佛道，须先修持四摄、四无量心、六度万行等种种福德、智慧，作为成就佛果的资粮，即修学世间有漏的福德因缘，诸如修桥铺路、冬令救济，响应仁爱计画、小康计画等善行，抱着人饥己饥、人溺己溺的精神，广植福德，积集资粮。
　　
　　2.加行位：加行是加功用行的意思。既然已经具备了福德资粮，进入到菩萨十回向满心，必须再进一步迈向菩萨十地的第一极喜地，勤行四善根，即煖、顶、忍、世第一等四加行位。加行位好比工厂赶制产品，必须连夜加班，一气呵成；又好比打铁必须趁热，加紧工夫，链铁成钢。
　　
　　3.通达位：到此阶位已能体会唯识真性，通达真如，可说是见道了，一般说的分证法身菩萨，就是指这个阶位。
　　
　　4.修习位：即修道位。从通达位进入初地起，到第十地，以无分别智断分别起二障，依我空、法空证悟唯识理，此一阶段要经过十地位，修十波罗蜜，断十重障，证十真如。
　　
　　5.究竟位：菩萨修至十地满心金刚无间道，断二障种子，证二空理，转烦恼障得涅盘，转所知障得菩提，成就佛果，达到究竟解脱。
　　
　　以上对唯识简略地介绍，主要是要我们认识「识」。识就是我们自己，是生命的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心，我们的识。这个心识，是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛。尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此如果我们希望来生出生做什麽，今世就必须将我们的心识着意在那一方面。一心持戒，守住做人的根本道德，来生就有希望投胎为人。如果再加修禅定，可升天享福，若要究竟常乐，则必须念佛求生西方极乐世界。
　　
　　修学唯识最终的目标是转识成智，「识」是生死的根本，「智」是佛性，我们的光明。佛教说转八识成四智，即第一转前五识为成所作智；第二转第六意识为妙观察智；第三转第七末那识为平等性智；第四转第八阿赖耶识为大圆镜智。转八识成四智，是修学唯识宗主要用功用力的地方。有心学习者，可依《成唯识论》所记载的修道次第，一步一步探讨深入，当能转凡夫为圣人。
　　
　　六、三论宗的修持方法
　　
　　(一)三论宗的祖师
　　
　　三论宗是以龙树菩萨的《中论》、《十二门论》，以及提婆菩萨的《百论》为依据而成立的宗派。这三部论典都是鸠摩罗什大师所翻译，因此中国的三论宗，应以鸠摩罗什大师为初祖。罗什之後，有僧肇法师等人弘扬般若思想，至第六祖为嘉祥吉藏大师，由於他对三论宗的弘扬最为用力，集三论宗之大成，也有人尊奉嘉祥吉藏为三论宗的祖师。
　　
　　吉藏七岁跟随法朗出家，当时适逢隋朝末年，政局动乱不安，而避乱到越州嘉祥寺，讲经说法，着作论疏，因此世人尊称他为嘉祥大师。他一生讲解三论一百多次，讲《法华经》三十多次，其他如《般若经》、《大智度论》、《维摩经》、《华严经》等，都曾大力宣扬，着作有四十多种，不下一百余卷，被誉为文海。
　　
　　(二)三论宗的要义
　　
　　1.空不碍有：三论宗的立论，是破邪显正，以缘起性空的道理，破除一切妄执。三论宗的性空，不是否定现象界的一切假有而说空，而是在万法常体上，观察其无自性之空。一般人难以接受性空的道理，常人所了解的空，是空空如也的空，是什麽都没有的空。一般人的观念里，有和空是互相对待的，有的不是空，空的不是有。依三论宗所讲的空义，我们所说的有不是真有，我们所说的空也不是真空。根据三论宗的论说，空才能有，不空就没有，所谓「以有空义故，一切法得成」，空是所以成就有的要因。
　　
　　坽有依空立：世界上的万有究竟安住在那里？「有」是建立在「空」的上面。有空间才能成就各种因缘，没有空间，我们如何立足？皮包不空，东西往那里装？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛细孔不空，人就无法生存了！我们的生命所以能够维系，最主要是有无限的空间，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出无限的妙有。
　　
　　夌缘起性空：一般人所认知的有，不是真有，而是因缘和合的假有。譬如我们身上的衣服，它是棉花的种子，加上土壤、阳光、空气、水分等种种因缘条件，施以人工，才提炼为棉纱，制作成衣服。棉纱、衣服，本来为空。它的生成是依靠种种因缘的聚合而生，故不能自生；将来破败了，也因为种种因缘的分散而坏灭，故不能自灭。衣服本身不能自生自灭，只是依因缘而假生假灭，因此没有自性，既然无自性，所以为空。
　　
　　既然诸法为空无自性，故其生灭乃暂时的假生假灭，换句话说，诸法本来不生不灭。如《般若心经》所说：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」世界一切诸法，都是因缘所生，不是真有，自性本空。诸法虽然和虚空一样无自性空，但是又假借全宇宙的关系因缘和合而成，从暂时存在的现象界则说缘起，从本无自性的实体界故言性空，因为缘起，才显其性空，因为性空，所以能缘起。因此缘起不碍性空，性空不碍缘起，真空中才能生出妙有。
　　
　　2.以空为乐：一般人都欢喜有，如有福、有财、有功名富贵等等；假如说空呢？就觉得不如意了。其实空才是真实不灭，才是永恒存在，从空中所建设的有，是永恒无限的人生。
　　
　　我一向的人生观即是：以退为进的人生观、以无为有的人生观、以空为乐的人生观、以施为舍的人生观、以众为我的人生观、以教为命的人生观。
　　
　　凡事只要不执着，一切都为我们所享有。无我和空，有无限的妙意，无我才是真实，真空才是妙有。这种以空为乐的道理，在阐明空理的经典如《金刚经》、《心经》等，都有精辟的说明，只要慢慢薰习修学，有朝一日，必定能够成就以无所住而生其心的空乐。
　　
　　(三)如何修学空观
　　
　　在中国的文字中，空和无的意思是相似的；但是梵文经典上，空与无的解释却是大不相同。无是没有，什麽都没有，而空不是什麽都没有，是指诸法自性了不可得，因此称为空。空并不否定现前存在的一切假名有，空也不妨碍假名有的存在，进一步说，有了空才能假名有。
　　
　　对於空理，如果能以坚定的信念加上逐渐修持，就可以次第观我空与法空。修持我空观，最好的方法是修学观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我等四念处法门；修学四念处，对於生命的妄执爱着，会慢慢降伏减低，去除我爱、我慢、我见、我痴，而悟身空。
　　
　　六祖惠能大师说：「何期自性，本不生灭。」经典上亦说：「诸法从本来，常自寂灭相。」所谓法空观，即观察诸因缘所生，不生不灭的空性。具备此空性正见之後，再修「止」成就，破除一切妄执，然後进一步修「慧」，证得般若智慧。由止而观，由定而慧，这个步骤，即以无性空为所缘而修止，叫「有分别影像」的观察。其次仍以无性空为所缘而修定，这是深一层的定，安住於定中以後，再修观察，也是以无性空为所缘，然後观心纯熟，心虚明显，清净无染如离去一切云翳的太虚空。从此观力重发轻安，就是修观成就。然後，止观双运，不必用心着意，自然以无分别观慧，能起无分别住心；以无分别住心，能起无分别观慧，止观均等，定慧等持。最後，空相脱落，而证入胜义－－涅盘空寂法性之中，般若无分别智於是全体展现无遗。
　　
　　七、净土宗的修持方法
　　
　　(一)念佛法门的殊胜
　　
　　中国的净土宗，从庐山慧远倡导净土思想，历经北魏昙鸾、唐朝善导、道绰、慈愍等大师的推弘，随着时代的迁移，愈为後代人所喜爱。净土宗和禅宗一样，为影响中国佛教、民间信仰最为深远的宗门。
　　
　　提到念佛，千万不可存着轻慢马虎的心理，认为念佛很简单，只要不断的念下去就行了。如果我们念佛时杂念纷飞，念得不纯熟，念得不恳切，即使念一辈子的佛，也不能与阿弥陀佛心心相印。
　　
　　念佛，不只是老公公、老婆婆的专利品，在物质充斥、生活繁忙的今日社会里，人人皆应修持念佛法门，让心灵有一片安谧的园地。念佛法门，不会妨碍工作的进行，不受时间空间的限制，任何时间、地点都可以修持，是各种修行法门中，最方便的一个法门。
　　
　　有一位姓王的铁匠，平时以打铁为生，勤修念佛法门。他每天工作的时候，手中拿着笨重的铁鎚，每打一下铁，口里就喃喃念道：「阿弥陀佛！」几年的光阴过去了，有一天他站立在烘烧钢铁的火炉旁，说出下面的偈语：「叮叮当当，久链成钢；时辰已到，我往西方。」手里还握着铁鎚，人却往西方极乐世界去了，可见其念佛之专心。
　　
　　我们平时无论是在家烧饭、洗衣，或是出门在外，行住坐卧皆可念佛。等人的时候可以念佛，时间容易打发，也不会感到心烦气躁无法忍耐；生气的时候，一声「阿弥陀佛」，一场风暴化於无形；见面的时候，一句「阿弥陀佛」，换来美丽的笑容。阿弥陀佛，这一句万德洪名，包含有无限功德，一句阿弥陀佛，是如此的方便，时时都可称念修持，都可收摄放逸的身心。
　　
　　(二)不同心境的念佛方法
　　
　　古来因为念佛而得道的人，如过江之鲫，无法胜数。以下列举几种念佛的方法：
　　
　　1.要欢欢喜喜的念：念佛目的在求生西方极乐世界，我们要观想此去极乐世界，莲华化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黄金铺地、七宝装饰的亭台楼阁；相处的人是诸上善人等大善知识，可以互相切磋请益，并能亲聆弥陀说法。人生还有比此更快乐的事吗？如此观想，心中的法喜越深，嘴里就不知不觉地「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」绵绵不断地持念佛号。要念到手之舞之、足之蹈之，发出至心的微笑。像这样念得心念纯净、热情洋溢，必能收到极大的效果。
　　
　　2.要悲悲切切的念：世俗的痛苦，莫过於死别。我们念佛也要如此，彷佛自己亲爱的人死了，以极度哀伤悲泣的音调，称念「阿弥陀佛！阿弥陀佛！」好比失去依怙的孤儿，找寻依靠一般，悲切地称念佛名。如果仔细思考自己从无始以来，沉沦在生死大海之中，头出头没，永无出期，遍历轮回之苦，或牛胎马腹，或披毛戴角，或地狱饿鬼，火汤血池，刀山剑树，受尽无量的痛苦，什麽时候才能出离呢？思忆及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深渊里，只有仰赖阿弥陀佛慈悲救拔，才能脱离苦海，跻登极乐国土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，我们的心便很容易和阿弥陀佛的心相应。
　　
　　3.要空空虚虚的念：我们生存的世界，是多麽的虚妄不实，我们的身体，是四大五蕴假合而成，唯有一句阿弥陀佛才是究竟的归宿。「阿弥陀佛！阿弥陀佛！」要心无罣碍，一心称念佛号，念到头也没了，手足也没了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠扬扬、飘飘渺渺，只有一句阿弥陀佛，如游丝般充塞於整个宇宙虚空。
　　
　　4.要诚诚恳恳的念：一想到阿弥陀佛的慈悲，无边的愿力，摄受十方一切众生，不禁油然生起虔诚的恭敬心，唯愿在您无量光明照耀下，一切众生早日得度。我们要以如此虔诚恭敬的心，至诚恳切地称念佛号，顶礼圣像，藉此也可加速消除业障，增长福慧，所谓「礼佛一拜，福增无量；念佛一声，罪灭河沙。」
　　
　　所谓「人有诚心，佛有感应」，念佛、拜佛只要抱着至诚心，专心一意地礼拜，自然会有感应。
　　
　　(三)修持净土应有的观念
　　
　　修持净土法门的行人，应该具备的观念，是发大菩提心，以上求佛道，下化众生的愿心，来称念佛号，才能与阿弥陀佛的四十八大愿相应。《观无量寿佛经》上说：修持净土法门应该具备三心－－1.至诚心。是为了生死而求生彼国，不是为求名闻利养而现精进相的心。2.深心。对阿弥陀佛因地所摄受一切众生的四十八大愿，毫不怀疑，抱着磐石不转移的信心，专心一意地称念弥陀圣号，以仗着佛力的加被护持而往生极乐。3.回向发愿心。从自利方面说，将自己所修的一切福德智慧、功德资粮，全部发愿回向往生西方；从利他方面说，则将功德回向一切众生，愿所有的有情众生都能往生极乐净土。
　　
　　八、天台宗的修持方法
　　
　　开创天台宗的智者大师，二十二岁时，前往光州大苏山，亲近慧思禅师，苦练精修法华三昧。有一天，持诵《法华经》至〈药王品〉的诸佛同赞言：「是真精进，是名真法供养」的经文时，豁然大悟，心境明朗。慧思禅师赞叹：「非汝勿证，非我莫识……」师徒相许之情，溢於言表。证得法华三昧以後，得无碍辩才，讲解佛法妙义，口若悬河。智者大师讲说《法华经》时，仅仅一个「妙」字，就解说了三个月，将佛法大意完全发挥在妙字之中，这就是佛教史上有名的「九旬谈妙」。
　　
　　智者大师感到闻法的人多，证悟的人少，恐怕佛法流於文字知解，无法久传於世。三十八岁的时候，进入天台山，进一步修持法华圆顿一实的中道，从法华三昧的禅定工夫至止观双修的境界。
　　
　　大师证悟以後，前往金陵，於光宅寺讲《法华文句》，创建玉泉寺，着作《法华玄义》、《摩诃止观》，教理、实践兼备，阐扬《法华经》的奥妙，建立了天台教学的体系，世上称此三书为天台三大部。由於智者大师以《法华经》为依据，而开展一宗之教说，因此也称此宗为法华宗。
　　
　　(一)教观双美
　　
　　所谓教观双美，教指教理，观是修行，就是理论和实践兼备，解行并重的意思。从天台宗的立场来看，大乘八宗之中的唯识、三论、华严宗等，偏重理论，属於教相门，而禅、净、律、密等宗，注重修行，属於观心门。此二者皆有所偏废，只有天台宗有教理又重修行，教相门和观心门两者兼备，最为圆融，因此自称为教观双美。
　　
　　综观天台宗「教观双美」的思想，在教义、理论方面，乃将法界的实相、众生的法性，摄入整个组织体系，而发展成一圆融无碍的思想架构，譬如有名的五时八教的教判，即为教相门。在修行、实践方面，是智者大师依据他在大苏山所证的三昧，并融和在天台山修头陀时的妙悟，而开显出止观法门的修道体系。如一念三千、一境三谛，即为观心门。教相门和观心门，好像鸟的双翼，二者相辅相成，缺一不可。
　　
　　就实际而言，天台宗的教学特色，确实是值得赞美。譬如天台三大部的《法华玄义》、《法华文句》，其主重玄义及消文四意的解经方式，成为千百年来研究贯穿经意，讲经说教的最好典范。智者大师的《摩诃止观》，不只是天台家观心法门的至宝，也是修禅定、智慧的圣典，甚至小部的《小止观》、《六妙门》，也是禅修必备的良书。可以说天台宗，不论在教理、或观心，确实都已具足了完备的教学体系。
　　
　　(二)思想理论
　　
　　天台教学的本质，在解明中道实相的奥义。智者大师从两方面来把握。从绝对的理体来考察诸法者，为三谛圆融；从森罗的现象来认识诸法者，为一念三千。而本体与现象，即三谛圆融与一念三千互相圆融无碍，事中有理，理因事显，此即天台一乘圆教最微妙的思想－－事理相即的「实相论」。
　　
　　所谓「三谛圆融」，诸法皆具有空、假、中三个真理。空谛即诸法空无自性，没有实体；假谛即无自性的诸法乃因缘假合而成；中谛是诸法的本体超越空、假对待的绝对实相。此三谛非个别单独存在，每一谛中具有其他二谛，三者互具互融，因此称为「三谛圆融」。
　　
　　「一念三千」是说我们心中的一个念头，具足三千大千世界的诸法。根据《华严经》的说法，宇宙间有佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等十法界，而每一法界又见十法界，故为百界。根据《法华经》的记载，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大师将《法华经》的千如，配合《大智度论》的三世间，形成他自己独特的一念三千的教学。关於十如是、三世间等名相，佛教辞典有详细的记载，不一一加以介绍，我们只对一念三千的道理稍加说明。
　　
　　我们的心，真的具有三千大千世界吗？当我们看到别人有困难，生起怜悯心，帮助他解除危难，这时就和佛菩萨一样，以慈悲心来救渡众生苦。当我们春风得意，心平气和，觉得世间的一切好美，如同置身天堂一般，这就是人天的心。看到山珍海味，食指大动，起了贪爱心，这是饿鬼的心。碰到不如意的事，愤怒填膺，生起瞋恨，这是地狱的心。有时和家里的人呕气，绝食抗议，结果饿坏了身体，没有力气做事，这就和畜生一样愚痴，没有智慧。一天二十四小时的生活里，我们的心时而天堂，时而地狱，时而饿鬼，时而畜生，轮转不停；我们被自己所造作的痛苦，紧紧地束缚着。这些都是一念三千最好的写照，我们必须努力的是，如何将我们的心拔出於三途的痛苦，而入於佛菩萨的法界之中。
　　
　　(三)修持方法
　　
　　1.三种止观：天台宗最有名的修行方法是三种止观。何谓止观？「止」是停止、止息的意思；指停止一切的心念而住於无念之中，摒除一切的妄想，令生正定的智慧。「观」是观想、贯穿的意思；是止息散乱的妄想之後，进一步观想诸法，以发真智，彻悟诸法实相的本体。止是止息一切诸法妄念，为静态、消极性地不造作，为禅定门。观是观想缘境、观想光明，为动态、积极性地再用功，为智慧门。此二者如车之两轮、鸟之双翼，为求道者修禅发慧之要门。
　　
　　在忙碌不停的生活里，每一天，我们应该给自己几分钟的时间，安静下来，检讨一天的所作所为。一星期中，能有一天、半天独处的机会，让身心安静下来，对工作做一全盘的计画。一个月，乃至一年之间，能够拨出几天的工夫来实践止观法门，使我们的人生更上轨道。
　　
　　佛门里有很多老和尚，修习止观，眼睛一闭，既不看，也不听，甚至寸粒不进，然而其乐无穷。这就是修持止观所得的法乐，这种住於真理的快乐，是物质的享受无法望其项背的。
　　
　　修持止观法门有无限的妙用，其方法有三：
　　
　　a.渐次止观：在智者大师的《释禅波罗蜜次第禅门》一书里，对这个修行方法，有详细的记载，有次第引导行者，由浅而深，渐次进入禅定观心的阶次。归纳起来可分为五重次第：一、先皈依持戒。二、次修学禅定。三、向上进入无漏道，脱离三界生死。四、修慈悲门以行菩萨道。五、不忘更修观法，破除空假两边的执着，而证入实相无为道。
　　
　　b.不定止观：这是根据智者大师在南京瓦官寺所讲的《六妙门》一书而修习的。它不分别阶位，有时修顿修渐，有时更前更後，有时修真修俗，互浅互深，或事或理，乃适应众生根器而开出的不定止观法门，但是仍然以数息观为最主要的方法。
　　
　　c.圆顿止观：是《摩诃止观》所开示的修持法门，这个法门最初以实相为止观的对象，随着解行用力，而到达始终不二、圆融的境地。不同於渐次止观与不定止观的修法，是智者大师晚年在荆州玉泉寺讲说的实践法门，也是大师思想、体验最为成熟的结晶。其修持的次第为：发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处等。此中所谓的修大行，主要是修学三昧，就是天台另一种修持方法的四种三昧。
　　
　　2.四种三昧：《摩诃止观》所教示的法门是最高极致的圆顿止观，书里所说的「修大行」指：常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四种三昧，这四种三昧是天台实践论中非常重要的行门。何谓三昧？三昧是正定的意思，也就是将善心住於一处而不妄动。以下简单地说明：
　　
　　a.常坐三昧，又叫一行三昧。以九十天为一期，专心一意坐禅，口中称念某一尊佛的名号，心意集中一处，而观照真如法性。这个法门所观照的对象－－所缘境，与净土宗初祖慧远大师所观照的对象不同。慧远大师是以阿弥陀佛圣像为所缘境，而常坐三昧是以真如法性为所缘境。实践常坐三昧，能够了达迷悟不二、凡圣一如的境界。
　　
　　b.常行三昧，也是九十日为一期。九十天之中不可以盘坐，更不可以躺卧，只准站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
　　
　　佛光山有一位法师，曾经二次修持过常行三昧。修行的过程，真是酸甜苦辣，别有一番滋味。他入关半个月後，感觉关房如同冰窖一样，片刻难以安身。我建议他：「可以供奉佛像，燃香供养诸佛菩萨加持你。」後来他说清香一烧，满室芬芳，温暖如春，给了他不少力量。又过了一段日子，觉得眼耳鼻舌身，好像被堵塞起来一样，又好像有铁锤在撞打着他，非常难受。他不吃饭，每天只喝一碗米汤。本来修持常行三昧是可以吃饭的，但是他不想吃，因为饮食少，能减低欲望。他最初走路，是每一次走三小时，每一天走三次。走得太辛苦了，双手可以扶着从天花板垂下来的绳套，稍事休息。一个月以後，每次走路增加到七小时，一天仍然走三次，也就是一天二十四小时之中都在奋力地行走，这样实践了二个月。这种三昧，又叫般舟三昧，是根据《般舟三昧经》的修持方法。
　　
　　历代高僧大德，因为修持这种三昧而有成就的，不胜枚举。譬如慧远大师依据《般舟三昧经》而成立庐山莲社，净土宗第三祖的承远大师，也是修持这种三昧而有所成就的高僧。修持这种三昧有所成就时，在禅定之中，能清楚地看见十方诸佛站立在自己面前，因此又叫佛立三昧。
　　
　　第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不论时间的长短，或者七日或者二十日为一期，人数也可以十人或者更多的人共同修持，是比较适合一般人修行的法门。
　　
　　除了三种止观、四种三昧，天台宗还有一些修学的方法，譬如「五悔法」：忏悔、劝请、随喜、回向、发愿五种修行法门。这些法门普遍於其他宗派，只是依各宗派见解的不同，五个层次的前後稍有差异。还有「二十五方便」：具五缘、诃五欲、弃五盖、调五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禅定的预备工作，是修习观心门的方便入门。还有「十乘观法」，这是摩诃止观的中心思想，依此观法修持，很快就能成就止观的修持，是修持止观捷径中的捷径。
　　
　　上面所介绍的天台宗实践法门，大多以修持禅定为中心。除此，另有一种受持法华经典的法门，或者诵念经文，或者礼拜经文，或者刻写经文。在称念经文方面，中国佛教都礼诵整部《妙法莲华经》。日本佛教如日莲宗则只持诵经名，如同称念佛号一样，不断的称念「南无妙法莲华经」。
　　
　　受持《妙法莲华经》而得到感应的事蹟很多，例如慧思大师年轻时，经常一个人在空塚间，诵读《法华经》，由於不明义理，日夜悲泣，唯有面对经卷顶礼不休。後来梦见普贤大士，乘白象来为他摩顶，因此智慧大开，以前不懂的经文含意，顿然能解。隋朝慧威禅师，一心念诵《法华经》，能通鸟语。有人因为诵《法华经》而降伏邪魔、吓跑恶鬼；也有人因为念诵《法华经》而使自己父母超昇天道。
　　
　　以上简单介绍中国八大宗派的特性、内容及修行方法，不论大乘、小乘各宗各派，在教义、修学内容、修持各方面，固然有彼此的风格，但彼此之间不是批判争执，不是你错我对，而是相互的尊重与包容，相互的赞叹与融和，同中存异，异中求同。因此，我们应做到禅净融和、显密融和、大小融和、南北传融和、甚至要将传统与现代融和，共同恪遵佛陀的慈心悲愿，融和五乘十宗，修持三学而圆满佛道。
　　
　　一九七七年十一月四日讲於台北中山堂