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前言
我是在民国五十年才开始学佛的，但首先接 触的是金刚经，因为没有经验，只是当着一般书籍来阅读。奇怪的是使我觉得其中的道理是那样地高妙，虽说不出其所以然，但以後只要有空，却非常喜欢研读，过 了一段时间，就由不懂而进入似懂非懂的阶段。从此不但研读的兴趣更浓，也奠定了我学佛的基础。
出家後，有时也会有人和我讨论金刚经，语 云：『现丑不如藏拙，』所以消极的是少讲多听，但积极的是多读多想。经过一段时间之後，我就向初学的同道们提供意见：要想了解经义，第一、不要怕难，而且 先要熟读经文，所谓『温故知新，』慢慢地就会懂得些其中的道理，假若有缘听到别人讲解此经时，也比较容易吸收。第二、对於经文要多想，先把『世尊！善男 子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？....法尚应舍，何况非法』这一大段，务须予以再三玩味，如真有所了悟，往後研究就容易了。第三、须知此经是以实相为体，观照为宗，文字为用。
所谓实相为体，因此经所诠示的义理为实相 （佛性、真如、法性、真谛及法身），学者依此而行，必能远离诸相，於诸法相不生执着，则不生烦恼，因此即得自在，是为以实相为体。观照为宗，依修行方法来 说，此经主要目的，是希望众生於日常生活中，随时能以实相义理而静观诸法，如能了知诸法，无一不是缘起性空的现象，因此即能远离诸相而得解脱，是为观照为 宗。文字为用，此经是藉文字的功能，使学者了知实相的道理和观照的方法，是为文字为用。在修习过程中，开始文字虽然重要，但观照更不可忽视。如将文字般若 喻如做好了的饭菜，那麽观照即是吃饭的实际行动，把饭菜吃饱了，自然就不会饿。也就是说，只要能依教（文字）修行（观照），亲证实相是必然的。
其次，对理、事、性、相、本体和现象这几 个名相的意义与关系要了解。所谓理是诸法未生之前的实际理体，事是诸法已生之後的事相，但理之与事，如水之与波，名虽有二，实则为一。性是诸法本具的实 性，相是诸法缘起的相状。本体即诸法未生之前根本的理体，现象即诸法已生之後的各种形象。其实所谓理，就是性，就是本体，所谓事，就是相，就是现象。
把以上的准备工作做好了，还要懂得从缘起 边说，从性空边说的道理，然後读经文看注解，那就方便多了。记得去年有客来访，他说他很喜欢读金刚经，但效果不好，因为有时好像懂一点，但有时又一点也不 懂。於是我说：看经如开锁，要有方法，那麽我送你一支两用的钥匙，一边是从性空边说，一边是从缘起边说，当你读此经时，只要有此准备，虽不能说势如破竹， 但可保证事半功倍。为了说明钥匙使用方法，请你回答我：你在这里吗？他说：在。那我说你不在这里，会不会觉得奇怪？他说：这意思我没有听明白。因此我说： 你本来不是住在这里的，今天因事而来，是为从缘起边说，你在这里，但把事情办好了你就要回去，现在虽然在这里，等於不在一样，是为从性空边说，你不在这 里。举一反三，即知宇宙间一切诸法，无一不是如此，了无永不变易的自体可得。假若心理上有了这种准备，以後不但很快地能看懂经文的用意，而且你的知见也不 会受到别人的左右。
假若真能懂得经文的义理，并且也能依法去 行，所谓『涉浅水见虾，深水见鱼，而犹甚者（更深）观蛟龙，』但愿行得彻底，将来亲证实相，绝对没有问题。因般若经是远离诸相最有效的工具，所以从此以 後，无论看那一部经，不但不会觉得太难，同时无论修那一种法门，效果也一定更好。以修西方净土来说，我们称念阿弥陀佛，目的是想往生西方，欲得往生，必须 念得一心不乱，要不乱必须离相。假若能把缘起性空的道理用来念佛，则一切法相不易生起，无相就不会乱，不乱即是一心（禅定），因此即得往生。但有一点我们 要注意，念佛的方法，有持名念佛（口称佛名），观想念佛（观想佛的相好功德）和实相念佛（观佛法身是非有非空的中道实相）三种，而且佛藏经也说：『舍利 弗！云何名为念佛？见无所见，名为念佛。』如明此义，就不会认为只有念阿弥陀佛才是念佛了。把这观念改正之後，假若有缘能看到文殊般若经，将一行三昧的道 理用来持名，相信你会觉得以前就不知道要看这种经。
数年前我曾写过一本金刚经入门，与初学同 道们结缘，根据这几年研读的经验，把他们认为不好懂的地方，再三予以补充，因此才决定写这本金刚经今疏，来接替入门的任务。所谓今疏，是由略释和语译组合 而成的，目的是想帮助不大习惯读文言文的同道们，所作的一种方便，所以就把经文拆开来，夹杂些适当的字句进去，使其成为接近现代的语体文。好比「如是我 闻，一时佛在舍卫国，只树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。」今疏：「如」今各位所看到的这一卷经，「是」我阿难亲自「闻」听到佛说的，当那「一」 个「时」候，「佛」是住「在舍卫国」的「只树给孤独园」里，我「与大比丘众（僧），千二百五十人，俱（都）在」那里听佛说法。因为现在所疏的方法与前人不 同，是故名曰今疏。所谓略释，即是把经中的名相，略加解释之谓。至於语译，即是把所疏的经文，尽量的写得更白话一点，目的是想减轻初学的同道们，认为经文 难懂的压力。假若有一天真能见到他们「举欣欣然有喜色而相告曰：」现在我可以看得懂金刚经了！那时候，我会比他们更高兴些。
中华民国七十六年
观音菩萨成道日
知义 写於台中愿西精舍
金刚般若波罗罗蜜经今疏
金刚般若波罗蜜经
今疏：像「金刚」一样的「般若（ㄅㄛ ㄖㄜˇ），」能使学者消除一切法相的生灭现象，达到不生不灭「波罗蜜」的彼岸。因所说内容有此功能，所以叫做金刚般若波罗蜜「经。」
略释：金刚为物名，传说产於印度。梵网经云：『金中坚牢，名曰金刚。』因其性至坚，能坏一切法，而不为一切法所坏，故曰金刚。今以此喻般若，即知其功德之殊胜矣！
般若是梵语，译为智慧。通达一切有为法的 事相曰智，通达无为法的空理曰慧。但般若是认识诸法虚实的知识，是亲证实相的工具。虽然世间学问也有智慧之说，决不足以代表般若，因世间智慧是即相的，般 若是离相的，但为言说方便，在我们的概念上不妨作妙智慧解，这样般若与智慧就有所别了。或问：般若既能译为智慧，何以还用原音？因般若含有文字般若，观照 般若和实相般若三义，属五不翻的多含不翻，是故保存。
文字般若：运用世间文字，将观照般若和实相般若的实义予以说明，像本经从『如是我闻』至最後『信受奉行』的全部内容，是为文字般若。
观照般若：观是观察，照是比照，将从文字般若中所了知的义理，运用到日常生活上去，即知一切诸法确实是缘生的假相，因此则不生憎爱的分别，是为观照般若。
实相般若：所谓实相，是无相（从性空边 说）而又非无相（从缘起边说）的理体，不仅无相，且亦无名，为了便於说明起见，不得不假名实相。此相是不生不灭，不垢不净，不增不减，不一不异，不黑不 白，不方不圆的那麽一个东西，其实『说是一物即不中。』现在假定把黑板当作是实相（无相），你想写什麽，它就会现出什麽（非无相），这种假相是由众生心造 的，是生灭不常的，只要把所写的东西擦掉，即可恢复本来面目（无相）。既明此理，当知宇宙万有的生灭现象，和黑板上所写的东西一样，不能说有，也不能说 无，因此於一切法不作实有想，即是实相般若。
波罗蜜是印度话，译为到彼岸。这是把有生灭相的地方喻为此岸，把没有生灭相的寂灭境界喻为彼岸。行者依文字般若的义理去修习，了知诸法缘生性空的真理，则不执诸法为实有，因此则不生烦恼，故不造业，当不受报，不受报就没有生灭相可得，即是寂灭境界的彼岸，是为波罗蜜。
经，梵语曰修多罗，译云契经，契是符合之意，因文字记载佛所说的内容，上契诸佛所说的妙理，下契众生的机宜，故云契经。但经亦可作途径解，即是顺着经中所说的方法途径行去，必能达到究竟彼岸。
语译：这是像金刚一样的般若波罗蜜经。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
今疏：此经是在「姚秦」时的一位「三藏法师鸠摩罗什」所翻「译」的。
略释：姚秦是译经时的朝代。先秦符坚做皇 帝时的国号叫秦，但後来姚兴做皇帝时的国号还是叫做秦，为有别於先秦，故曰姚秦。「三藏，」是经藏、律藏和论藏的合称。藏是含藏，如经中含藏着习定的方 法，是为经藏：律中含藏着习戒的方法，名为律藏：论中含藏着习慧的方法，故曰论藏。「法师，」凡出家人，先以佛法为己师，後以所学佛法为人师者，谓之法 师。但众生根性不等，智慧当亦有别，而三藏义理丰富，非具特殊智慧者，难以遍学全修。是故以研经而演说出众者，即尊之为法师。因习律而威仪可范者，特赞之 为律师。对论典有特殊研究而论说过人者，故誉之为论师。鸠摩罗什兼三者之长，乃美之曰三藏法师。「鸠摩罗什，」是译者的名号，译为童寿，他是印度人。 「译，」即变易，把外国语文变成本国语文叫做译。
语译：此经是在姚兴做皇帝时，有一位印度的三藏法师名为鸠摩罗什所翻译的。
如是我闻：一时，佛在舍卫国只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
今疏：「如」今各位所看到的这部经，「是我」阿难亲自「闻」听到佛说的。当那「一」个「时」候，「佛」是住「在舍卫国」的「只（ㄑㄧˊ）树给（ㄐㄧˇ）孤独园」里，我「与（ㄩˇ）大比丘众，千二百五十人俱（都）」在那里。
略释：「如是我闻，」如是即指此经而言， 我是阿难（ㄛㄋㄢˋ）的自称。「一时，」即当时或那时候，因古代各处计时方法不一致，为避免换算麻烦，所以简称一时。「佛，」即本师释迦牟尼佛。梵语佛 陀，译为觉者，即已觉悟的人。凡能了解宇宙万有的本体，都是毕竟空无自性的，现实存在的一切，不过是因缘和合所产生的假相，这种假相，是生灭不常的，存在 时间虽有久暂的不同，但至因缘离散时，都要回复到毕竟空的自性中去。因此对各种现象不作实有想，所以没有占有的贪心，当无得失的感受，是故没有烦恼，因无 烦恼则不造有漏业，无业则不受报，即得自在，自在就是佛。在此希望大家要了解的：佛这尊号，好像世间称有学问的人为博士一样，谁的学问出众，谁就是博士， 所以博士不是某个人的专称。同样的，佛也不是某个人的专称，因为无论任何一个众生，只要真能止一切恶，行一切善，虽然行善，但亦不作行善想，功夫至此，亦 可名之为佛。「在，」当某种形相出现於某处时曰在。「舍卫国，」位於中印度，是波斯匿王的国都。「只树给孤独园，」因只陀太子施树，给孤独长者施园合建而 成，故以此立名。梵语「比丘，」译为乞士，怖魔，破恶。乞化食物以养生命，乞求佛法以养慧命，是为乞士。发心出家，受具足戒，依之而行，得以出离三界，魔 王即生恐怖，故云怖魔（应云魔怖）。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，即能破除一切恶法，谓之破恶。「大比丘众，」是道德出众的阿罗汉或出家菩萨，方可称为大比 丘。众，梵语僧伽耶，译之为众，法华玄赞曰：『众者僧也。』「千二百五十人俱，」是与（ㄩˋ）会人数；俱，应作都或皆字解。
语译：这卷经是我亲自听到佛说的，当时佛是住在舍卫国的只树给孤独园里，我和大比丘僧千二百五十人，也都在那里听佛说法。
尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，於其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
今疏：当「尔」之「时，世尊」见乞「食」之「时」已至，即「着衣持钵」和大众一起进「入舍卫大城」去「乞食，於其城中次第乞」化「已」毕，即「还至本」来所住之「处」开始吃饭，「饭食讫，收衣钵，洗足已，」即「敷座而坐。」
略释：「世尊，」是佛的十种通号之一，因 佛的福慧具足，受到世出世间凡圣众生的共同尊敬，所以称为世尊。「着衣，」即是穿衣服，衣分安陀会，是工作服；郁多罗，是外出服；僧伽黎，即二十五条衣， 又名福田衣，通俗的说，即是大礼服，於诵戒、说法、托钵时所穿的。「钵，」是梵语钵多罗的简称，译为应量器，即是盛饭的碗。「入舍卫大城乞食，」入是进 去，因只园在城外，是故云入。乞食是乞化食物。佛规定出家人以乞食为生，旨在戒贪，同时使在家人有机会供养三宝，得大利益。「次第，」是按照顺序，不分贫 富贵贱挨家的化过去，化了七家，如果不够，也不再化，是为次第乞已。其目的，是为养成於一切法不起分别的习惯，而获得平等。「还至本处，」是从城里回到原 来所住的地方。「饭食讫，」是饭吃完了。「收衣钵，」是把衣和钵都收拾好。「洗足已，敷座而坐，」是把脚洗好了，就敷好座位准备静坐。
语译：当时，世尊见乞食的时间已到，就披上袈裟，拿着盛饭的钵，和大家一起到舍卫城去化缘。在城里不分贫富贵贱的化了七家就回来了。吃完了饭，把衣钵收拾起来，洗好了脚，把座位敷好，准备静坐。
时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
今疏：当大家都坐好了之「时，」有一位 「长老」名叫「须菩提，」原来也是坐「在大众中」的，因有疑问，所以「即从」自己的「座」位上站「起」来，披上袈裟，「偏袒」着「右肩，」把「右膝」跪 「着」在「地」上，「合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如来（您老）善护念（最关心）诸菩萨」自利的修行方法，「善付嘱诸菩萨」所应负起利他的责任。
略释：「长老须菩提，」是讲演此经的发起 人，因年高德劭，故称长老。梵语须菩提，译为善现。「偏袒右肩，」因披袈裟时，右肩露在外面，是为偏袒右肩。因为他用右脚跪下，故云右膝着地。两手掌心相 对，放在胸前，名为合掌。外貌严肃曰恭，内心虔诚曰敬。白是禀白。佛是释迦佛。於此世界，唯佛一人所具智慧功德最为殊胜，故赞曰希有。
「如来，」是佛的十种通号之一，静止的状 态曰如，身心有所活动曰来。譬如『谈虎色变，』在谈虎之前的空相为如，因谈虎而色变，即谓之来。懂得这道理以後，再来研究如来可能会好懂些。所谓如，就是 实相，但实相是无相而又非无相的理体，因为无相，当然没有生灭相可得，既无生灭，亦无去来等相的差别，故名为如。所谓来，不是送往迎来的事来，而是不来而 来的理来。好比念佛，未念是如，念时是来，体如用来，故曰如来。
「善护念诸菩萨，」善护念的善字，可作最 字解，护是爱护，念是眷念，亦即最关心之意。「善付嘱诸菩萨，」付予利生的责任，叮嘱利生机宜。菩萨是梵语菩提萨埵（ㄉㄨㄛˇ）的简称，译为觉有情。从自 利边说，是依佛法义理而修习，已经获得觉悟的有情。从利他边说，把自己所获得觉悟的经验告诉别人，使其依之而行，亦能觉其所觉，是为觉有情。
语译：那时候，有一位长老叫做须菩提，即从自己的座位上站起来，披着袈裟，走到佛的面前，跪在地上，合起手掌，恭恭敬敬地而白佛言：希有的世尊！您老最关心菩萨们自利的方法，且善付嘱菩萨们所应负起利他的责任。
世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？
今疏：「世尊！」有些「善男子、善女人，」为了学佛而「发阿耨（ㄛㄋㄡˋ）多罗三藐三菩提心，」但有的因受客观环境影响，不久即告消失，不知「云何应」该怎样安「住」此心，使其不再退失？「云何」应该怎样「降（ㄒㄧㄤˊ）伏其」攀缘外境的妄「心，」使其不再生起？
略释：首先应感谢须菩提长老所提出的问 题，我们今天才有研读此经的机会，依之修行，必得解脱。发心学佛，依教修行者，是为善男子、善女人。梵语「阿耨多罗三藐三菩提，」译为无上正等正觉。有成 佛的这种想法，就叫做发阿耨多罗三藐三菩提心。此心发起之後很不稳定，故问：「云何应住？」即所发的菩提心，应该怎样安住才不退失？「云何降伏其心？」即 应该怎样抑制妄心，使它以後不再起来？
语译：世尊！有很多的善男子、善女人，受佛菩萨的教化，就有立志成佛的这种想法，但因客观环境影响，一下子又忘失了所发的菩提心，请问要怎样做，才能使所发的菩提心不会退失？要怎样做才能降伏攀缘的妄心，使它不再生起？
佛言：善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。
今疏：因此「佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝（像你）」刚才「所说」的，我释迦「如来」一向就「善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」你有问题，岂有不答之理，「汝今谛听，当」下即「为汝说。」
略释：因须菩提的所问正合佛意，故云善哉，即问得好之意。「汝今谛听，」即是你现在就好好的听。「当为汝说，」即是马上就讲。
语译：因此佛言：问得好！问得好！须菩提！就像你所说的，如来一向就关心菩萨们自利的方法，善付嘱菩萨们所应负起利他的责任。你有问题，岂有不答之理，你现在就注意听，马上就向你讲。
善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
今疏：佛言：「善男子、善女人，」所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心，应如是」像这样的安「住」才不退失，「如是」像这样的「降伏，其」妄「心」就不会再生起来。
略释：佛的当为汝说，是指应如是住，如是降伏其心而言的。「应如是住，」即所发的菩提心应该像这样的安住。「如是降伏其心，」即像这样的降伏其心。究竟怎样住，怎样降？请阅下文『所有一切众生之类，....如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。』即是说明住、降的方法。
语译：佛言：善男子、善女人，所发的无上菩提心，应该像这样的安住，菩提心就不会退失，应该像这样的降伏，妄心就不再生起。
唯然，世尊！愿乐欲闻！
今疏：须菩提言：「唯然，世尊！愿乐欲闻！」
略释：因闻佛说应如是住，如是降伏，所以须菩提就说唯然，即是的之意，这与孔子曰：『参乎！吾道一以贯之。』曾子曰：『唯！』的意思一样。「愿乐（ㄧㄠˋ）欲闻，」是我很乐意听您老讲给我听。
语译：须菩提说：是的！世尊！我很乐意地好好听着。
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
今疏：於是「佛告须菩提：诸」新学的「菩 萨」要像「摩诃萨」的大菩萨一样，「应如是（像这样的）降伏其」妄想「心：所有一切众生之类，若（像）卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色，若 有想，若无想，若非有想非无想」的，「我」做菩萨的，有「皆令（使）」他们都能「入」於「无余涅盘而」达到「灭」除烦恼，「度」至彼岸「之」责任。虽然 「如是」像这样的「灭度」了「无量无数无边」的「众生，」但「实」际上，要和「无」有「众生得」到「灭度者」的这种想法就能办到。
略释：「诸菩萨摩诃萨，」大般若经宣化品，佛告善现：『学一切法，无着无碍，觉一切法无着无碍，求证无上正等菩提，饶益有情，是菩萨义。.... 以诸菩萨於大有情众中，当为上首，故复名为摩诃萨。』由此可知，诸菩萨，所指的是善男子、善女人发无上心的新学菩萨，摩诃萨所指的是上首菩萨。「应如是降 伏其心，」如是即指所有众生之类以下等句而言。或问：为什麽不讲应如是住？因为只要把如是降伏其心的工夫做好了，则所发的无上菩提心就能安住不动，故略。
宇宙间众生类别太多，不能一一指出，故云 所有一切众生之类。所谓众生，是因众缘和合而生的一种现象，故名众生。一切众生的类别虽多，但归纳起来，亦不出卵生等九类的范围。卵生，如鸡鸭等。胎生， 如人畜等。湿生，如蚯蚓、虫蚁等。化生，即『肉腐出虫，鱼枯生蠹（ㄉㄨˋ）』之谓。「有色，」是指有色界的众生。「无色，」是指无色界众生。「有想，」是 指有心识想念的众生。「无想，」是指无心识活动的众生。「非有想非无想，」是指无色界最高的非想非非想处天的众生而言。
「无余涅盘，」如声闻人成为断惑证真的圣 者，不但现已证得寂灭涅盘的理，而且已经舍弃了残余有漏果报身的事，所谓灰身（身相灭︾泯智（智相灭），不受後有，是为无余涅盘。所谓涅盘，是不生不灭的 意思。「如是灭度无量无数无边众生，」如是灭度，是指像以上所说九类众生皆入无余涅盘而言。无量无数无边，是印度当时常用的十个大数字中的一种，因众生数 量太多，难以计算，故以此数字形容之。「实无众生得灭度者，」是说虽然度了那麽多的众生，但不能存有我度了那麽多众生的这种想法。心要像照相机的镜头一 样，虽然照过很多景物，但决不留下任何一种东西的痕迹。众生之所以为众生，因为心像底片一样，照了什麽，就会留下什麽，这就是生死痛苦的根源，故以『实无 众生得灭度者』的妙法，来根治这种执病，只要行得彻底，不仅所发的无上心得以安住，妄心当亦不会生起，而且亦不负如来的护念与付嘱，如此就能成为大菩萨 了。
语译：佛告须菩提：这些初发心的菩萨，要 像大菩萨一样，则所发的菩提心就能安住不动，而且也能降伏其妄心不会生起。宇宙间所有一切众生的类别很多，像卵生的、胎生的、湿生的、化生的；有色的、无 色的、有想的、无想的，不一定有想也不一定无想的，我做菩萨的，把他们都要度到无余涅盘的彼岸去。像这样灭度了很多很多的众生，但实际上还要像没有众生得 到灭度一样。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
今疏：佛言：「何以故」要实无众生得灭度者？「须菩提！」假「若菩萨」存「有我相、人相、众生相、寿者相」的观念在，因此「即非菩萨。」
略释：这是为实无众生得灭度者所作的说明。若有所度的人相，必有能度的我相，九类是众生相，念念不忘是寿者相。四相不除，即是我执未断。但大菩萨一定断了我、法二执，如四相俱在，所以即非菩萨。
语译：为什麽要说实无众生得灭度者？须菩提！因为菩萨是已空却我法二执的，假若菩萨还有我度了众生的观念存在，证明他的四相未除，那就不能称为大菩萨了。
复次，须菩提！菩萨於法，应无所住行於布施。
今疏：佛言：「复次，须菩提！菩萨」不仅要实无众生得灭度者，而且「於」一切「法，」也「应」该做到一「无所住行於布施」才行。
略释：这是说做菩萨的，不仅度众生不能着相，就是布施等相也不能有所执着，所以说菩萨於法，应无所住而行布施（做布施的工作）。把自己的财物无条件的施舍给别人，使他得到利益，但须做到无施者，无受者，无施物的三轮体空，则无所住。所谓布施，可分财施、法施、无畏施三种：
一、财施：把自己的财物无条件的送给别人。
二、法施：把自己所了解的佛法讲给别人听，使他也能学佛修行而得解脱。
三、无畏施：别人有困难，对他作精神上的安慰和鼓励，以资发奋图强，转危为安。
语译：其次，须菩提！菩萨不仅不能执着度众生相，就是布施也不能执着。
所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。
今疏：佛言：「所谓」应无所住行於布施，即是「不住（执）色」尘相而行「布施，」亦「不住声、香、味、触、法」尘相而行「布施。须菩提！菩萨」於一切法，「应如是」像不住色等而行「布施」一样，就「不」会「住於」法「相」了。
略释：这是为上文应无所住行於布施所作说 明。「不住色布施，」色是色尘（物品），众生见到色尘，总以为是实有自体的东西，因此除非是自己不喜欢的，否则多少总会有点舍不得送给别人，这就是有所住 （执），既有所住即为境转，所以不得解脱。色尘不能住，声尘等也不可住。声尘如语言，香尘如香水，味尘如食品，触尘包括看的、听的、穿的、闻的、吃的和想 的，精神与物质的双重感受，法尘，即是意识活动范围以内的，如学识经验的传授方法等，是为法尘。
「菩萨应如是布施，」是说菩萨於一切法，应如是像不住色等布施一样，就能不住於相。或初发心的菩萨，於一切法，应如是像不住色等布施一样，则不生法相，妄心就降伏了，没有妄念，所发的无上菩提心就不会退失。
前文说：尔时世尊，食时，着衣（衣）持 钵，入舍卫大城（行）乞食，於其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫（食），收衣钵，洗足已（工作），敷座而坐（住）。以生活方式来说，并没有什麽特别不同 的地方，但世尊是动身不动心，身虽随缘，而心不变，众生是『兵马（身）未动，粮草（心）先行。』事後身体回来了，心还留在那里，以致造业受报，不得解脱。 世尊深知众生病根之所在，故示以无住妙法，依之而行，即得自在。
语译：所谓应无所住而行布施，即是不执色尘相而行布施，亦不执声香味触法尘相而行布施。须菩提！菩萨应该像这样做布施的工作，自然不会着相。
何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
今疏：佛言：「何以故」说布施要不住於相？须菩提！假「若菩萨」能做到「不住相布施，其」所得的「福德」是多得「不可思量」的。
略释：何以故下是说明不住於相的好处。住相的布施是有为法，是有限的，不住相布施是无为法，是故其福德不可思量。福德乃为善者所应得的利益，谓之福德。「不可思量，」不可以心思斗量之谓。
语译：为什麽菩萨布施要不住於相？须菩提！假若菩萨不住相的布施，他所得的好处，是你所想像不到的多。
须菩提！於意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提！南、西、北方，四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！
今疏：佛言：「须菩提！於意云何（你的意 思怎麽样）？东方』的「虚空，」你「可思量」得到有多大「不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也」想不到的，「世尊！」佛又问：「须菩提！南西北 方」以及「四维上下」的「虚空，」你「可思量」得到有多大「不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（想不到），世尊！」
略释：这是为上文其福德不可思量所作譬喻说明。「东方，」虚空本无方位的，但大家为了生活上的方便，所以假名曰东方。因此方的虚空是没有止境的，故佛问可思量不？须菩提即答不也。东南西北谓之四方，东南西南，东北西北谓之四维。四方、四维加上方和下方，谓之十方。
语译：须菩提！你的意思怎麽样？东方的虚空，你能想到有多大吗？须菩须说不能，世尊！佛又问：南西北方以及四维和上方下方的虚空，你能想到有多大吗？须菩提说不能，世尊！
须菩提，菩萨无住相布施福德，亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。
今疏：佛言：「须菩提！菩萨无住相布施」所得的「福德，亦复如是」像十方虚空那样的「不可思量。须菩提！」新学「菩萨」所发的阿耨菩提心，「但应如」我「所教」的无住而「住」就好了。
略释：须菩提下二句，是赞无住的功德的。前云：应无所住行於布施，不住色等布施，即佛之所教。凡是能做到不住於相的，即是如所教住。此乃答覆云何应住之问的。
语译：佛言：须菩提！菩萨无住相的布施，他所得的福德，也是像十方虚空那样的大。须菩提！初发心的菩萨，但应如所教住，就没有问题。
须菩提！於意云何？可以身相见如来不？
今疏：佛问「须菩提！於意云何？（你想想看）可（能）以（用）」见色「身相」的方法「见如来不（ㄈㄡˇ）？」
略释：为了试验须菩提对如所教住了解的程度如何，故问可以身相见如来不（ㄈㄡˇ）？「所谓身相，」即三十二相的色身相，如来是指法身如来。色身是相，法身是性，色身是用，法身是体，色身是事，法身是理。懂得这道理以後，对下文就容易了解些。
语译：佛问须菩提，你的意思怎麽样？可以用见色身相的方法见到如来吗？
不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。
今疏：须菩提说：「不（ㄈㄨˊ）也，世 尊！不可以」用见色「身相」的方法「得见如来」的。「何以故？」因「如来」您老「所说」可以「身相」见如来不（ㄈㄡˇ）的色身相，是虚妄的，但可以身相见 如来不（ㄈㄡˇ）的如来，「即」是「非」有「身相」可见的法身如来，所以我才说不（ㄈㄨˊ）也。
略释：「不可以身相得见如来」的如来，是指法身而言的。何以故下是说明不（ㄈㄨˊ）也的理由。如来（释迦佛）所说身相，是由因缘所生的妄相，可以眼见，但法身如来，是无相可得的，是故即非身相。
语译：须菩提说：不行，世尊！不可以用见色身相的方法得见如来的。为什麽？因您老所说的色身相，是可以眼见的，但可以身相见如来否的如来是法身，因为无相可见，所以我说不（ㄈㄨˊ）也。
佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
今疏：「佛告须菩提：」不仅色身相是虚妄的，「凡」是「所有」的一切诸「相，皆是虚妄」的，「若见诸相非相（於一切法不生分别︾，」因此「即」能「见」到法身「如来。」
略释：「凡所有相，」包括世出世间一切法 相，因为都是缘生的，所以存在的时间无论多久，但至因缘离散时，都要回到空性中去，所以说皆是虚妄。好比海里的波浪，是由风力（缘）所成的现象，风一停 止，波浪就没有了。但波浪是由水受到外力而产生的，其实浪即是水，水即是浪，浪不自浪，因风成浪，水不定水，亦水亦浪。如明此理，对假相则不生执着，即是 无心，无心即定，能定就不起分别，不分别就能见相非相，不见诸相，即是实相，是为即见如来。
语译：佛告须菩提：不仅色身相是假的，凡是所有的一切诸相也都是假的。若见诸相不生分别，就能见如来了。
须菩提白佛言：世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？
今疏：因此「须菩提白佛言：世尊！」将来「颇有众生得闻如是」像菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量；凡所有相皆是虚妄这些「言说章句，」他们能产「生」算「实」的「信」心「不（ㄈㄡˇ）？」
略释：因众生根性不等，有聪明的、也有愚笨的，所以问颇有，即可能会有之意。「如是言说章句，」即以上佛所说明的全部内容中，某一段或某一句，是为言说章句。
语译：须菩提白佛言：世尊！您老所说明的这些道理，我能完全接受，但末世会有众生，听到了像菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量，以及凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，他们真的能相信吗？
佛告须菩提：莫作是说，如来灭後後五百岁，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此为实。
今疏：「佛告须菩提：莫作是（颇有众生得闻如是言说章句，生实信不。）说，」就是在「如来灭後」的「後五百岁」中，如「有持戒修福者，於此章句」必定「能生信心，」而且「以此为实。」
略释：「莫作是说，」即是不要这样讲。如 来灭後等句，是解答生实信不（ㄈㄡˇ）的。「後五百岁，」是指释迦如来圆寂之後的第五个五百年。「持戒修福者，」即是止恶行善的人。思想言行都符合佛制戒 律的规定，是为持戒。行一切善，谓之修福。但福有世间和出世间的不同。持五戒，行十善，孝顺父母，尊敬师长，乐善好施，买放生命，敦伦尽分，和睦邻里，这 样不仅现生家庭和乐，所求如愿，来世亦能往生善道，报在人天。因未出三界，是为世间福。若能念佛、参禅、读经、持戒，不仅现生安乐，更能了脱生死，是为出 世间福。但世间福是出世间福的基础，出世间福是世间福的究竟，必须并重，不可偏废。
语译：佛就告诉须菩提说：你不要这样讲，就是在我圆寂以後的第五个五百年时，只要有止恶行善的人，他们对我所说的道理一定相信，而且以为都是真的。
当知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。
今疏：佛言：「当知是（能生信心，以此为 实）人，不」仅「於一佛二佛三四五佛」那里「而种」下了「善根，」而且「已於无量千万」诸「佛」之「所」在，「种」下世出世间的「诸」类「善根，」因此 「闻是章句」如能永久相信当然更好，万一「乃至」只有「一念生净信者」的这些人，「须菩提！如来」就「悉知悉见，是诸」种（ㄓㄨㄥˋ）诸善根的「众生，」 当可「得」到「如是」像十方虚空那样「无」有限「量」的「福德。」
略释：「当知是人，....已於无量千万佛所种诸善根，」这是说明能信的原因。须菩提下，是说明生净信者所得的利益。「如来悉知悉见，」因他们能生清净信心，知见就会与佛相同，好比传真电话，只要知道对方的号码，不但可以通话，而且也能看见相貌，是为悉知悉见。
语译：佛言：你要知道持戒修福的那些人，不仅是在一两尊佛那里种下了很多善根，而且早在无量诸佛那里就种下了很多善根，因此听了这些话必定相信。不要说能永久相信，那怕只有一念生净信者的这些人，须菩提！我就知道他们将会得到像十方虚空那样的无量福德。
何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。
今疏：佛言：「何以故」说生净信者的「是诸众生」能得如是无量福德？因为他们已於无量千万佛所种诸善根，对佛法的了解已很透澈，所以「无复（不会再有）我相、人相、众生相、寿者相」的观念存在。不但如此，而且「无法相，亦无非法相。」所以说是诸众生能得那麽大的福德。
略释：何以故下，是说明生净信者的诸众生 能得如是无量福德的原因。「无复，」即是复无，再也没有之意。「我相，」是由地、水、火、风的色法，以及受、想、行、识的心法，所组成的生命体，是为我 相；与我相相对的他人的生命体曰人相；种种不同形状的生命体，且因未脱轮回，所以叫做众生相；但佛因已证得涅盘，是为寿者相。以佛法说，宇宙万有，无一不 是性空缘起的现象，对这道理如真有所了解，就不会执四相为实有，则我等四相皆无，是为无我等四相，举一反三，因此亦不执无我等的一切法相为实有，即是无法 相。进而将无我相、无法相的无念也无了（不执空相），即是无非法相。诸相既无，则无所得，无得之得，才是无量福德。
语译：佛言：为什麽说生净信者的是诸众生能得如是无量福德？因为他们已於无量千万佛所种诸善根，对佛法已有很透澈的了解，所以不会再有我相人相众生相寿者相的观念存在。不但如此，而且亦无法相，连无我、法二相的无相也无了，所以是诸众生能得如是无量福德。
何以故？是诸众生若心取相，则为着我、人、众生、寿者，若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。
今疏：佛言：「何以故」要无复我等诸相？ 因为如不这样，「是诸众生」即不能得如是无量福德。假「若」他们「心」中只要有「取相（执我）」的观念在，当有能取和所取的差别相，因此「则为」执「着 我、人、众生、寿者」相，他们就得不到那麽多的福德。「若」有执「取法相（执法）」的观念在，也「即」等於执「着我、人、众生、寿者」相，也得不到那麽多 的福德。「何以故」说若取法相也即着我等四相？因有所取的法，必有能取的我，有我则四相具足，所以即着我等四相。同样的「若取非法相（执空），」也是「即 着我、人、众生、寿者，」当然也得不到那麽多的福德。「是」这样的缘「故，」所以「不应取法」相（不执有），亦「不应取非法」相（不执空）的原因在此。
略释：何以故下，是说明上文不再有我等诸相的原因，此处文意简略，须再三玩味而後可。
语译：为什麽要无我等诸相？因为如不这 样，是诸众生就不能得到那麽多的福德。因为只要有着相的念头在，就有我人众生寿者的四相，因此就得不到那麽多的福德。假若有执法相的念头在，也等於是执着 四相，当然也得不到那麽多的福德。为什麽？因有所取的法，就有能取的我，有我必有人等诸相的分别，所以即着我等四相。同样的，若取非法的空相，也等於执着 我人众寿，还是得不到那麽多福德的。是故我才说不应取法不应取非法的原因在此。
以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
今疏：佛言：「以是」不应取法，不应取非 法的实「义」之「故，」所以「如来常说：汝等比丘，知」道「我」把为度众生所演「说」的佛「法，」比「如」以竹「筏」作譬「喻者」的用意一样，即是说利用 佛「法」之筏出生死海，到了彼岸之後，佛法「尚」且「应」该「舍」弃不能执着，「何况非」是佛法的世间「法，」更应该放下的。
略释：这是为不应取法，不应取非法所作的 补充说明。佛陀度生之目的，是希望个个成佛，要想达此目的，必须远离诸相，所以如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，即是把佛法譬喻像河里渡人的竹 筏，在未过河之前，必须利用它的功能，以免沉溺，到了对岸之後，就不要它了。过河的人，执着竹筏就回不了家；学佛的人，执着法门也成不了佛。由此可知『法 尚应舍，何况非法』是多麽重要。
语译：因为是这个道理，所以我常说：汝等比丘，知道我所说的佛法，譬如像河中渡人的竹筏，到了涅盘彼岸之後尚且应当舍弃，何况是世间的生死法，更不应该执着。
须菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？
今疏：佛言：「须菩提！於意云何（你的意思怎麽样）？如来得」到「阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说」的佛「法」可得「耶？」
略释：这是为勘验须菩提对法尚应舍的道理 是不是真懂，所以问如来得到阿耨菩提没有？如来讲演过佛法没有？目的是看他还着不着相。这两个问题，从性空边说，如来是无得无说的，但从缘起边说，是得了 的，否则怎能称之为佛？也说了的，不然我们现在就没有经典读了。不过答有得有说，即着有相，答无得无说，是着空相，而着有着空，即生四相，且与应无所住之 理不合，不讲话也不是办法，不知须菩提怎麽处置。
语译：佛问须菩提，你的意思怎麽样？我得了阿耨菩提吗？我讲演过佛法吗？
须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。
今疏：「须菩提言：如」今「我」了「解佛所说（问）」的真「义，」凡所有相，皆是虚妄，根本「无有」一种固「定」的「法」相「名」为「阿耨多罗三藐三菩提」为如来所得，而且「亦无有」某种固「定」的「法」相为「如来可」以演「说」的。
略释：「如我解佛所说义，」是说根据以往 的经验，所以现在我了解佛所问的用意，像佛所证得的无上菩提，是为凡夫众生所假名安立的。好像流浪在外的人说要回家一样，在未回家以前，是有回家这回事， 一旦回到了家，以前要回家的念头就消失了。佛在未证菩提以前，菩提是所修证的目的，既证菩提之後，等於回到了家一样，以前欲证菩提的意愿就消失了。所谓 「无有定法名阿耨菩提，」因如来所得的阿耨菩提，是理不是事，是性不是相，所以说无有定法。但无有定法如来可说，不是说了不负责任，只是不住说相而已。般 若甚深微妙理，茫茫浊世几人知？如来说法如明镜，照了还同不照时。
语译：须菩提答言：如今我了解佛所问的意义，一切诸法，都是因缘而生因缘而灭的，根本没有一种定法名为阿耨菩提为如来所得，而且也没有某种定法为如来所说。
何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。
今疏：须菩提言：我「何以故」说无有定法 名阿耨菩提为如来所得，亦无有定法为如来可说？因「如来所说」的一切「法，」从性空边说，「皆」是「不可取、不可说」的，所以说「非法，」若从缘起边说， 假相还是有的，所以说「非非法。所以」要说非法非非法「者」用意「何」在？因为实相是无相而又非无相的理体，不一定有，也不一定无。但因众生根性不等，对 於这种道理所领悟的程度当有深浅，虽然「一切贤圣」所修习的「皆」是「以无为法」为皈依，「而」结果还「有差别」的原因在此。
略释：「何以故」至「非非法」等句，是为 无有定法可得可说所作的说明。如来所说法皆不可取不可说，这是从性空边说，因实相无相，所以不可。「非法非非法，」因一切法从性空边说既不可得不可说，当 体即空，是为非法。若从缘起边说，假相还是有的，所以说非非法。「一切贤圣，」即是修无为法的贤圣。所谓贤圣，声闻乘的初二三果曰贤，四果为圣。菩萨乘的 地前菩萨曰贤，地上菩萨为圣。
语译：须菩提说：这是什麽缘故？因如来所 说的一切法，从性空边说，都是不可取不可说的，所以说非法；若从缘起边看，假相还是有的，所以说非非法，何以要说非法非非法？因为实相是无相而又非无相的 理体，不一定是有，也不一定是无。这道理说起来很简单，但因众生根性不等，所领悟的程度当然有深有浅，虽然一切贤圣所修的都是无为法，而结果有差别的原因 在此。
须菩提！於意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德宁为多不？
今疏：佛言：「须菩提！於意云何（你的意思怎麽样）？」假「若」有这样的「人，」把堆「满」了「三千大千世界」的「七宝以用布施（送）」给别人，你看「是（这个布施的）人，」他「所得」的「福德宁为多不（ㄈㄡˇ，是不是很多）？」
略释：佛见须菩提把问题答得很圆满，所以 又有若人满三千大千世界七宝布施之问，目的是为与持经功德较量舖路。「三千大千世界，」以须弥山为中心，经七山八海，以铁围山为外廓，像这样大的空间曰小 世界，合一千个小世界，名小千世界，合一千个小千世界，叫做中千世界，再合一千个中千世界，叫做大千世界。含有小千、中千、大千，故曰三千大千世界。「七 宝，」即金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玻璃、琥珀这七样谓之七宝。「以用布施，」是把七宝送给别人之谓。
语译：佛言：须菩提！你的意思怎麽样？假若有人把堆满了三千大千世界的七宝，拿来布施给贫困的人，他所得到的福德是不是很多？
须菩提言：甚多！世尊！何以故？是福德即非福德性，是故，如来！说福德多。
今疏：「须菩提言：甚多！世尊！何以故」说甚多？「是」因为以七宝布施所得的这种「福德即非福德性，是」这样的缘「故，如来！」所以我才「说」他所得的「福德」甚「多。」
略释：须菩提言甚多，是就一般人的布施心 理而言。何以故下，是说明所答甚多的原因。「是福德，」即是以七宝布施的福德。「即非福德性，」不是福德性之意。因有以此布施所得福德的分别是有相的，是 故即非福德性。若无所住而行布施，那才是福德性。「是故如来说福德多，」，要『是故，如来！说福德多』这样读，因如来只问是人所得福德宁为多否？此外并没 有说福德多，而甚多是须菩提说的。愚见如斯，未知智者以为然否？
语译：须菩提说：真多，世尊！为什麽说真多？因这种布施是有相的，是这样，如来！我才说他所得的福德真多。
若复有人，於此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。
今疏：佛言：「若复有人，於此经中」的义理，倘能全部「受持，」当然更好，如因工作关系没有时间，那怕「乃至」只有「四句偈等」那麽少，如能「为他人说，」使「其」依之而行，所得「福」德，「胜」过「彼」布施者所得的福德。
略释：这是说以那麽多七宝布施的福德，不 及受持此经偈的福德多。「若复有人，」即假若另外再有这样的一个人。「偈，」是梵语偈他（ㄐㄧˋㄊㄨㄛ）的简称，译之为颂，通常以四句为一偈，是为四句 偈。所谓乃至四句偈，因无明文规定，是故见智见仁，有的说是『一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观』这四句；有的说是『若以色见我，以音声求 我，是人行邪道，不能见如来』这四句；有的说是『凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来』这四句；更有的说随便经中那四句都可以。原因根有利钝，以 致悟有深浅，所以产生不同的见解。但我们学佛目的，是为断除妄想，不能说那个对，或那个不对，因为无论那个四句，都极其重要，均应予以受持。如你认为那四 句最合你的心意而认真受持，必得利益！假若光是研究到底那四句好而不修行，那就误了大事！「为他人说，」即是讲给别人听。「其福胜彼，」即是受持经偈的 人，如能依之而行，必得解脱，是故胜过以七宝布施者所得的福德。
语译：佛言：假若再有这样的人，於此经中的义理能全部受持当然更好，如有困难，那怕少到兄有四句偈，同时又能把经偈中的道理讲给别人听，如能依之而行，他所得的福德，比以七宝布施的人更多。
何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛、法者，即非佛、法。
今疏：佛言：「何以故」说其福胜彼？「须菩提！」因「一切诸佛及诸佛」所说的「阿耨多罗三藐三菩提法，皆」是「从此经」中所产生「出」来的。「须菩提！所谓」一切诸「佛」及阿耨菩提「法者，」从性空边说，「即非」有「佛、法」的差别相可得。
略释：自何以故至皆从此经出，是说明其福 胜彼的原因；後二句是破一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提法的执着。一切诸佛（即三世诸佛）及所说阿耨菩提法，皆从此经出，因般若为诸佛之母，众生依般若法修 习即能成佛，因成佛才能演说阿耨菩提法，是为皆从此经出。所谓「佛、法者，」是指一切诸佛及阿耨菩提法而言，不可仅作佛法解。「即非佛、法，」因为於实相 中，没有一切诸佛及所说阿耨菩提法的差别相可得，是故即非佛、法。
语译：为什麽说其福胜彼？须菩提！因一切诸佛及其所说的阿耨菩提法，都是从此经中产生出来的。须菩提！所谓佛、法者，从性空边说，即非有佛、法之相可得。
须菩提！於意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？须陀洹 （ㄏㄨㄢˊ）能作是念（这样想），我得」了「须陀洹果不（ㄈㄡˇ）？须菩提言：不（ㄈㄨˊ）也（不可以），世尊！何以故？」因为「须陀洹名」义上虽然称 「为入流，而」实际上是「无」有「所入」的这种想法，正因为他「不入（执）色、声、香、味、触、法」的六尘相，「是」这样才「名」之为「须陀洹。」
略释：为了看须菩提对即非佛法了解的程度 如何，故问须陀洹能作是念，我得须陀洹果不（ㄈㄡˇ）？「须陀洹，」是梵语，译为入流，因他的思想言行，受佛法的教化而改变了方向，已契入法性之流，是为 入流，或云预流，即预入圣者之流。「不（弗）也，」即不可以。何以故下，是说明不（ㄈㄨˊ）也的理由。「而无所入，」即不起所入的分别想，是为无所入。好 比说某人是好人，因为他有高尚品德，有利他的行为，所以称之为好人，其实他还是他，并没有什麽改变。
从凡夫位发心学佛，修四谛十六心（八忍八智），断除三界的八十八使见惑，见到诸法缘生真空之理，即证得了初果的见道位，从此由二果至三果，名修道位，四果阿罗汉，曰无学位。
所谓八忍，对欲界苦集灭道的四谛，能忍可 於心不生分别，名四法忍，对色无色界的四谛，能忍可於心不生分别，名四类忍，合称八忍。所谓八智，对欲界的四谛有所证知，名四法智，对色无色界的四谛有所 证知，名四类智，合称八智。八忍是无间道（因），八智是解脱道（果）。行者从苦法忍、苦法智一直修下去，至十五心道类忍时，名初果向，至十六心道类智时， 断尽三界见惑，即证初果。但八十一品思惑一点也没有断，所以还要受人间天上的七番生死。
语译：须菩提！你的意思怎麽样？须陀洹能作这样想，我已证得须陀洹果的这种想法吗？须菩提说：不可以，世尊！为什麽？因须陀洹虽然说是预入圣流，而实际上是无所入的，正因为他不执色声香味触法的相，是这样所以叫做须陀洹。
须菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？斯陀含能作是念（这样想），我得」了「斯陀含果不（ㄈㄡˇ）？须菩提言：不（ㄈㄨˇ）也（不可以），世尊！何以故？」因为「斯陀含」虽然「名」为「一往来，而实」际上他已「无（不执）往来」相的分别，「是」这样所以「名」为「斯陀含。」
略释：梵语「斯陀含，」译为一往来，因他 在人间天上还有一次生死业缘未了，是为一往来。於初果位上已断三界的见惑，从二果起，开始断三界的八十一品思惑。三界分九地，每地有九品思惑，如欲界五趣 （天、人、畜生、饿鬼、地狱）杂居地有九品，色界四地各九品，无色界四地亦各九品，共计八十一品思惑。但二果所能断的是欲界九品思惑的前六品，断了前五品 名为斯陀含向，断了第六品即名斯陀含果。
何以故下，是说明不也的理由。「而实无往来，」即是不执往来相。
初果还有七番生死，是这样构成的：上上品 的思惑，润（构成）两番生死，即两生天上，两来人间；上中品、上下品、中上品，各润一番生死；中中品、中下品共润一番生死；最後的下上、下中和下下这三 品，共润一番生死。但二果因为还有欲界九品思惑的後三品未断，所以还要一往来的原因在此。
语译：佛言：须菩提！你的意思怎麽样？斯陀含能这样想，我得了斯陀含果吗？须菩提说：不可以，世尊！为什麽？因为斯陀含虽然名为一往来，而实际上他已经不执往来相，所以才叫做斯陀含。
须菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不（ㄈㄡˇ）？须菩提言：不（ㄈㄨˊ）也，世尊！何以故？阿那含」虽然「名为不来，而实」际上他已「无不来」的分别相，「是」这样的缘「故，」所以「名」为「阿那含。」
略释：梵语「阿那含，」译为不来。在向阿 那含这个果位进行时，要断尽欲界九品思惑的最後三品才证三果，断至七八两品时，名阿那含向，九品断尽时即证三果。因三界见惑和欲界九品思惑已经断尽，欲界 的业缘已了，故不再来此界受生死苦，所以名为不来。但色无色界的惑业未断，所以还要生到上二界的各天去继续修习，以便断除剩余的七十二品思惑，才能证得阿 罗汉果。
语译：佛言：须菩提！你的意思怎麽样？阿那含能这样想，我得了阿那含果吗？须菩提言：不可以，世尊！因为阿那含名义虽然名为不来，但实际上他并不执着去来相，是这样才名为阿那含。
须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉，世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？阿罗汉 能作是念，我得阿罗汉道不（ㄈㄡˇ）？须菩提言：不（ㄈㄨˊ）也，世尊！何以故？」因从性空边说，确「实无有」某种「法」相可以「名」为「阿罗汉」的。 「世尊！若阿罗汉作是念」而这样想，「我得阿罗汉道，即为」执「着我人众生寿者」相。
略释：梵语「阿罗汉，」译为杀贼、应供和 无生。阿那含虽已断尽欲界九品思惑，但还要到五不还天去渐次修习，断尽上二界的思惑即证四果。若是钝根的三果，还要到四空天去，从空无边处天、识无边处 天、无所有处天、非想非非想处天渐次的向上修习，才能证得四果。至此三界见思断尽，了无生缘，而成为所作已办，不受後有的圣者。或问：阿罗汉何以不称果？ 答：菩提是梵语，译之为觉，亦名曰道。因阿罗汉是声闻菩提，故曰阿罗汉道。
关於见思惑，初学同道不一定都能了知，今略释如后，以免查询之苦。所谓见、思惑，因众生被身见、边见、邪见、戒取见、见取见这五种不正见所迷，造成知识见解上的迷惑，谓之见惑。因众生不了诸法缘生性空之理而妄生执着，以致被贪、瞋、痴、慢、疑五种邪思惟所迷惑，是为思惑。
身见：身见即我见的别名，不知诸法性空，因缘生灭之理，而妄执五蕴和合之身相为实有，是为我见。对冶方法：修学般若，此相即能消除。
边见：於一切法，不了因缘生灭之理，而起断、常或空、有之见，是为边见。对治方法：修中道观，此见即除。
邪见：不正见谓之邪见。凡违反中道及不信因果轮回之理的见解，皆为邪见。对冶方法：依佛之所教修行，即无此见。
戒取见：因知见不正，听信邪说，持不合真理之戒法，修无益之苦行，妄想获得人天果报和圣果，名戒取见。对治方法：严持如来所制清净戒律，乃能如愿。
见取见：妄执身等诸见，因而崇拜虚构之神明，以期获得所仰望之果报，此谓见取见。对冶方法：修学佛法，此见即除。为此诸见所迷，是为见惑。
贪：凡超过正常生活之所需，及其能力所应获得利益之外的需求，即谓之贪。对治方法：狭义的说，贪财者修布施度。但广义的说，如了解心经所说『诸法空相』的道理，则不见有诸法相可得，贪心自息。
瞋：由不如意事故所引起情绪的激动，使身心产生种种忿怒的言行，小则争吵杀害，大则暴乱战争，此之谓瞋。对冶方法：修忍辱。
痴：痴就是愚痴，不明诸法性空，因缘生灭之理，妄执诸法为实有，以致造业受报，轮回六道，不得解脱。对冶方法：修习般若，增长智慧，此患即除。
慢：慢是傲慢。如觉自己略有胜人之处，以为不得了，此为我慢。自己本不如人，偏说差不多，是为过慢。别人确比我强，偏说他不如我，名慢过慢。对治方法：修平等观，慢心即灭。
疑：因智能偏低，自私心切，以致於一切法认识不清，即生疑惑。对治方法：修习般若，疑惑顿除。
或云：学佛真难！不说别的，光是见思，我就应付不了，请问有别的方法代替没有？答：有，佛说的禅、教、律、密、净，不但能断见思，倘能精进不懈，亦能断尽无明。以修净土来说，若能念念念佛，则无别想，像这样无意中就把见思断了，及至无明断尽时，即成正觉！
语译：佛言：须菩提！於意云何？阿罗汉能这样想，我得了阿罗汉道吗？须菩提说：不行，世尊！何以故？因阿罗汉是缘生的假名，从性空边说，并没有实在的阿罗汉可得，假若有我得了阿罗汉道这种想法，就等於执着我人众生寿者的四相，那就不能称之为阿罗汉了。
世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
今疏：须菩提言：「世尊！」记得以前「佛 说我得」了「无诤三昧，」在我们师兄弟这些「人中最为第一，是第一」等的「离欲阿罗汉。世尊！」因为「我不作是念」而这样想，「我是离欲」的「阿罗汉。世 尊！我若作是念，我得」了「阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐（ㄧㄠˋ喜欢）」修「阿兰那」的「行者。以须菩提」於一切法「实无所行（不生法相），」因此 「而名须菩提是乐阿兰那（ㄋㄨㄛˋ）行」的。
略释：须菩提引证这段事实经过，旨在证明 所答的理论是正确的。「无诤三昧，」无诤即阿兰若，因住处宁静，没有烦恼，是为无诤。三昧就是定，无诤的寂静境界，是为无诤三昧。要想无诤，必须离欲，但 离欲必先离相，不住於相，则欲自离，无欲自然就不诤了。「以须菩提实无所行，」因不执阿兰那行的相，即是实无所行。
语译：须菩提言：世尊！记得以前佛说我得了无诤三昧，在我们这些人中是最好的，是第一等的离欲阿罗汉。世尊！其实我没有想过我是离欲的阿罗汉。世尊！假若我有得了阿罗汉道的这种想法，您老就不会说我是喜欢修寂静行的，因我能不住一切行相，所以佛才说我是乐阿兰那行者。
佛告须菩提：於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。
今疏：「佛告（问）须菩提：於意云何？」我释迦「如来」往「昔在然灯佛」的「所」在，关「於」佛所说的「法有所得不（ㄈㄡˇ）？」须菩提说：「不（ㄈㄨˊ）也（没有），世尊！如来在然灯佛」的「所」在，关「於」佛「法，实」际上是「无所得」的。
略释：佛见须菩提已能不执声闻相，为了看 他执不执佛法相，即问「如来昔在然灯佛所，」昔即往日、以前或过去之意。然灯佛是梵语提洹竭的译称。释迦佛过去行菩萨道，於第二阿僧只劫时，即遇此佛而蒙 授记。「於法有所得不？」意谓在受记时得到什麽法没有？须菩提根据以往的经验即说不（ㄈㄨˊ）也，意思就是没有得到。或云：既然说没有，何以又说实无所 得？因不（ㄈㄨˊ）也是从性空边说；若从缘起边说，於法还是有所得的，不然，怎能修至成佛？不过所得的是理不是事，因此名义上虽然有所得，但实际上是无所 得的，否则，怎能蒙佛授记？故说於法实无所得的原因在此。
语译：佛问须菩提：你的意思怎麽样？过去我在然灯佛那里，关於佛所说法，是不是被我得到了？须菩提说没有，世尊！如来在然灯佛那里，实际上是没有得到佛法的。
须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
今疏：「须菩提！於意云何？菩萨庄严」过「佛土不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！何以故」说没有？因为所谓「庄严佛土者，」从性空边说，「即非庄严，」但从缘起边说，只「是」假「名庄严。」
略释：此为破修行的庄严相。所谓「庄 严，」很难用适当的普通话说出来，勉强说是装潢、装饰、点缀和修行的意思。一般人把庄严来形容人、物的美观，这是即相的，菩萨庄严佛土是离相的，若能远离 诸相，即是无上庄严。今问「菩萨庄严佛土不（ㄈㄡˇ）？」是教不要执其庄严相。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也，是就性空边说的。何以故下，是解说不（ㄈㄨˊ）也 的理由。
语译：佛言：须菩提！菩萨庄严了佛土吗？须菩提说：没有，世尊！为什麽没有？所谓庄严佛土者，从性空边说，即非庄严，但从缘起边说，则是假名庄严。
是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
今疏：佛言：「是」因所谓庄严佛土者，即 非庄严，是名庄严这样的缘「故，须菩提！」所以「诸」位初发心的「菩萨」及「摩诃萨」的大菩萨，都「应如是」像这样的才能「生」起阿耨菩提的「清净心，不 应」说不「住（执）色」法相就能「生」起清净「心，」也「不应」说不「住（执）声香味触法」的相就能「生」起清净「心，应无所住，」不执一切相，因「而」 即可「生」起「其」所发的清净「心。」
略释：因须菩提答得很对，所以佛说是故诸 菩萨摩诃萨应如是生清净心，如是即指下二句而言。「不应住色生心，」即不应执着色法相，否则心生分别，清净心是无法生起的，声香等法亦复如是，所以都不应 住。或问：那怎麽办？所以说「应无所住而生其心，」即是不住一切相而清净心便能生起。严格地说，清净心是用不着生的，妄心若息，当下即是清净心，如有生清 净心的念头在，清净心是无法生起的。这是为前问云何应住，云何降伏其心所作补充说明，因不应住色等生心，是说明云何降伏的办法，应无所住而生其心，是说明 云何应住的。
语译：是因为不住於相之故，所以诸菩萨摩诃萨，都应该像这样才能生起清净心的，不应该说不执着色法的相，就能生起清净心，也不应该说不执着声香味触法的相，就能生起清净心，应当不执一切相，清净心就生起来了。
须菩提！譬如有人身如须弥山王，於意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。
今疏：佛言：「须菩提！譬如」说「有」这样的「人，身」体「如须弥山王，於意云何？」如「是」像这种「身」相「为」之「大不（ㄈㄡˇ）？须菩提言：甚大，世尊！何以故」说甚大？因为「佛说」的是譬如，并「非」真的有那麽大的「身」体，只「是」假「名大身」而已。
略释：此为破除对清净心有所执着，故说譬 如有人身如须弥山王。即是说所谓应如是生清净心，也是假名安立的，和「譬如有人身如须弥山王」的道理一样。「佛说非身，是名大身，」即知须菩提已不执大身 相，因此当亦不执清净心相。「须弥山」是梵语，译为妙高山，位於四大海水中央，水面上下各有八万四千由旬，因周围有六万座大大小小的山，所以称之为山王。
语译：须菩提！譬如说有这样的一个人，身体像须弥山王，你想想看，这样的身体大不大？须菩提说：太大了，世尊！不过佛所说的这种身体，并不是真的有那麽大，而是假设有那麽大。须菩提！应无所住而生其心的道理，亦复如是。
须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何？是诸恒河沙宁为多不？
今疏：佛言：「须菩提，如（像）」这条「恒河中所有沙」子的「数」量，「如是」有像那样多的「沙」子数量相「等」的「恒河，於意云何？是诸」那麽多的「恒河沙宁为多不（ㄈㄡˇ，是不是很多）？」
略释：佛见须菩提既不执大相，故以多相验 之，目的是为下文较量功德而舖路。「恒河，」是印度境内的一条大河，但沙像面粉一样的细，因佛常在恒河两岸说法，为了治疗众生执着的大病，故以沙数作譬 喻，以对治其守一隅而弃万方的痼疾。众生之所以好执，因为心量太小，不知有形相的东西，是有限量的多和有限量的大，再多再大不过如此，佛为打破众生心量的 界限，故举此喻，希望众生从文字游戏中得到解脱。
语译：佛言：须菩提！像恒河里面所有的沙，每一粒沙又成为一条恒河，你看那麽多恒河中所有的沙子是不是很多？
须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙？
今疏：「须菩提言：甚多，世尊！但诸」那麽多的「恒河尚」且「多」得「无」法计算它的「数」量，又「何况其」中所有的「沙」子？
略释：「但诸恒河」，是指如是沙等恒河的恒河。
语译：须菩提说：真多，世尊！那麽多的恒河尚且多得无法计算，何况是那麽多的恒河沙？
须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊！
今疏：佛言：「须菩提！我今」以诚「实」之「言告汝：若有善男子、善女人，以七宝」堆「满尔所」那麽多「恒河沙数」的「三千大千世界，以用（拿来）布施，」你看他们所「得」的「福」德「多不（ㄈㄡˇ，多不多）？须菩提言：甚多，世尊！」
略释：或许有人说：前面已经较量过一次功 德，为什麽又较量呢？因众生贪执的习气太深，而且善於健忘，为了加深其印象和扩大心量范围，是故再作较量。前面只说用三千大千世界的七宝布施，现在是以满 尔所恒河沙数三千大千世界七宝以用布施，差距悬殊，故须重较，如见及此，就知道不是重复了。「我今实言告汝」的今字，不能作现在解，应包括佛陀说法全部时 间在内，不然将有前说不实之语病。这就像我今生没有做坏事的今字，其理是一样的。「实言，」是语义真实不虚。「实言告汝，」即实实在在的告诉你。「尔所恒 河沙数，」是指上文如恒河中所有沙数，如是沙等恒河中的所有沙数而言。
语译：佛言：须菩提！我今实实在在地告诉你：若有善男子、善女人，以堆满了像那麽多恒河沙数的三千大千世界的七宝拿来布施，他们所得的福德多不多？须菩提说：太多了，世尊！
佛告须菩提：若善男子、善女人，於此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。
今疏：「佛告须菩提：若」有「善男子、善女人，於此经中」的义理，若因工作关系不能全部受持，但那怕只有「乃至受持四句偈等，」且能「为他人说，而此」受持经偈的「福德，胜」过「前」面以那麽多七宝布施的「福德。」
略释：或问：受持经偈所得福德，何以胜过以那麽多七宝布施的福德？答：因布施如许七宝，得福只能利益人天；受持经偈，得福必能超凡入圣，是故胜前。
语译：佛告须菩提：若有善男子、善女人，於此经中的义理，如能全部的照着去修当然更好，万一有困难，那怕只能受持四句偈，并且还能讲给别人听，使其依之而行，将来所得的福德比以那麽多七宝布施的人更多。
复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。
今疏：佛言：「复次，须菩提！随」便是什 麽人，无论在什麽地方，所演「说」的只要「是」这种「经，」那怕「乃至」只有「四句偈等，」不要以为太少，「当知此」随说是经之「处，一切世间天」上 「人」间及「阿修罗」等众生，「皆应供养，如」同「佛」的「塔庙」在那里一样，「何况有人尽能」全部「受持读诵，」更是应当供养了。
略释：这是教我们对受持此经者应当供养。「一切世间，」是指六道的世间而言。三恶道的众生因业力牵缠，行动不得自由，故未列入。「皆应供养，」即供给所需，养活生命之意。为什麽皆应供养？法华经云：『若经卷所在之处，若於园中，....若白衣舍，若在堂殿，若山谷旷野，是中皆应起塔供养。所以者何，当知此处，即是道场。』「塔庙，」梵语塔波，译为方坟，或译为庙，梵汉双举，故云塔庙。何况有人尽能受持读诵下，应加更当供养等字，否则将与下文有点不协调的感觉。
语译：其次，须菩提！无论什麽人，不管在什麽地方，所讲的只要是这种经，不管多少，那怕只有四句偈，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，都应当来供养，好像佛的塔庙在那里一样，何况有人能完全受持读诵，更要供养了。
须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。
今疏：佛言：「须菩提！」为什麽说何况有人尽能受持更当供养？「当知是」尽能受持的「人，」已经「成就（具备）」了「最上第一希有」究竟成佛「之法。若是」像这种「经典所在之处，即为有佛」在那里，对尽能受持者，应当「若（像）尊重」佛的「弟子（僧宝）」一样。
略释：经典所在之处等句，显示三宝具足。
语译：佛言：须菩提！当知尽能受持经偈的这个人，已经具备了成佛的功德，若见此经所在之处，等於有佛在那里，对受持经偈的人，要像尊重佛的弟子一样。
尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？
今疏：当佛说完若尊重弟子的「尔时，须菩提」即「白佛言：世尊！当」以「何」种「名」称付予「此经？」今後「我等」四众弟子，「云何（怎样）奉」行受「持？」
略释：须菩提求佛为此经正名，目的是以利流通，知道如何奉持，则不失其利益。「奉持，」奉是自利，持是利他。
语译：当时须菩提即白佛言：世尊！您老打算对所说的这部经取个什麽名字？我们应当怎样奉持？
佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。
今疏：「佛告须菩提：是（此）经名为金刚般若波罗蜜，以是（此）」金刚般若波罗蜜来做它的「名字，汝」等应「当」如法好好地去「奉持。」
略释：「汝当奉持，」即应当把全经的义理应用到日常生活上去，而改往修来，是为汝当奉持。倘不以为是，而穷年深究此一当字，势必劳而无功。
语译：佛告须菩提：这部经的名字就叫做金刚般若波罗蜜，用这个名字最好，你们应当依照此经的内容好好地奉持。
所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
今疏：我之「所以者」要用金刚般若波罗蜜做此经的名字目的「何」在？因般若的功能像金刚，能坏一切法，而不为诸法所坏，所以用它来做经名。「须菩提！」须知「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」
略释：为防止众生执着金刚般若波罗蜜的法相，故说即非、是名以破之。
语译：我为什麽要用金刚般若波罗蜜来做这部经的名字？因般若像金刚一样，能破一切法相，而不为诸相所坏，所以用它来做经名。须菩提！须知我所说的金刚般若波罗蜜，即非金刚般若波罗蜜，而是假名金刚般若波罗蜜。
须菩提！於意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？如来」在度化众生时，「有所说法不（ㄈㄡˇ）？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。」
略释：佛为勘验须菩提对上文所谓般若，即 非般若，是名般若理解的程度如何，故问如来有所说法不（ㄈㄡˇ）？即是我为众生演说过修行的方法吗？须菩提对般若已深解义趣，即答无所说，要知须菩提不是 没有听过佛说法，也不是说假话，而是依般若之理而答的，也就是说所谓说法，即非说法，是名说法的真义，故云如来无所说，如说有所说，即有能说，因此即有说 者及听者的差别，如是即生四相，有四相就不能称之为佛。但事实上佛是不即一切相不离一切相的大圣，虽然为度生而说法，但不执有所说相。云无所说，不亦宜 乎？
语译：须菩提！你的意思怎麽样？我为众生演说过修行的方法没有？须菩提即白佛言：如来是无所说的。
须菩提！於意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？三千大千世界所有」的「微尘，」你看「是为多不（ㄈㄡˇ）？须菩提言：甚多，世尊！」
略释：佛为了破执多相，故问三千大千世界所有的微尘多不多？微尘是肉眼所不能见的尘埃，故云微尘。所谓「甚多，」是就一般的对待心理而言，倘能做到不住於相，就不会有多少的差别，因此也就没有烦恼。
语译：须菩提！於意云何？三千大千世界所有的微尘是不是很多？须菩提说：太多了，世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
今疏：佛言：「须菩提！」三千大千世界的「诸微尘，如来说非」为「微尘，」而「是」假「名」之曰「微尘。」同样的，「如来」所「说」的三千大千「世界，」亦「非世界，是名世界。」如明此理，你就不会说甚多了。
略释：为了破执多相，所以说非微尘和非世 界，这是就性空边说，若从缘起边说，是名微尘，是名世界。「所谓非微尘，」因微尘无实在的自体可得，是故云非。以盖房子的红砖来说，是由无数微尘和合而成 的一种假相，现在因称它是红砖，所以就非微尘。但砖又不能永远为砖，自成砖相之後，又一天天在变坏，因此又随着因缘变成别的东西，所以即非微尘。世界是由 微尘组合而成的，微尘既非微尘，则世界亦非世界，故云即非世界。人有生老病死，世界有成住坏空，不能说世界是实有的，但在未空之前，不得不假名世界，故曰 是名世界。
宇宙万有所存在的时空虽然不同，但理都是一样的，因此把如来说世界，即非世界，是名世界这三句列为公式：所谓什麽，即非什麽，是名什麽。这个公式可以适用於任何事物，只要行得彻底，定可减少很多无谓的烦恼。
好比说这个小孩长的很好，如把公式用上 去，保证气氛就不一样。所谓小孩，即非小孩，是名小孩。因他将来会长大，不能永远是小孩。所谓大人，即非大人，是名大人。以後老了又可以说，所谓老人即非 老人，是名老人。人到太老的时候就会死，所谓死人，即非死人，是名死人。但人虽死了，业识还在，所谓死了，不过像学生毕了业一样，有的升学，有的就业，这 就叫做随业受报。即说所谓受报，即非受报，是名受报。如果身前精进念佛，此时即得往生西方，渐渐圆成佛道。因此即说所谓成佛，即非成佛，是名成佛。因为佛 与众生是对待的假名，好像病人和好人，因有病人，才叫没有病的是好人，如果大家都健康，不但没有病人的名称，连好人的名词也没有了，本於此理，可以说假使 大家都成了佛，以後成佛的名词也听不到，所以说是名成佛。
这个公式，看起来很简单，但做起来可真不容易，希望有志於佛者，把它应用到日常生活上去，对於修行会有很大的帮助。
语译：须菩提！像那麽多的微尘，我说不是微尘，只是假名微尘。同样的，我所说的世界，也即非世界，是名世界。
须菩提！於意云何？可以三十二相见如来不？不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？可以」 因见到「三十二相」就以为是「见」到了「如来不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！不可以」因见到「三十二相」就认为是「得」以「见」到了 「如来。何以故」说不可以？因「如来」所「说」的「三十二相，」从性空边来看，「即是非」有此「相」可得的，所以只「是」假「名三十二相。」
略释：这是说不但微尘和世界相不可执，就 是佛的三十二相亦不可执，故问可以三十二相见如来不（ㄈㄡˇ）？所谓三十二相，即是三十二种特徵。我们应当想到这个问题不单纯，如所问的见如来不（ㄈㄡ ˇ）的如来就是释迦如来，佛是不会问的，因此应该想到是指法身如来而言的。所以须菩提才说不（ㄈㄨˊ）也。因如来的理体是不可以相见的，故云不（ㄈㄨˊ） 也。何以故下是说明不（ㄈㄨˊ）也的理由。如来说三十二相，即是缘起的色身相，此相是生灭的假相，好比演戏的人，虽然扮作皇帝，其实并不是皇帝，但又不能 说不是皇帝，所以是名三十二相，从性空边说，即是非有此相，故云即是非相。
语译：佛言：须菩提！於意云何？可以说见到了三十二相就见到如来吗？不能，世尊！不可以说见到了三十二相就见到如来。为什麽？因您老所说的三十二相，不是真的有这个东西，另是假名为三十二相。
须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，於此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，」如「以恒河沙」数「等」量的「身命布施，」当然可以获得很多福德：「若复有人，於此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其」人所得「福」德「甚（更）多。」
略释：前面是以财物布施与受持经偈等较量功德，现以身命布施与受持经偈等较量功德，其义更深一层。因众生贪执习气太深，一下子不容易全部放下，故以渐教法由少而多，由财物而生命，藉以说明法施的重要，如以为重复，这是不合理的看法。
为什麽说受持经偈的功德会有那麽好？如有人落水，你不顾一切的去救他，这种义举，最多只落得个好人的名誉，就算你能发大心，在经常有人遇难的地方，盖上房子，住在那里等着救人，倒不如办个游泳训练班，把你的游泳技术免费传授给别人，使大家都会游泳，岂不比下水救人更好？
或有人说：「这个办法并不理想，如果大家 都不游泳，岂不更妙？」我认为这样不对，要知道被水淹死的人，并不一定都是游泳的，有的是因为天灾，有的是因工作而意外失足，又怎麽办？所以我认为泳要 游，人也要救。如因救人而不能自救，其志虽可嘉，但其死也堪怜，若是大家都会游泳，就用不着别人救了，一举两得，岂不更妙！
「身命布施，」身是身体，命是生命。佛在过去无量劫中，为求法华经，击鼓宣令说：『谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。』
这是以身布施：还有佛在过去行菩萨道时，舍身饲虎，是为以命布施。「其福甚多，」因财物、身命布施，只能救急於一时，经偈布施，乃能了无穷之生死，是故甚多。
语译：须菩提！若有善男子、善女人，用恒河沙数那麽多的身、命布施给别人，所得的福德当然很多；假若有人对於经中的义理了解得很透澈，因此除了自己照着去做之外，而且又能讲给别人听，使其依之而行，所得的福德，比以身命布施的人更多。
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕捩悲泣而白佛言：希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经！
今疏：「尔时，须菩提」因「闻说」受持 「是（此）经」其福甚多，由於「深解」个中「义趣（道理），」高兴的「涕泪悲泣而白佛言：希有世尊！佛」现在所「说」的「如是」像这种「甚深」般若「经 典，我从昔」时以「来，」虽然已证阿罗汉「所得」的真空「慧眼，」但还「未曾（没有）得闻（听到）如是」像这种甚深「之」般若「经」典！
略释：因为须菩提在佛的十大弟子中解空第一，所以闻说是经，深解义趣。「闻说是经，」如说是经是指此金刚经，理虽不错，倒不如说是『於此经中，.... 其福甚多』比较更踏实。「涕泪悲泣，」是涕泪交流，悲泣不是悲哀而泣，是因深解义趣，喜极而泣，是为涕泪悲泣。「佛说如是甚深经典，」是指金刚经，所谓甚 深，大虚空藏菩萨所问经：『甚深者，名莎迦耶，....何以故？推求根本，无所得故，其无所得，则为甚深。』因须菩提只听过小乘经，得生空慧，所以说我从 昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。所谓真空有大小乘之别：超出一切色相意识分别的寂灭境界，这是小乘的真空；非空非不空，於中亦不生分别，是为大乘的真 空。
语译：当时须菩提听了受持经偈其福甚多，因深解其中义趣，所以涕泪悲泣而白佛言：希有的世尊！像佛现在所说的这种般若经典，我虽证得慧眼，但从来还没听过像这麽好的经典！
世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故，如来！说名实相。
今疏：须菩提又说：「世尊！」以後「若复 （再）有人得」到机会而「闻是（此）经」之後，如果「信心清净，」不生分别，因此「则生实相，当知是（此）人」已经「成就（具备）」了「第一希有」成佛的 「功德。世尊！」我说则生实相的「是（此）实相者，」从性空边说，「则是非」有此「相」可得，但为演说方便，「是」因此之「故，如来」啊！我才「说」信心 清净的境界，「名」为「实相。」
略释：从若复有人得闻是经起，至成就第一 希有功德止，是说明得闻如是甚深经典的利益。「得闻是经，」即得闻前说的经文主要内容：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者；应无所住行於布施； 若菩萨不住相布施，其福德不可思量；如来所说身相即非身相；若见诸相非相，即见如来；是诸众生得如是无量福德；是故不应取法，不应取非法；如来所说法，皆 不可取不可说，非法非非法；所谓佛法者，即非佛法；不入色声香味触法，是名须陀洹乃至阿罗汉；如来在然灯佛所，於法实无所得；庄严佛土者，即非庄严，是名 庄严；应无所住而生其心；佛说非身，是名大身；如来无所说；如来说世界，非世界，是名世界；如来说三十二相，即是非相，是名三十二相等义而不生疑惑，即是 信心清净。因信心清净不生分别，是为则生实相。因证实相，所以当知是人成就第一希有功德。「是实相者，」是指则生实相而言的。但实相是无相亦非无相的理 体，因为无相，则生实相之相，亦不可得，所以说即是非相；因非无相，所以从缘起边说，假名还是有的，故云是名实相。
语译：世尊！将来若再有人，听了般若妙法，信心清净，於一切法不生分别，因此即生实相。当可知道这个人已经具备了成佛的功德。世尊！刚才我说则生实相的实相，并不是真有实相可得，只是假名实相。
世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世後五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
今疏：须菩提说：「世尊！我今」亲自「得闻」佛陀所说的「如是」像这种般若「经典，信解受持，不足为难；若当」未「来」之「世、後五百岁」时，「其」中若「有众生得闻是（此）经」而能「信解受持」者，「是（此）人则为第一希有，」实在太少了。
略释：因须菩提已深解义趣，所以「信解受持不足为难，」即没有困难。「若当来世後五百岁，」即佛灭後的第五个五百年，此时众生斗争坚固，行道者少，所以得闻是经能信解受持者，这种人实在太少，是为第一希有。
语译：世尊！我现在听到佛说的这种经典，因已深解义趣，所以信解受持，都没有困难，若当来世後五百岁时，其中若有众生听到这种经能信解受持的，这种人实在太难得了！
何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。
今疏：我「何以故」说是人则为第一希有？ 因为「此人」必须「无我相、无人相、无众生相、无寿者相，」才能信解受持此经的，但四相是不容易无的，故说第一希有。或问「所以」要无四相「者」有「何」 益处？因「我相即是」因缘而生的，从性空边说，「非」有此「相」可得，那麽「人相、众生相、寿者相，」亦「即是非」有此「相」可得，如执此四相，就不能远 离一切相。「何以故」要离一切相？因为「离一切诸相，则」可「名」为「诸佛。」
略释：何以故下是为上文是人则为第一希有所作的说明。我等四相是缘生的，所以即非是实相，四相不离，就无法远离一切诸相，因我等四相是诸相的根本。四相若离，就没有诸相了。何以「离一切诸相则名诸佛？」因离了一切相，即是实相，所以则名诸（为）佛。诸佛的诸字是语助词。
语译：为什麽说是人则为第一希有？因为他 一定没有我相、人相、众生相和寿者相，不然则於此经是不能信解受持的。或问：无了四相有什麽好处？因为我相是四大缘生的假相，人相、众生相和寿者相，也是 假相，若此四相不离，是不能远离一切诸相的。为什麽要远离一切诸相？因为离了一切诸相，就可以叫做佛了。
佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有！
今疏：「佛告须菩提：如是」对的！「如是」对的！以後「若复」再「有人得闻是经」所说的真理，如能「不」觉得「惊」奇、「不」恐「怖、」也「不畏」惧，「当知是（此）人甚为希有，」太难得了！
略释：因为须菩提说得很对，是故佛言如 是！如是！要想不惊、不怖、不畏，如能不住於相就能办到。但众生不了诸法缘生性空之理，所以於诸法相妄生执着，而且千方百计以为己有，现在叫他远离诸相， 谈何容易！因他耽心离了之後，将怎样活下去？所以即生惊骇。其实佛法并不是教人摆脱一切现实生活的资具，而是教人不要过分的贪求，在自他两利的原则下，作 适当和有限度运用，并不是不可以。所以佛及至食时，也同样的着衣持钵，入舍卫大城乞食，即知正常生活还是需要的。
佛说『汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法 尚应舍，何况非法』这些话，也是使众生恐怖的原因之一，由於众生擅於执着，为了怕苦所以学佛，好不容易把世法放下来，现在又听说法尚应舍，把所学的佛法舍 掉，以前所学的不但白费，而且以後又怎麽办？因此又产生恐怖。其实佛法好比吃饭的碗，为了盛饭，所以用碗，饭吃完了，碗也要放下，这是必然的，不必担心下 次吃饭没有碗。学佛目的在成佛，只要能成佛，就不需要什麽，但也不缺什麽，何必恐怖。
因为须菩提说『离一切诸相，则名诸佛。』 或有众生说那有那麽简单，世尊不是修了三大阿僧只劫才成佛？我的业障那麽重，要修到什麽时候？因此畏怯。老实说，怕难的人，永远是不会成功的。当然成佛不 是想像中那麽简单，但只要肯下功夫去修，也不是很困难的事。以修净土来说，只要一心念佛，求生西方，如果信真愿切，矢志不懈，即能往生上品，花开见佛，即 入佛乘，难什麽？所以不要怕不能成佛，只怕不能切实修行。
语译：佛告诉须菩提说：对的！对的！不过假若以後再有人听到金刚经所讲的道理，能够不惊、不怖、不畏的，实在太少了。
何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
今疏：佛言：「何以故」说当知是人甚为希 有？因般若的功用，旨在离相，而未世众生的贪心特重，教他离相，何等困难，故说甚为希有。「须菩提！」因般若於六波罗蜜中，居於领导地位，所以「如来说」 它是「第一波罗蜜，」不过从性空边说，「即非第一波罗蜜，」若从缘起边说，还「是」要假「名」叫做「第一波罗蜜。」
略释：如来为防止众生，於第一波罗蜜产生执着，故说即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
语译：为什麽说当知是人甚为希有？因般若 的功用，旨在离相，而末世众生的贪心特重，有能信受此经者，真是难得，故说甚为希有。须菩提！因般若於六波罗蜜中，居於领导地位，所以我说它是第一波罗 蜜，不过从性空边说，即非第一波罗蜜，若从缘起边说，还是要假名叫做第一波罗蜜的。
须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。
今疏：佛言：「须菩提！」不仅般若波罗蜜是如此，其余的五个波罗蜜也都一样，就以「忍辱波罗蜜」来说，「如来」同样地「说」即「非忍辱波罗蜜；」若从缘起边说，还「是」要假「名」叫做「忍辱波罗蜜。」
略释：「忍辱波罗蜜，」所谓忍辱，忍是忍 耐和安定的意思。如对利害、得失、苦乐、贫贱等能够做到无动於衷，身心都不起任何有形无形的变化，这叫做忍。辱是侮辱，当对方以不道德的言行对待你，如能 不动心，好像没有这回事一样，这就叫做忍辱。如能忍辱，则不生烦恼，当然就不造业，是故亦不受报，因此即得解脱，是为忍辱波罗蜜。
修忍辱最好的方法，莫过於离相，离了相就 无我，因无我即得自在，自在即是忍辱的具体表现。其次当受辱时应作还债想，这可能是我前生曾经这样对待过他，现在向我讨回去，好了，『烧个灵牌少个鬼，』 又还了一笔债。果能这样想，必定坦然。或者遭受对方侮辱时，心想这并不是我不对，但他这样的不讲理是由於无知，如果以牙还牙，又能得到个什麽？万一闹得不 可收拾时，损失将会更大。凡事若能这样想，所修的忍辱一定成功。
希望不要以为修忍辱是佛教徒的事，而是任何人都应当修习的。个人修学忍辱，不仅身心安乐，少病少恼，而且事业也能获得成功，一家修习，能使父慈子孝，夫唱妇随，因此则社会安定，生活和乐！
语译：须菩提！不但般若波罗蜜是如此，其余的五个波罗蜜也都一样。就以忍辱波罗蜜来说，我同样的说即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。
何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我於尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
今疏：我「何以故」说忍辱波罗蜜，即非、是名？现在告诉你一个事实：「须菩提！如我」往「昔为（被）歌利王割截身体」时，「我於尔（此）时，」是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」的。
略释：何以故下，是问为什麽说即非和是名 忍辱波罗蜜？因为这样就不会着相。须菩提下是说明即非是名的理由。「歌利王」是梵语，译为暴君。涅盘经云：佛於过去生中，在富单城外树下修习禅定，当时有 个暴君叫做歌利王，带着很多宫女去游玩，有些宫女发现修定的行者，就跑过去看看，行者就向他们说法，她们也听得非常有趣。可是恶王却不高兴，便走过来问行 者说：「你是阿罗汉吗？」行者老老实实地说：「不是。」恶王又说：「你的年纪这样轻，又不是阿罗汉，怎麽能和我的宫女讲话？」行者说：「我对一切事物都没 有贪心，和你的宫女讲话有什麽关系。」恶王因此大怒，而且要试试他的功夫怎样，於是就把行者的耳朵、鼻子、手、足，一样一样地割下来，看他怎样。可是行者 毕竟是通达了无我的，所以一点也不动声色，若无其事。
可是四大天王却过意不去，就用飞沙走石来 打击恶王，恶王知道自已的行为错误，就来向行者忏悔，并问恨不恨他？行者却说：「我是没有瞋恨心的人，怎会恨你？如我不是说假话，我的身体，将会马上恢复 原状的。」结果行者的身体真的恢复了。接着又向恶王说：「我不但不恨你，而且将来我成了佛，还会先来度你。」佛成道後，首先度的憍陈如，就是以前的恶王。
学佛首先要学忍辱，像割截身体可以忍受， 『是可忍，孰不可忍？』说到这里，使我想起一个与忍辱有关的故事：从前有个乡下妇人，家境贫寒，丈夫又非常忠厚，因此时常受到别人的欺侮。可是她生了一个 儿子却很聪明。有一天忽然来了一位看相的，说他的孩子将要当大官，她听了就非常高兴！於是在煮饭时，一面烧火，一面高兴地说：「谢谢老天爷！保佑我的儿子 将来做了大官，我会重重地谢你！这些年来，我受尽了别人的欺侮，等我儿子当了大官，我要好好地报复他们，把那些仇人统统杀掉！」因她的瞋恨心太重，不能忍 辱，结果没有多久，她的儿子却病死了！假使她说另要我儿子当了大官，我要好好地请他们的客，有困难的，我要尽力的帮助他们。如果是这样发心，可能他的儿子 真的会当大官。
语译：我为什麽要说忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜呢？须菩提！因为这样就不会着相。像我过去被歌利王割截身体，我在那时候是没有我相人相众生相和寿者相的。
何以故？我於往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨！
今疏：佛言：「何以」知道是没有四相之「故？」因为「我於往昔」被歌利王「节节支解时，」假「若有我相、人相、众生相、寿者相，应」该会「生瞋恨」心的，但事实没有，当即证明是没有四相的。
略释：何以故下，是说明没有四相的理由。应生瞋恨，是勘验方法。所谓瞋恨，怒目曰瞋，切齿为恨。
语译：怎样知道没有四相？因为我於过去被歌利王把身体一块块地分割时，假若有我相人相众生相和寿者相，是应该有瞋恨心的。
须菩提！又念过去於五百世作忍辱仙人，於尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
今疏：佛言：「须菩提！」我「又念（想起）过去於五百世作忍辱仙人」时，「於尔所世（在那时候），」也是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」的。
略释：佛於因位修忍辱行，是为忍辱仙人。证道歌曰：我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙。
语译：须菩提！我又想起在过去五百世作忍辱仙人时，也是没有我相、人相、众生相和寿者相的。
是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
今疏：佛言：「是」因我於尔所世时无四相之「故，」使忍辱才能修习成功。「须菩提！」所以「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，」将来一定成佛。
略释：为什麽说菩萨应离一切相发无上菩提 心？因为只离四相是不能修至成佛的，所以应离一切相。所谓离一切相，是说不仅四相要离，就是有相、空相、亦有亦空相、非有非空相亦要离，离到没有能离所离 时，才算是离了一切相。谈到离相，当然不简单，不要说离一切相，就是离我相也不容易。但我相是一切相的根本，若能离了我相，则一切相就好离了。我们开始学 习离相，理想不要太高，首先练习不住於相，至不住亦不住时，就离了一切相。
语译：是因此之故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨菩提心，将来定能成佛。
不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心，若心有住，则为非住。
今疏：佛言：须菩提！发无上菩提心者，是不能着相的，所以「不应」说不「住色」尘相就能「生」起菩提「心」，也「不应」说不「住声香味触法」尘的相就能「生」起菩提「心，应生无所住」的清净「心，」菩提心即能生起，假「若心有」所「住，则为非」是发无上心者所应「住」的。
略释：这是为菩萨应离一切相发阿耨菩提心 的下手方法，故云不应住色等生心，因为着相，即生分别，故不应住。「应生无所住心，」只要不住我等四相及六尘等法相，无所住心当即生起。若有应生无所住心 的念头在，还是有所住的，既有所住，仍未达到应离一切相的标准，故说若心有住，则为非住（即是不对的）。
语译：菩萨要想离一切相，是不应该以为不执色法相就能生起菩提心，也不应以为不执声香味触法的法相就能生起菩提心，应生无所住的清净心，则所发的无上菩提心自然就生起来了，假若心有所住，那就不是发无上心者所应住的。
是故，佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
今疏：佛言：「是」因若心有住则为非住之「故，」所以「佛」才「说菩萨」的「心」念中，是「不应」执「住色」声等法而行「布施」的。「须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是」像不应住色这样的「布施，」心就不会有所住了。
略释：菩萨为了利益一切众生故，为什麽要应如是布施？因如是布施，则不生法相，即得解脱，是故菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
语译：是因此之故，我才说菩萨是不应该执着色声等法相而行布施的。须菩提！菩萨为了利益一切众生的缘故，凡事都应该像不住色法布施这样才对。
如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
今疏：佛言：须菩提！「如来说」菩萨应离「一切」相的「诸相，」从性空边说，当下「即是非相。」後来「又说」菩萨为利益「一切众生」的众生，同样的「即非众生。」
略释：这是为防止有人说：佛既然说应生无所住心，何以又说菩萨应离一切相发阿耨菩提心；菩萨为利益一切众生故，应如是布施，这不都是住相吗？因此如来说一切诸相即是非相；一切众生即非众生，以资决疑。
「一切诸相，」即指世出世间所有的法相， 是为一切诸相。因一切诸相，无一不是因缘生、灭的，以电冰箱来说，是由各种物质和精神组合而成的一种现象，现在看起来是有，此之谓缘生，但以後又会变成没 有，这叫做缘灭，故说即是非相。所谓因缘而生，因缘而灭，好比用火柴点灯，有火柴的因和磨擦的缘而生起火相，是为因缘而生，火柴烧完了，火相即灭，谓之因 缘而灭。希望把这道理运用到日常生活上去，必可减少些因错觉所产生的压力。
「一切众生，」由众缘和合的生命体，谓之 众生，由於各个的业力不同，故所形成的相状就有差别，是为一切众生。但众生是由业力的因缘和合而成的假相，看来虽有，实际是无，所以说即非众生。好比海 水，因受风力的鼓动，即有波浪相生起，待风力消失时，波浪相即不可得。也就是说，现在虽为众生，如能自即日起，依教修行，止恶行善，将来亦能成佛，故说即 非众生。
语译：须菩提！我说菩萨应离一切相的诸相，这是就缘起边说的；若从性空边说，当下即是非相。而且又说，菩萨为利益一切众生的众生，同样的即非众生。
须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。
今疏：佛言：「须菩提！」你们不要对我所说的一切诸相即是非相；一切众生即非众生发生怀疑，因我释迦「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」只要你们依法修行，将来即可得到证明的。
略释：句句话的含义都契於真理，名为真语；理事圆融，故曰实语；义契真如，是为如语；语义不虚，名不诳语；义理不变，曰不异语。
语译：须菩提！我是说真话的，说实话的，说如语的，不讲假话的，说话算话的。只要你照着我所讲的去做，以後定可得到证明。
须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
今疏：佛言：「须菩提！」我为什麽要提出五语保证？因「如来」以前在然灯佛那里「所得」的阿耨菩提「法，此法」是「无实无虚」的理体，不能说有相，也不能说无相，所以我才说一切诸相即是非相，一切众生即非众生。
略释：「此法无实无虚，」因为性空故无实，因能缘起故无虚，如懂得孔子说的『有若无，实若虚』的道理，对了解无实无虚会有帮助。
语译：须菩提！我为什麽说一切诸相即是非相，一切众生即非众生？因我所证得的无上菩提法，这种法是没有虚实差别的，所以我才说即是非相，即非众生。
须菩提！若菩萨心，住於法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
今疏：佛言：「须菩提！」将此法无实无虚 的道理运用到日常生活上去，则不执法相，即得自在。「若菩萨」的「心」执「住於法」相「而行布施，」因有所执，就「如」同有「人入」於「暗」室，於诸法 相，「则无所见，若菩萨」的「心，不住」於「法」相「而行布施，」因无所执，「如人有目，」在「日光明照」之下，可以很清楚的「见」到「种种色」法的形 状。
略释：「若菩萨心住於法而行布施，」因有所执，故如人入暗，则无所见。「若不住法而行布施，」因不着相，故如人有目，日光明照，没有障碍，故能很清楚的见到诸法形状。
语译：须菩提！我说此法无实无虚的用意，是教你们不要着相，即得自在。假若菩萨有我能布施的这种想法，就好像有人走进暗室，什麽也看不见，假若菩萨不着相的布施，好像眼睛正常的人，在日光照明之下，什麽东西都看得清楚。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
今疏：佛言：「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵」者，「则为如来」之所护念，「以」其具有「佛」的「智慧」之故，所以我就「悉（完全）知是人（他们），悉见是人，」将来「皆得成就无量无边（很多很多的）功德！」
略释：「当来之世，」即是将来。若有善男子、....能於此经受持读诵是劝修。则为如来下，是所得功德。
语译：须菩提！将来若有善男子和善女人，於此金刚经能受持读诵者，则为如来之所护念，因为他已具有佛的智慧之故，所以我能完全知道他们、见到他们，将来都能得到很多很多的功德！
须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙」相「等」数量的「身」命「布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是」像这样「无量百千万亿劫」都是「以」恒河沙等「身」命「布施，」他们所得福德一定很多。
略释：「初日分，」即卯辰二时；「中日分，」是巳午二时；「後日分，」是未申二时。「以恒河沙等身布施，」即以与恒河沙相等数量的身命布施。「如是无量百千万亿劫以身布施，」即无量百千万亿劫，都如是像初日分、中日分、後日分，以恒河沙相等数量的身命来布施。
语译：须菩提！若有善男子和善女人，初日分用和恒河沙数量相等的身命来布施给别人，中日分再用和恒河沙数量相等的身命布施给别人，後日分还是用那麽多的身命布施给别人，无量百千万亿劫都是这样的布施，他们所得福德当然很多。
若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。
今疏：佛言：须菩提：「若复有人，闻此经典」所说的无实无虚，如能「信心不逆，其」信心不逆者所得「福」德已「胜」过「彼」以身命布施者，「何况」更能「书写、受持、读诵、为人解说」的，当然更多。
略释：「闻此经典，信心不逆，」即是他对此经以上所说的义理都能接受，当亦不住於相，所以其福胜彼。
语译：须菩提！假若再有人，闻此般若经的道理以後，如能信心坚定，言行与经义亦不相违背，是故他所得的福德，比那以身命布施的人还要多，何况还能书写、受持、读诵和讲给别人听的，所得的福德当然更多。
须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。
今疏：佛言：「须菩提！以要言之，是（此）经有不可思、议，不可称、量，无」有「边」际的「功德。如来」原来是「为发大乘」心「者说」的，也是「为发最上乘」心「者说」的，现在你们也能听到，真是太幸运了！
略释：「以要言之，」即是总而言之的意 思。「不可思议，」受持此经所得功德，想不到，是不可思，说不出，是不可议。「不可称量，」是不可以秤称，不可以斗量。因为功德没有止境，故云无边功德。 「为发大乘者说，」即为发大菩提心的人演说。「为发最上乘者说，」即为发成佛的心这种人而说的。
语译：须菩提！总而言之，受持此经有想不到、说不出，没有办法用秤称，也不可以用斗量，根本没有止境的功德。这种经本来我是为发大菩提心者讲的，是为求最上乘者讲的，你们也能听到，真是太幸运了！
若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：以後假「若」还「有人能受持 读诵」此经，且能「广为」他「人」演「说，」因此，我释迦「如来悉知是（此）人，悉见是人，」他们将来「皆得成就不可」以斗「量，不可」以秤「称，无有 边」际，「不可思议」的「功德！如是」像这些「人等，则为（是）荷担（负起）如来」以「阿耨多罗三藐三菩提」法度诸众生的责任。
略释：「若有人能受持读诵，广为人说」是劝修。「如来悉知是人，....不可思议功德，」此是行者所能得到的利益。「如是人等，」即受持读诵为人演说的这些人。「则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，」是说这些人，将来都能负起自利利他的责任。
语译：以後假若还有人受持读诵此经，有机会也能讲给别人听，因此如来都知道他们，也能见到他们，只要他们勇猛精进，将来都能得到不可称量，没有边际，不可思议的功德。像这些人，就是荷担如来家业的继承人。
何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则於此经不能听受读诵，为人解说。
今疏：佛言：「何以故」说如是人等，则为荷担如来的阿耨菩提？「须菩提！若乐（ㄧㄠˋ喜欢）」修习「小」乘佛「法者，」因执「着我见、人见、众生见」和「寿者见」的习气未断，所以「则於此」种大乘「经」典是「不能听受读诵」的，至於「为人解说，」更不要谈了。
略释：何以故下，是解说则为荷担如来阿耨菩提的理由。
语译：为什麽我说他们能够荷担如来度生的任务？须菩提！假若是喜欢修习小乘佛法的，因执着我见人见众生见和寿者见的习气未除，对於这种大乘经典是不能受持读诵的，至於教他讲给别人听，更不要谈了。
须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华、香而散其处。
今疏：佛言：「须菩提！」以後「在在处处 （无论在什麽地方），若有此经」在那里，就是「一切世间」像「天、人、阿修罗」等，「所应供养」的，「当知」有「此」经典所在之「处，则为是」有佛的 「塔」庙在那里，所以他们不仅「皆应恭敬，作礼围绕，」而且还要「以诸华、香而散其处。」
略释：在在处处，若有此经，是一切世间天人阿修罗所应供养的原因。「当知此处，则为是塔，」这是皆应恭敬的理由。「作礼，」即是礼拜。「围绕，」即右绕三匝。「以诸华、香，」即是以各种鲜华和末香，散撒在经典所在之处。
语译：须菩提！以後无论在什麽地方，若有金刚经在那里，一切世间的天、人、阿修罗都应当供养的，当知此处，等於是佛的塔庙在那里，所以都应当恭敬，作礼围绕，而且应以各种鲜花及香末散撒在那里。
复次，须菩提！若善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！若」 有「善男子、善女人，」发心「受持读诵此经」时，假「若为人轻贱，」这是因「是人（受持读诵此经而为人轻贱者）先世罪业，」本来「应堕恶道」的关系所造成 的，但「以今世」为「人轻贱」而不生烦恼之「故，」彼此才未发生冲突，那麽「先世」所造应堕恶道的「罪业，」因没有恶业的助缘，所以「则为消灭。」如果以 後凡事都能这样，将来「当得阿耨多罗三藐三菩提，」绝对没有问题。
略释：这是说受持此经，功德无量。「若为 人轻贱，」即轻视、贱恶之意。「是人先世罪业应堕恶道，」即是依他前世罪业来说，应当堕恶道的。「以今世人轻贱故，」即因今世被人轻贱时，应无所住的道理 发生作用，所以未造恶业，对方觉得已获胜利就算了，因此先世应堕恶道的罪业，被无住的功夫所消灭。「当得阿耨菩提，」如今後凡事都能不住於相，将来一定可 以成佛，是为当得阿耨菩提。
语译：其次，须菩提！若有善男子和善女人，在受持读诵此经时，若被人轻贱了，那是因他前世罪业所造成的，本来应堕恶道，因为现在受到别人的轻贱而能忍辱，所以先世罪业就被他的忍辱消灭了，因此平安无事。如果以後凡事都能这样，将来他一定能成佛的。
须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。
今疏：佛言：「须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於」未遇见「然灯佛」之「前，」已经「得值（遇到）八百四千万亿那由他诸佛，」我「悉皆供养（ㄧㄤˋ）承事，无空（ㄎㄨㄥˋ）过者，」这种功德当然很多。
略释：须菩提下，是为与下文较量功德而舖 路。「我念过去，」即我想起过去。「无量阿僧只劫，」无量即很多之意；梵语阿僧只，译为无央数；梵语劫波，译为长时，简称为劫。「那由他，」译为一万万。 「悉皆供养承事，」即我都一一亲自供养承事—侍奉。「无空过者，」即没有空（ㄎㄨㄥˋ）过一尊佛的。
语译：须菩提！我想起过去无量阿僧只劫时，也就是在还没有碰到然灯佛之前，我已经遇见过八百四千万亿那由他那麽多的佛，但我都一一亲自供养侍奉，没有空过那一尊佛没有供养的。
若复有人於後末世，能受持、读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「若复（再）有人，於後末世，能受持读诵此经」者，他「所得功德，」关「於我所供养诸佛」的「功德，」若和他比较，我的一「百分」也「不及」他「一」分，就是「千万亿分」也不及他一分，「乃至算数譬喻所不能及，」可说是不成比例的。
略释：较量功德目的，是鼓励学者受持读诵此经。因供养诸佛的功德虽多，到底有限，但持经功德是无穷的，所以算数譬喻所不能及。
语译：若再有人在末法时代能受持读诵此经，他所得的功德，如果和我所供养诸佛所得功德比较起来，我的一百分也不及他的一分，就是千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例。
须菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持读诵此经所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
今疏：佛言：「须菩提！若」有「善男子、 善女人，於後（未来）末世」时，「有受持读诵此经」者，他「所得功德，我若具（完全）说者，或有人闻」听了之後，他的「心即狂乱，狐疑不信。」其实「须菩 提！当知是（此）经」的「义」理「不可思议，」所以他得到的「果报亦」是「不可思议，」这有什麽可疑的？
略释：这是为上文所作的补充说明。「我若具说者，」即是我若完全把它说出之意。「心即狂乱，」是说他的心马上变成狂乱像神经病一样。「狐疑不信，」狐性多疑，凡多疑的人，而讥曰狐疑。
语译：须菩提！在未来的末法时期，若有善男子和善女人，有受持读诵此经者，他所得的功德，我若是把它完全讲出来，或许有人听了以後，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知金刚经的义理是不可思议的，所得的果报当然也是不可思议的，何足为奇！
尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？
今疏：「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，」以前他们所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心，」经过这麽久的修习，现在「云何应」该怎样安「住？云何」要怎样的「降伏其」妄「心？」
略释：现在须菩提所提出的问题，从文字上 看和以前所问的完全一样，但因时空不同，目的当有差别。前问目的在破除初发心菩萨人我执的粗相，今问目的在破除已发心菩萨法我执的细相。即是要把发心、云 何应住、云何降伏的分别心也空掉，才能得到究竟清净。如果认为是重复，那就失之千里。
语译：当时须菩提又白佛言：世尊！善男子和善女人，他们以前所发的阿耨多罗三藐三菩提心，经过这麽久的修习，现在要怎样才能使所发的菩提心不退？要怎样才能使妄想心不生起来？
佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
今疏：「佛告须菩提：善男子、善女人，」要想使所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心」安住不退和妄心再不生起「者，当生如是心：」像「我应灭度一切众生，」但「灭度一切众生已」毕，要做到「而无有一众生实」为我所「灭度者」的这种想法，就能办到。
略释：当生如是心下，是答云何应住，云何降伏的方法。从表面上看，两个问题似乎只答了一个，其实都答了。因能达到灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者这种程度，即不生法相，当然就没有妄心，因此所发的菩提心即得安住了。
语译：佛告须菩提：要想使以前所发的阿耨菩提心能安住不退，而且妄心也不再生起者，当生我应灭度一切众生，但灭度一切众生以後，没有一个众生实为我所灭度的这种想法就能办到。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
今疏：佛言：「何以故」说当生如是心？因为这样则不生法相，不生法相则无妄心，既无妄心，则所发的菩提心就能安住不动，故说当生如是心。「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相」的分别，不但不能降伏其心，而且也「则非菩萨。」
略释：何以故下是说明我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者的理由。菩萨之所以能称为菩萨，是因能不住一切相的，若有四相的观念存在，那就不能称为菩萨，故云则非菩萨。
语译：为什麽说当生如是心？因为这样，才能不住於相。若菩萨还有我相人相众生相和寿者相的想法，那就不能叫做菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
今疏：佛言：你知道我之「所以」要说当生如是心「者」的用意「何」在吗？「须菩提！」因为以「实」相来说，亦「无有法」名为「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的差别相可得，所以我才这样说。
略释：这是为上文何以故下所作的补充说明。
语译：你知道我说当生如是心的用意吗？须菩提！因为以实相来说，是没有发阿耨菩提心者的差别相可得。
须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来」过去「於然灯佛所（那里），有」个什麽「法」被我「得」到了的叫做「阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（没有）， 世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，佛於然灯佛所，无有法」被您老所「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：前问：於法有所得不？并没有说明什 麽法；今问：有法得阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？这是所问的不同处。问意是要使须菩提了解，不仅实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，同样的亦无有法可 得而名阿耨多罗三藐三菩提。若如来有所得，即有能得所得的差别，因此即有四相，既有四相就不能称为如来。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也等句，是就性空边说的，若 从缘起边说，是得了阿耨菩提法的，不然，怎成得了佛？但佛所得的是理，故云如来於然灯佛所，无有法得阿耨菩提。
语译：须菩提！於意云何？我以前在然灯佛那里，有个阿耨菩提法被我得到了没有？须菩提说：没有，世尊！现在我了解您老所问的意思，佛在然灯佛那里，是没有得到阿耨菩提法的。
佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！」以「实」相来说，「无有法」被我「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：因为须菩提答的很对，故云如是如 是。佛说实无所得，不是不承认，而是不执所得相，因佛之所得的是理，不是事，是性，不是相。好像我读金刚经一样，读是读了，但别人是看不出来的，如有读过 的人和我谈金刚经的道理时，我若能够作点补充说明，他才知道我是读过此经的。如明此理，即知佛说实无有法的所以然。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！实际上如来是没有得到过阿耨多罗三藐三菩提的。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
今疏：佛言：「须菩提！若有」某一种 「法」被「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不」会「与我授记」说：「汝於来世当得（能）作佛，号释迦牟尼。以」我「实无有」某一种 「法」被我「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的观念，「是故然灯佛」才「与我授记，」并且「作是言（而这样说）：汝於」将「来」之「世，当得作佛， 号」曰「释迦牟尼。」
略释：须菩提下，是为上文实无有法如来得阿耨菩提所作的说明。
语译：须菩提！我若有阿耨多罗三藐三菩提法被我得到了的观念存在，然灯佛就不会给我授记说：你将来在娑婆世界成佛，号曰释迦牟尼。因为我没有得到阿耨菩提这种想法，所以然灯佛才给我授记，并且说：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
何以故？如来者！即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：我「何以故」说若有法如来得 阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记？因「如来者，即」无「诸法」生灭相的「如义（即是实相）。若有人言：」释迦「如来」因「得」到了「阿耨多罗三 藐三菩提，」所以称之为佛，那是不对的。「须菩提！实」际上是「无有」某种「法，」被我释迦牟尼「佛得」到，叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：「如来者，即诸法如义，」应将「如来者」作什麽叫做佛解，与诸法如义才配合，即是说所谓佛者，就是不见诸法有生灭相可得的意思。
语译：为什麽我说若有法如来得阿耨菩提者，然灯佛则不与我授记？因如来者，即诸法如义，不见诸法有生灭相的人，就叫做佛。若有人说我因为得了阿耨菩提，所以叫做佛，那是不对的。须菩提！事实上我是没有得到阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
今疏：佛言：「须菩提！如来所得」的「阿耨多罗三藐三菩提，於是（此）」阿耨多罗三藐三菩提法「中，」根本「无实」相亦「无虚」相的差别，「是」因此之「故，」所以「如来说一切法，皆是佛法。」
略释：「无实无虚，」从性空边说，名为无 实，从缘起边说，名为无虚。「一切法皆是佛法，」一切法是指世出世间一切法相而言。皆是佛法，是说世出世间法都是佛法，这是就一切法的法性而言。因为佛已 证知缘起性空之理，所以於一切法都不生分别，当下即是法性。因不见有诸法生灭相可得，所以说一切法皆是佛法。
语译：须菩提！如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法，於此法中，是没有实相和虚相的差别的，因此之故，所以我才说一切法也都是佛法（从性空边说）。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的「一切法者，」从性空边说，「即非」有「一切法」可得，但「是」为了演说的方便「故，」假「名一切法。」
略释：因恐须菩提执着如来说一切法皆是佛怯的相，所以说即非一切法，这是从性空边说的，若从缘起边说，假名还是有的，是故假名一切法。
语译：须菩提！刚才我所说的一切法，并不是真的有一切法，不过是为了演说方便而假名一切法。
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
今疏：佛言：「须菩提！」所言一切法者，就和以前所说的「譬如人身长大」的道理一样。「须菩提言：世尊！」真的，这和「如来」以前所「说」的「人身长大，即为非大身，是名大身」的道理是一样的。
略释：假如你对疏中须菩提下所加的：所言一切法者，就和以前所说的等字会觉得怪怪时，请你把上文是故名一切法连起来多读几遍，当会有一种新的感觉，因此对下文的菩萨亦如是也拉上关系。
语译：须菩提！这和以前所说的譬如人身长大的道理一样。须菩提说：真的，这和如来以前所说的人身长大，即为非大身，是名大身的道理一样。
须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！菩萨」度生相，「亦」复「如是」和譬如人身长大的道理一样。「若」菩萨「作是言」而这样说：「我当灭度无量众生，」因此「则不」可以「名」为「菩萨」的。
略释：菩萨度生相也不可执着，故云「亦如是」和譬如人身长大的道理是一样的。
语译：须菩提！菩萨度生相也是这样。假若菩萨说：「我度了无量众生，」因此，他就没有资格称为菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
今疏：佛言：我「何以故」说则不名菩萨？「须菩提！」因为从性空边说，「实」际上是「无有」某种「法名为菩萨」的。「是」因此之「故，」所以我释迦「佛」才「说一切法」都是佛法，根本「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别。
略释：何以故下，是为上文则不名菩萨所作的解说。
语译：为什麽说则不名菩萨？须菩提！因为从性空边说，实际上是没有什麽法叫做菩萨的。是因为这个缘故，所以我说一切法都是佛法，根本没有我人众寿的差别。
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
今疏：佛言：「须菩提！若菩萨作是言（这样说）：我当」今正在「庄严佛土，」如果有这种想法，「是不」可以「名」为「菩萨」的。「何以故？」因为「如来」曾经「说」过，所谓「庄严佛土者，」从性空边说，「即非庄严，」但从缘起边说，只「是」假「名庄严。」
略释：做菩萨的，不仅度生相不可执，就是庄严佛土相亦不可执，如有我当庄严佛土这种想法，即生四相，是故不名菩萨。何以故下，是说明不名的理由。
语译：须菩提！假若菩萨有我在庄严佛土的这种想法，就不能叫做菩萨。为什麽？因为如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！」修行是不可着相的，假「若菩萨」有「通达（真的做到）无我」相和无「法」相「者，」我释迦「如来」就会「说」他「名」为「真」的「是菩萨。」
略释：这是为菩萨所订的标准。
语译：须菩提！假若菩萨懂得无住的道理，真的断了我法二执的，我才说他真的是菩萨。
须 菩提！於意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！於意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！於意云何？如来有慧眼不？如 是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来有肉眼不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（有），世尊！如来有肉眼。须菩提，於意云何？如来有天眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊，如来有天眼。须菩 提！於意云何？如来有慧眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云 何？如来有佛眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有佛眼。」
略释：佛在前面唯恐众生对一切诸相即是非相，一切众生，即非众生发生怀疑，所以提出五语为证。现在唯恐对若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨发生怀疑，所以又提出五眼为证。
「肉眼，」即凡夫所具之眼，因所见有限， 是为肉眼。「天眼，」是天人所具之眼，因其所见甚广，不为物碍，是为天眼。「慧眼，」是以智慧照见诸法真空之理曰慧眼。「法眼，」能见真空亦能见缘起，具 此功能者曰法眼。「佛眼，」即具前四眼之功能，更能见诸实相，是为佛眼。菩萨具前四眼之功能，二乘具前三眼之功能，天乘具前二眼之功能，鬼神有业报五通， 亦具前二眼，其余四道众生，仅具肉眼之功能。
问意是说如来具五眼之功能，则所见不谬，如前所说，幸勿疑焉。
语译：须菩提！於意云何？我有肉眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有天眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有慧眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有法眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有佛眼吗？须菩提说有，世尊！既然这样，你们应相信我所说的话绝不会错。
须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？甚多，世尊！
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？如恒河 中所有」的「沙，」我释迦「佛」也「说是沙不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（是的），世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一」条「恒河中所有」的 「沙，有如是」像恒河「沙」数相「等」的「恒河，是诸（那麽多）恒河」中「所有」的「沙数，佛」所教化众生的「世界，」也「如是」像那样，「宁为多不（ㄈ ㄡˇ）？」须菩提言：「甚多，世尊！」
略释：问意不是炫耀佛的世界那麽多，而是为下文如来悉知作准备。如来说是沙，是就缘起边说的。
语译：须菩提！於意云何？像恒河中所有的 沙子，我说它是沙子吗？须菩提言：是的，世尊！从缘起边说，如来说是沙子。须菩提！於意云何？像一条恒河中所有的沙，假若有那麽多沙子数量的恒河，那麽多 的恒河中所有的沙子，佛所教化众生的世界也是那样，是不是很多？须菩提说：太多了，世尊！
佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
今疏：「佛告须菩提：」虽然像「尔所」诸 恒河沙数那麽多「国土中所有」的「众生，」有「若干种」不同的「心，」但我释迦「如来」都能「悉知。何以故」我都知道？因我释迦「如来」所「说」的「诸心 （若干种心）皆为（都是）非」有此「心」可得的，只「是」假「名为心。所以」说皆为非心是名为心「者」的原因「何」在？「须菩提！」因为那些心都是生灭 的，由於「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，」所以说皆为非心，是名为心。
略释：「尔所国土中所有众生，」即是诸恒 河所有沙数的国土中所有众生。因众生多，心相也多，故云若干种心。「如来悉知，」即是佛都知道。何以故下，是说明如来悉知的理由。「如来说诸心皆为非 心，」是说那麽多心，都不是真心，只是假名为心。「所以者何？」是问怎见得皆为非心，是名为心？须菩提下，是说明皆为非心的理由。因众生的分别心是念念生 灭的，过去心已成过去，故不可得，现在心又念念不住，刚说现在，已成过去，好比有人和你对时，当你说完十二点整的时候，其实秒针与十二点的位置，已有一段 距离了，所以说现在心不可得，未来心未到，因此亦不可得。因为这三种心是生灭不常的，故说皆为非心，为了便於说明起见，不得不说是三心，是为是名为心。
语译：佛告须菩提：像那麽多国土中所有众生的若干种不同的心，我都知道。为什麽？因为我所说的若干种心，都不是真有那些心，只是假名叫做心。这是什麽道理？须菩提！因那些心都是生灭的，由於过去心不可得，现在心不可得，未来心还是不可得，所以我说皆为非心，是名为心。
须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是！世尊！此人以是因缘，得福甚多。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」假 「若有」这样的「人，」用堆「满」了「三千大千世界」的「七宝，」而「以」此七宝「用」来「布施，是（此）人以是（此）」布施的「因缘，」所「得」到的 「福」德「多不（ㄈㄡˇ，多不多）？」须菩提说：「如是（多），世尊！此人以是（此）」布施「因缘，」所「得」的「福」德「甚多。」
略释：问意是为破除执着因布施所得的福德相。「此人以是因缘得福甚多，」以此因缘，即以满三千大千世界七宝布施的因缘，得福甚多，是就缘起边而言。
语译：须菩提！於意云何？假若有人用堆满了三千大千世界的七宝，拿来布施给别人，此人因为用那麽多七宝布施的因缘，所得的福德多不多？须菩提说：多，世尊！他所得的福德太多了。
须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。
今疏：佛言：「须菩提！若」布施「福德有 实」在的自体可得，这种福德是有限的，当然我释迦「如来不」会同意你「说」他所「得」的「福德多，以（因）福德」是「无」相可见的理体之「故，」是不可以 多少计的。既然你知道是以那麽多的七宝布施的关系，所以我「如来」才同意你「说」他所「得福德」甚「多。」
略释：或作如下解释：佛言：「须菩提！若福德有实」自体可得，我释迦「如来不说（问）」是人以是因缘所「得福」德「多」不？「以福德」是「无」相理体之「故，」不可以多少来分别的。但由於以是因缘，所以我「如来说（才问）」是人所「得福」德「多」不多？
语译：须菩提！假若布施的福德有实在的自体可得，这种福德是有限的，当然我不同意你说他所得福德多，因为福德是无相可见的理体之故，是没有多少的分别的，既然你知道是以布施的关系，所以我认为你说他所得福德很多是可以的。
须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身 「佛可以」像「具足」三十二相的「色身」相「见」到「不（ㄈㄡˇ）？」须菩提说：「不（ㄈㄨˊ）也（不能），世尊！如来」是「不应以」见「具足色身」的观 念来「见」的。「何以故」说不可以具足色身见？因为「如来」所「说」的「具足色身，」从性空边说，「即非具足色身，」但从缘起边说，「是名具足色身，」所 以我才说不（ㄈㄨˊ）也。
略释：「佛可以具足色身见不（ㄈㄡ ˇ），」前云：『离一切相，则名诸佛。』因法身佛是远离诸相的理体，是不可以眼见的，是故须菩提云不（ㄈㄨˊ）也。「如来不应以具足色身见，」因『如来 者，即诸法如义（对一切法不生分别），』所以不应以具足色身见。何以故下，是说明不应的理由。色身是生灭无常的，从性空边说，即非具足色身，若从缘起边 说，假相还是有的，所以是名具足色身。
语译：须菩提！於意云何？可以用见具足色身的方法见到佛吗？须菩提说不能，世尊！如来的法身是理体，以见具足色身的眼光是见不到的。为什麽？因佛所说的具足色身，并非真是具足色身，只是假名叫做具足色身，所以我说如来不应以具足色身见的原因在此。
须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身「如来可以（用）具足诸」法实「相」的观念来「见不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！如来」是「不应以具足诸」法实「相」的观念来「见」的。「何以故？」因为「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
略释：佛见须菩提已能不执具足色身相的事 见，因此又问如来可以具足诸相的理见否？问意是说既然如来不应以具足色身见，那麽可以具足诸相的观念来见否？所谓具足诸相即是实相，因实相是无相而又非无 相的理体，是为具足诸相。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也，是从性空边说的，为什麽须菩提说不也？因有以具足诸相见的念头在，那是见不到法身如来的，故云如来不应 以具足诸相见。何以故下，是说明不应以的理由。因为如来所说的诸相具足是缘生的分别相，从性空边说，即非具足，只是假名具足。
语译：须菩提！於意云何？法身如来可以用具足诸相的观念见到吗？须菩提说不能，世尊！如来是不应该以具足诸相的观念来见的。何以故？因如来说诸相具足（实相），落入言诠，即非具足，只是假名具足。
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
今疏：佛言：「须菩提！汝勿谓（不要以 为）如来作是念」会这样想：「我当」为度诸众生而「有所说法，莫作是念（不要这样想）。何以故」说莫作是念？因为我已证得缘起性空之理，是不会着相的，否 则就成不了佛。假「若」有「人言」我释迦「如来有所说法，即为（等於是）谤佛（我）。」但这也不能怪他，因为他「不能」理「解我」以前「所说」应无所住的 道理之「故，」所以他才会这样讲。「须菩提！说法者，」从性空边说是「无法可说」的，但「是」从缘起边说，假「名」叫做「说法。」
略释：佛为破除语言音声相，故诫之曰莫作是念。佛法最伟大的功用，就是能使众生远离诸相，如说者执着说相，那怎麽能教人？故云说法者，要无法可说，不执说相，才可以名为说法。
语译：须菩提！你不要以为我会这样想：我 能向他们讲演佛法，不要这样想。为什麽？因为我是不会执着一切法相的。假若有人说我向他们讲演过佛法，那简直是等於毁谤我。但也不能怪他，因为他不了解我 的思想言行和别人绝对不一样的缘故。须菩提！所谓说法者，从性空边说，是无法可说的，但从缘起边说，假名叫做说法。
尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？
今疏：当佛说完是名说法的「尔时，慧命须菩提」即「白佛言：世尊！」您老所讲的般若法，我们现在是可以信受的，但「颇（若）有众生，於未来」的「世」界中，「闻」听演「说是（此）」般若「法，」他们能「生」起「信心不（ㄈㄡˇ）？」
略释：「慧命，」即长老的别名。因须菩提已证阿罗汉果，而且解空第一，将来能负起度生的任务，故称慧命须菩提。
语译：当时，慧命须菩提白佛言：世尊！像您老所讲的这些道理，我们是可以接受的，但在未来的世界里，假若有众生听到讲金刚经，他们会相信吗？
佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。
今疏：因此「佛言：须菩提！」所谓颇有众 生，从性空边说，「彼」即「非」是「众生，」但从缘起边说，则又「非不众生（即是众生）。何以故」说彼非众生非不众生？「须菩提！」因为所谓「众生，」是 由「众」缘和合而「生者」的一种假相，从性空边说，我释迦「如来说」他「非」是「众生，」但从缘起边说，「是」故假「名众生。」
略释：佛恐闻者着众生相，故说彼非众生非 不众生，以破其执。何以故下是说明所非的理由。好比海中的浪花（众生），本来是水（空性，亦即佛性），因被风力（业力）吹激而成浪花，只要风一停止，浪花 就没有了。众生息下妄心而不住於相，就能离一切相，离一切相即名为佛，所以如来说非众生。
语译：佛言：须菩提！你说颇有众生的众生，不能说他是众生，但也不能说他不是众生。为什麽？须菩提！所谓众生，是由诸缘和合而成的一种假相，当体即空，所以我说他不是众生，但在缘生现象未灭之前，是故假名众生。
须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶！
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！佛」以前所「得」的「阿耨多罗三藐三菩提，为无所得」的「耶！」
略释：须菩提的白佛言，是为从「佛可以具足色身见不」起，至「如来说彼非众生非不众生」止，所作的总结，故云佛得阿耨菩提，为无所得耶！即是无所得的啊！
语译：须菩提白佛言：世尊！您老以前所得的阿耨多罗三藐三菩提，是远离诸相的理体，所以是一无所得的啊！
佛言：如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！我」不仅「於阿耨多罗三藐三菩提」是无所得的，「乃至无有少」许「法」相「可得」的念头存在，因为这样，「是」故「名」为证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：因须菩提说得很对，所以佛言如是如是。须菩提下，是为无所得作进一步的说明。「乃至无有少法可得，」是修证无上菩提的秘诀。
大宝积经卷五十四云：是故舍利子！.... 复应修行无相正法。何以故？我忆往昔未得值遇放光佛前，无有一切白净行法不修习者，虽作如是无量勤苦，然不蒙佛为我授记。所以者何？由修诸行皆有相故。从 是以後，我方於是大菩萨藏微妙法门，随所闻已，安住正行，如是行者，谓无相行，无功用行，无所得行。行如是等无相行已，放光如来乃为授记。
这段经文，与修无有少法可得有密切关系，有志於佛者，幸勿错过。所谓安住正行，即无相行，无功用行，无所得行。不执一切行相，即是安住正行。
记得过去有一天晚上，熄灯以後，听到值星 班长在寝室里大声的叫战士们不要讲话，好好休息，并且说出很多理由，出发点虽然没有错，但他不知道，别人讲话影响安宁，自己讲得太多，同样地影响别人睡 觉。後来值星官来了，又大声地说：某班长！你叫他们不要讲话，可是你又讲那麽久，怎麽可以？於是他又讲了一大套理由。因讲话时间太长，所以我去了就说：值 星官！你们都去睡觉，有话明天再说。他们走了，我也回房睡觉。
战士们讲话好比我执，值星班长讲话是法执，值星官讲话是执中道，我叫他们去睡觉是不执中道，我也走了，即是不执也不执。大家都不讲话，即是无有少法可得。如明此义，即知是名阿耨多罗三藐三菩提的所以然了。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！我不仅於阿耨菩提是无所得的，乃至没有少许法相可得的观念存在，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提的。
复次，须菩提|是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！是（此）」阿耨菩提「法，」是「平等」无别，「无有高下」及任何差别相的，「是」故才「名」为「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这是为上文是名阿耨菩提所作的补充说明。因阿耨菩提即是实相，而实相无相，与谁差别？故说是法平等，无有高下。
语译：其次，须菩提！这个阿耨多罗三藐三菩提法，是平等无别，没有高下和任何差别相的，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「以（因）」是法平等，无有高下，则「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别，於是「修一切善法，」且不作修善想，这样「即」能证「得阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这也是为上文是名阿耨菩提所作的补 充说明。既名阿耨菩提，则无有我等四相，因此修一切善法才不生法相。诸相既离，即是平等的一相，因此即能证得无上菩提。修一切善法的目的，是为弥补以前所 造的恶法。好像迷途的人，发现走错了方向，立刻回过头来，改变方向前进（修一切善法），才能到达理想目标。所谓一切善法，简言之：诸恶莫作，众善奉行是善 法；受持经偈，修行六度是善法；持斋念佛，发愿往生是善法。总之，在自他两利原则下的言行，都可以名之为善法。如能不执一切善法相，才是真的善法。
语译：须菩提！因阿耨菩提法中，是没有我人众寿这四相的差别，如能修一切善法而不着修善想，因此即得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才我「所言」的修一切「善法者，如来说即非善法，」只「是」假「名善法。」
略释：佛唯恐闻者执着一切善法相，仍是不得解脱，故云如来说即非善法，这是就性空边说的，若从缘起边看，假相还是有的，故说是名善法。
语译：须菩提！刚才我所说的善法，并不是真的有个善法可得，只是假名叫做善法。
须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「须菩提！若」於「三千大千 世界中所有」的「诸须弥山王，如是」像和那麽多须弥山王相「等」的「七宝聚，有人持用布施，」所得福德当然很多。但「若」有「人以此般若波罗蜜经，」能完 全受持当然更好，如有困难，少点也有用，「乃至」只有「四句偈等」那麽一点点，如能「受持、读诵、为他人说，」关「於前」人布施所得「福德，百分」也「不 及」他「一」分，就是「百千万亿分，乃至」是「算数譬喻所不能及」的。
略释：「三千大千世界中所有诸须弥山王，」一个小世界有一个须弥山，三千大千世界中有亿万座须弥山，是为诸须弥山王。「如是等七宝聚，」是积聚那麽多的七宝。以此布施福德虽多，但属有漏，不能解脱生死。受持经偈，必能离苦得乐，转凡为圣，故不能及。
语译：须菩提！像三千大千世界中所有的须 弥山王，把七宝也积聚得像那麽高，有人拿来布施，他所得福德，一定很多。假若有人能受持金刚经，那怕少得只有四句偈那麽一点点，如能认真的受持读诵，为人 演说，关於前人以七宝布施的福德，百分也不及他的一分，就是百千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例的。
须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？汝等勿谓（不要以为）如来作是念（而这样想）：我当（能）度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生」为我「如来」所「度者」的差别相可得。假「若有众生」为我「如来」所「度者，如来则有我人众生寿者」的四相，那就不能称为如来了。
略释：佛恐须菩提怀疑，我们还没有成佛， 所以佛才说即非众生，即非善法，无有少法可得，是法平等，无有高下，大概成了佛以後就不会这样，不然，佛为什麽天天忙着度生？故说莫作是念诫之。何以故 下，是说明莫作是念的理由。所谓「实无，」是就空性而言，因为宇宙万有，都是因缘而生，因缘而灭的现象，在缘生的过程中，现象虽有种种不同，但最後终归於 空。好比电影院中的观众是缘生的，走了会来，来了会走，所以说实无。「实无有众生如来度者，」是就性空边而言，而佛的心像理发院里的镜子，每天虽然照了许 多不同的面孔，但从不留下任何人的面相。
语译：须菩提！於意云何？你们不要以为我会这样想：我度了很多众生。须菩提！不要这样想。为什麽？因为我於一切法相都不生分别，根本没有我度了众生这种想法，若有众生为我所度，我就有我人众生寿者四相，那是不能称为如来的。
须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我，须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。
今疏：佛言：「须菩提！」但「如来说有我」、人、众生、寿「者，」从性空边说，「则非有我、」人、众生、寿者，「而凡夫之人，以为有我、」人、众生、寿者。「须菩提！凡夫者，」乃是假名安立的，所以「如来说则非」是「凡夫，」只「是」假「名凡夫。」
略释：须菩提下，是破四相及凡夫相的，故於我下加人、众、寿，这是必要的，否则，上文说如来则有我人众生寿者相作麽生破？凡夫者，乃凡人也。从性空边说，所以如来说非凡夫，若从缘起边说，业缘未了，故云是名凡夫。
语译：须菩提！为了教化方便，如来有时也说我人众寿的，实际上是没有我等四相可得的，而凡夫们却以为有我等四相。须菩提！至於说凡夫，从性空边说，如来说不是凡夫，只是假名凡夫。
须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不（ㄈㄡˇ，即是可否认为有三十二相的就是如来）？须菩提言：如是（可以）！如是（可以）！」可「以三十二相观如来。」
略释：佛为勘验须菩提对上文如来说有我者 则非有我的道理，领悟的程度如何，故问可以三十二相观如来否。以前问过『可以三十二相见如来不』是见，现在是观，见是以眼见，属粗相，观是以心观，属细 相；见的是事，观的是理，这是二者不同处。但须菩提说如是如是，是就凡夫修道位而言的。
语译：须菩提！可不可以想到有三十二相的就是如来？须菩提说：可以！可以！应该想到有三十二相的即是如来。
佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。
今疏：「佛言：须菩提！若以三十二相观（想到）如来者，」那「转轮圣王则（就）是如来。须菩提白佛言：世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，不应以三十二相」而「观（想到即是）如来。」
略释：须知佛的三十二相，是积三大阿僧只 劫的胜因而成的，所谓『玉不琢，不成器。』但玉器的名贵，并不是贵器，而是贵玉。因为玉贵，所以器贵。佛之所以为佛，是因不即一切相，不离一切相，有这种 超然思想言行的人，所以尊之为佛。如说有三十二相的人就是如来，那麽随便拿个什麽东西，雕琢和玉器一样的形状，能不能说是玉器？当然不能。因此，佛才说若 以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。
「转轮圣王，」就是金轮王，管理东西南北 四大部洲；银轮王，管理东西南三洲；铜轮王，管理东西二洲；铁轮王，管理南部一洲。转轮圣王有一种金轮宝，可以当车子用，所以叫转轮。他以十善教化人民， 所以称圣。古代具有政治权力的人，称王。他能乘金轮宝游行四天下，使每个小国都归顺他，所以称为转轮圣王。
但转轮圣王有如来的福，故具三十二相，因无如来的德（智慧），所以只能做转轮圣王。须菩提言如我解佛所说义，原因在此，所以说不应以三十二相观如来，这就像说出家人都是素食的，但不能说凡素食者都是出家人的道理一样。
语译：佛言：须菩提！假若想到有三十二相的就是如来的话，那转轮圣王就是如来。因此，须菩提白佛言：世尊！现在我了解佛的用意，不能想到有三十二相的就是如来。
尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
今疏：当须菩提说完不应以三十二相观如来 的「尔时，世尊」因「而说」了一首「偈言：」假「若」有人想「以」具足「色」身相「见」到「我」释迦如来，或者「以」说法的「音声」相想「求」得「我」释 迦如来，因为「是（此）人」所修「行」的是着相「邪道，」不但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
略释：此偈亦可作这样解释：假「若以色」 身的三十二相想「见」到「我（释迦佛），」或「以」说法的「音声」相而「求我，」也未必可能，因为「是（此）人」所修「行」的是着相的「邪道，」他所见的 可能是转轮圣王，如此，他非但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
此偈是为前文「如来不应以具足色身见，」以及「说法者，无法可说，是名说法。」所作的总结。
为什麽说「若以色见我，以音声求我，是人 行邪道，不能见如来？」因以色见声求的是相，不是性；是事，不是理，而且所见的也可能是转轮圣王，故说是人行邪道，不能见如来。或云：既然这样，那我们念 佛、拜佛不是又做错了吗？我说没有错。因在学佛的初期，是可以色见声求的，不然，佛怎会在弥陀经里教我们执持名号？但经过一段时间修习之後，就不会执着其 他的法相了，所以佛又说若一日至七日，一心不乱（意识系缘不散），至此还是不着相的，所以其人临命终时，阿弥陀佛与诸众圣，是故现在其前。
「是人行邪道，」因以色见声求的方法是着相的，故云是人行邪道，不能见如来。修行好比种菜，开始是要种在地上，但至成熟时，必须把泥土洗净才能食用。
语译：当时佛就说了四句偈：假若有人想以色身相见到我，或以说法的音声相而求得我，这个人因为方法错误，不但不一定能见到我，而且绝对见不到法身如来。
须菩提！汝若作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来不能以色见声求，那麽「如来不」是「以（因）具足相」之「故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的嘛！不对！从缘起边说，如来是以具足相故而 得阿耨菩提的。或云：既然这样，如来还是以具足相故得阿耨菩提的呀！也不对！「须菩提！莫作是念（不能这样想），」若从性空边说，「如来不」是「以具足相 故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：过去曾经有人和我说：金刚经真难 懂，像若作是念，莫作是念，好像童养媳下面，油面放盐也打，切面不放盐也打的笑话一样。我说：猛一听是婆婆不对，实际上还是媳妇无理。佛因为恐怕须菩提虽 除有患而招空过，还是不得解脱的，所以说若作是念下，目的是防止他执空，莫作是念下，是防止他执有。现以橘树来说，具足相好比橘花，阿耨菩提即如橘子。橘 子（阿耨菩提）是由橘花（具足相）产生的，没有具足相的橘花，那来阿耨菩提的橘子？所以说若作是念，....不对。但橘花结成橘子，花相就消失了，否则就没有橘子，因此又说莫作是念，....。也就是说，如果执着具足相的橘花，就没有东西可以变成阿耨菩提的橘子了。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不能以色见声求，那释迦如来不是因有具足相而成佛的嘛！不对！从缘起边说，如来是因此（具足相）而成佛的。假若说，既然这样，如来还是以具足相而成佛的呀！也不对！须菩提！不要这样想，从性空边说，如来正是因为不执具足相而成佛的。
须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来正因为是不执具足相而成佛的，那「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的菩萨，因此而「说诸法」是「断灭」的，须菩提！「莫作是念（千万不要这样 想）！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者」的菩萨，因懂得缘生性空之理而不住於相，所以「於」一切「法不」会「说是断灭相」的。
略释：佛为防止须菩提说，既然如来不以具 足相而得阿耨菩提，那发阿耨菩提心者便会说诸法断灭，即是什麽都没有的断灭见，因此连因果也不信，那就糟了，是故佛以莫作是念以救其偏。何以故下，是说明 莫作是念的理由。要知发阿耨菩提心的菩萨，懂得诸法缘生性空之理而不住於相，那有说诸法断灭的分别，故云於法不说断灭相。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不以具足相而得菩提，那麽发阿耨菩提心的菩萨，便会说诸法是断灭的。须菩提！不要这样想，为什麽？因为发阿耨菩提心的人，深知缘生性空之理，所以於一切法，不会分别说是断灭相的。
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人，知一切法无我得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若」有「菩 萨以」堆「满」了像「恒河沙」数相「等」的「世界」那麽多的「七宝持用布施，」所得福德当然很多。但「若复（再）有」这样的「人，」因受持经偈而了「知一 切法无我」而「得成於忍，此菩萨」必定「胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸」得成於忍的「菩萨不受（执）福德」相的缘「故。」
略释：这是以财施福德与无我的功德所作比较。或问：知一切法无我得成於忍，怎麽会这样好？因无人我执，能了分段生死，无法我执，能了变易生死。但布施福德虽多，不能了此二死，是故胜彼。
所谓「得成於忍，」就是以智慧通达无我及我所，於一切法再也不生分别执着，是为得成於忍。佛陀说法四十九年，最大目的，归纳起来，就是要我们知道一切法无我得成於忍而已。
我们学佛目的是为了成佛，想成佛先得要忍，能忍於一切法则不生分别，因此则不起惑，当不造业，不造业故不受报，因此即得自在，自在就是佛。
语译：须菩提！假若有菩萨以堆满了与恒河沙数量相等世界的七宝拿来布施，所得福德当然很多。假若再有人，因受持经偈而了知一切法无我，於一切法都不生分别，他所得的功德，比以七宝布施的菩萨更多。什麽缘故？须菩提！因於一切法不生分别的菩萨不执福德相的缘故。
须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！云何（什麽是）菩萨不受福德？」佛言：「须菩提！菩萨所作」自利利他所得的「福德，」都「不应」该「贪」爱执「着，是故说」名「不受福德。」
略释：因上文的菩萨不受福德佛未说明，所以须菩提问云何菩萨不受福德。须菩提下，是佛陀所作的说明。不执福德相，是为不受福德。
语译：因此须菩提问佛言：世尊！什麽是菩萨不受福德？佛说：须菩提！菩萨於所作的一切福德都不贪执，这就叫做菩萨不受福德。
须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
今疏：佛言：「须菩提！若有人言：」释迦「如来」也和我们一样的「若（像）来、若去、若坐、若卧，是（此）人不」了「解我所说」如来的真「义。何以故？」因所谓「如来者，」是「无所从来，亦无所去」的理体，本是无名无相的，但为便於说明起见，是「故」假「名如来。」
略释：因为大家都称释迦佛为如来，佛恐其执着色身的来去坐卧相为如来，从性空边说，那是错误的，故说是人不解如来所说义。何以故下，是为法身如来所作的说明。
所谓「如来者，」如，是没有任何分别心的 静态；来，是心理活动的动态。以念佛来说，妄想时佛就如，礼念时佛就来。好比『谈梅口酸』，未谈之前是如，既谈之後是来。实际上，如来是不见静相，也不见 动相，超感观，绝对待，远离诸相的理体，好像我们身上的力，休息时就如，工作时就来。因不见去来相，是谓来无所从，去无所至，因此故名如来。
因众生着相的习气太深，故於如来的真义难以领悟。总之，若以色见声求，终是『芒鞋踏破无觅处，』倘能摆脱一切现象的概念，就会『得来全不费功夫。』
语译：须菩提！假若有人说：如来也是和我们一样的有去来坐卧相，这种观念是错误的，他不知道我所说的如来的意义。什麽原因呢？如来者，不像普通人，没有从那里来，也不见往那里去的相可得，所以叫做如来。
须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不？
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界，」打「碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不（ㄈㄡˇ）？」
略释：问意是叫我们不仅不能执着如来去来 坐卧相，而『故名如来』相也不可执，故以三千大千世界碎为微尘的事实，来说明应身如来与法身如来的关系。世界是微尘的总相，微尘是世界的别相。世界既可碎 为微尘，微尘当能集为世界。如此，则世界与微尘等无差别。同样的，实相是诸相的总相，诸相是实相的别相，微尘与世界既能相等，则诸相亦可等於实相。如明此 理，即知去来坐卧的如来相与无所从来亦无所去的如来相是无二无别的。
语译：须菩提！假若有善男子、善女人，把三千大千世界打碎成极细微的粉末，你看那些粉末是不是很多？
须菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
今疏：因此「须菩提言：甚（真）多，世 尊！何以故」说甚多？因为这是假设的，假「若是（此）微尘众」是「实有者（的），佛则不说（问）是（此）微尘众」宁为多不（ㄈㄡˇ）？「所以者何」为什麽 这样讲？因为「佛」所「说」的「微尘众，则非」真的是「微尘众，」只「是」假「名微尘众。」
略释：「若是微尘众」的是字，即指三千大千世界碎为微尘而言的。微尘众即众微尘。因微尘是缘生的，若再分析，则为邻虚，或聚微尘亦可成为世界，故云即非众微尘，是名众微尘。
语译：须菩提答言：真多，世尊！我为什麽说真多？因为这是假设的，若此众微尘是实有的，佛就不会问那些微尘是不是很多？我为什麽这样说？因为佛说那麽多微尘，并不是真的有那麽多，只是假名有那麽多。
世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来！说一合相，则非一合相，是名一合相。
今疏：须菩提言：「世尊！如来所说」碎为 微尘的「三千大千世界，」是由微尘积聚而成的，将来还会变为微尘，所以「则非」是三千大千「世界，」只「是」假「名世界。何以故」说是名世界？因为在缘生 现象未灭时，不得不假名世界，所以是名世界。假「若」以为三千大千「世界」是「实有者，则」不过「是一」种诸缘和「合」而成的假「相。如来！」刚才我 「说」则是「一合相，」若从性空边说，「则非一合相，」但从缘起边说，只「是」假「名一合相。」
略释：这是须菩提为上文所作的补充说明。关於如来说一合相，应如疏中这样断句比较好，因为一合相不是如来说的。
语译：世尊！您老所说的三千大千世界，也不是真的是三千大千世界，只是假名三千大千世界。为什麽？假若以为那个三千大千世界是实有的，也不过是一种诸缘和合而成的假相。如来！我所说的一合相，也不是真的有个不变的一合相可得，只是假名叫做一合相。
须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。
今疏：佛言：「须菩提！」你所说的是名「一合相者，」从性空边说，「则是不可说」的理体，「但凡夫之人」却透不过这一关，因此「贪着其事（认为是真的），」所以不得解脱。
略释：以上须菩提的报告都不错，但佛恐他执着一合相的假名，故云「一合相者，则是不可说，」是说一合相当下的空性是不可说的。因一般人不懂得缘生性空之理，而执着缘生相为实有，是为凡夫之人贪着其事。
语译：须菩提！一合相者，从性空边说，是不可说的理体，但凡夫之人却透不过这一关而贪着此相，所以不得解脱。
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！於意云何？是人解我所说义不？
今疏：佛言：「须菩提！若」有「人言：佛」也常「说我见、人见、众生见、寿者见，」可能佛还有四见的观念存在！「须菩提！於意云何？是（此）人」了「解我所说」四见的意「义不（ㄈㄡˇ）？」
略释：这是佛为破执而设问的。或问：经文前面讲四相，现在讲四见，差别在那里？答：四相属色尘的粗相，四见属法尘的细相，只有粗细的差别，没有实质的不同。
语译：须菩提！假若有人说：佛也时常说我见人见众生见和寿者见，难道佛还有四见？须菩提！於意云何？像这样的人，他懂不懂我说我见人见众生见和寿者见的用意？
不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
今疏：须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（不懂），世尊！是（此）人不」了「解如来所说」四见的意「义。何以故？」因为「世尊说我见人见众生见」和「寿者见，」当下「即非」有「我见人见众生见寿者见」的分别，而「是」为了演说的方便，才假「名我见人见众生见寿者见。」
略释：何以故下，是说明不（ㄈㄨˊ）也的理由。因为佛是亲证诸法空相的大圣，於一切法是不生分别的，故云世尊说我等四见，即非有我等四见的分别，只是假名我等四见。
语译：不懂，世尊！他根本不了解如来所说四见的真义。为什麽？因为世尊所说的我见人见众生见寿者见，当下即非我见人见众生见寿者见，只是假名我见人见众生见寿者见。
须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
今疏：佛言：「须菩提！发阿耨多罗三藐三 菩提心者」的菩萨，「於一切法」中，「应如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「知，」则我等四相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是 名四见这样的「见，」则诸法相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「信解」如来所说经义，保证无论走到什麽地方，都「不」会产「生法 相」的。
略释：这是为全经所作的总复习。关於应如 是知、见、信解，不妨作：「应如是」像以前说的『知一切法无我，得成於忍』这样「知，」应「如是」像以前所说的『若见诸相非相，即见如来』这样「见，」应 「如是」像以前所说的『如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者』这样「信」受佛言，应如是像以前所说的『如来者，无所从来，亦无所去，故名如 来』这样的理「解」诸法，保证「不生法相」的。
语译：须菩提！发阿耨菩提心的人，於一切法，要像知一切法无我这样知，要像见相非相这样见，要像如来是真语者这样信，要像如来者，无所从来，亦无所去这样理解，就不会产生法相了。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的不生法相的「法相者，如来说即非」有此「法相」可得，只「是」假「名法相」而已。
略释：佛为了防止执着不生法相的分别，故云所言法相者，即非法相，是名法相。
语译：须菩提！我所说的不生法相者，并不是真的有不生法相之相可得，只是假名法相而已。
须菩提！若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若有人以」 堆「满」了「无量阿僧只世界」那麽多的「七宝，持用（拿去）布施」给别人，所得福德一定很多；假「若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至」只有 「四句偈等」那麽一点点，如能「受持读诵，」以及「为人演说」者，「其福胜彼。」
略释：这是佛作第八次布施与受持经偈的功 德校量。因为经已讲完，为使众生重视经偈的受持而重新拈出，意在利生。或有人说：既然受持经偈那麽好，以後别的都不作，光受持经偈好了。这种想法也不对， 前面不是讲过，修一切善法，即得阿耨菩提吗？如明此义，而於受持经偈及修行六度是不可偏废的。
语译：须菩提！假若有人把堆满了无量阿僧只世界那麽多的七宝，拿来布施给别人，他所得的福德一定很多；假若有发菩提心的善男子和善女人，能受持此经，如果没有时间，那怕只有四句偈，倘能诚心受持读诵，且能讲给别人听，他所得的福德，比那以七宝布施的福德还更多。
云何为人演说？不取於相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。
今疏：佛言：「云何（怎样）为人演说？」 当你为人演说时，不要有我在为他们讲演佛法的这种想法，因此就能「不取於」一切法「相」的，只要能不取於相，就能「如如不动。何以故」要这样？因为世间 「一切」事事物物的「有为法，」都是缘生的假相，论形质「如」同「梦、幻、泡、影，」论存在的时间，「如」同「露」水「亦如电」光，很快就消失了。众生要 想得到解脱，於一切法，「应作如是」像梦幻泡影这样「观（想），」就能不取於相，如如不动了。
略释：「不取於相，如如不动，」是为上文为人演说所作的说明。何以故下，是说明为什麽要不取於相的理由。世间一切事事物物，都是因缘而生的生灭法，谓之有为法。不假穿凿，非因缘所成，因无诸相，故不生灭，谓之无为法。
「如梦，」世间一切缘生的诸法都是假的， 好像梦中所见的东西一样，至醒来时都没有了，所以如梦。世事是多变的，『记得少年骑竹马，转眼即是白头翁。』是为如幻。像以前美国的甘乃迪总统，上任（一 九六一年一月二十日）没多久，就被歹徒刺死（一九六三年十一月二十二日），因此如泡。他的太太已嫁了两次人，他们的夫妻关系即形消影失，故云如影。人死 了，夫妻的情感却消失得那麽快，所以如露。想不到他当选总统以後，会有这麽多的变化，故亦如电。因一切法无一不是生灭无常的，所以说应作如是观，才能得到 解脱。
语译：要怎样向别人演说，才合标准？当为人演说时，不要存有我在演说的观念，就不会有说者和听者的差别相，即得清净。为什麽要这样？因为一切有为法，都是像梦、幻、泡、影一样的虚妄。我们要想得到自在，於一切法，都应该作这样想才对。
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
今疏：「佛」陀演「说是（此）经」至应作如是观「已」全部完毕，因此「长老须菩提、及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间」的「天、人、阿修罗」等，「闻佛所说，皆大欢喜，」而且也都愿意「信受奉行。」
略释：佛说此经已下，是集结者说的。「一 切世间，」是指六道世间而言。「天，」即诸天的人民；「人，」即此界比丘等四众弟子；「阿修罗」是梵语，译为非天，因有天福而无天德，故云非天。或问：既 云一切诸天是指六道而言，却不见三恶道众生参加，其故何在？答：因业力故。因每个人都了解佛陀所说方法，确能离苦得乐，转凡为圣，所以皆大欢喜，信受奉 行。
禹疏九河，目的是要把不需要的雨水，使它 流到大海里去，人民才能安居乐业；佛陀说法，目的是要使众生，了知一切诸法都是缘生的、性空的道理，因此於诸法相不生执着，即得自在。所以我常和同道们 说：学佛定要把佛法的道理，运用到日常生活上去，才能得到佛法的受用。好比做工，目的是为解决生活上的困难，如把所得的工资全部存起来，而不用来改善生 活，积得再多也没有用。於是就有人谈及运用的方法，所以我说：这要看各人所学的，假若有人从来没有看过佛经，但相信「善有善报，恶有恶报」的道理，因此在 从事某种工作之前，即考虑所想做的事，对自己虽然有好处，但还要考虑对别人有没有害处。如果很明显地看出对自己有害的事当然不会做，但对别人有害的事也不 要做，因为做了将来对自己有害。如果言行符合这个原则，等於把佛法的因果道理运用上了。至於将来能得到什麽好处，要看过去和现在的业力如何，倘能进而受持 五戒，修行十善，除现生家庭和乐，衣食丰足之外，来世当不失人身，若能兼修禅定，将来即生诸天上受胜妙乐，欲想出世，尚须努力。
假若觉得人生无论富贵贫贱，到头来都是苦的，因此发心学佛而断除烦恼，於四威仪中亦能「诸恶莫作，众善奉行」，像这样即是把小乘佛法运用上了，至烦恼断尽时，即出三界，得涅盘乐。
关於本经运用方法，要看各人理解的程度而定，假若能将『应无所住行於布施』的道理，演变为应无所住行於务农、做工、经商....， 凡事如能依此而行，必得安乐。以务农来说，只要把有关种植的责任尽到了，将来开花结果是必然的，用不着『一则以喜，一则以惧』，万一受到天然灾害或人畜侵 损时，也不要怨天尤人，因为这是由於共业和别业之所致，怨尤不但无益，反而更加苦恼，而且更会影响未来工作情绪。凡事如能依此而行，即得解脱。
或者有人说：虽然表面上能作这样想，但事 实并没有改变，有什麽用？我认为还是因为想的不澈底，所以不能改变。假若能像古时候的『东门（姓）吴（名）者，其子死而不忧，其相室（太太）曰：公之爱 子，天下无有，今子死而不忧何也？东门吴曰：吾常（本来）无子，无子之时不忧，今子死与向（以前）无子同，臣（我）奚足忧哉』这样，一定可以改变。
语译：佛说此经已毕，因此长老须菩提，及诸比丘、比丘尼和男女居士，一切世间的天、人和阿修罗等，听完之後，大家都非常欢喜，而且愿意信受奉行。
金刚般若波罗蜜经今疏 终
今疏：佛言：「是」因若心有住则为非住之「故，」所以「佛」才「说菩萨」的「心」念中，是「不应」执「住色」声等法而行「布施」的。「须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是」像不应住色这样的「布施，」心就不会有所住了。
略释：菩萨为了利益一切众生故，为什麽要应如是布施？因如是布施，则不生法相，即得解脱，是故菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
语译：是因此之故，我才说菩萨是不应该执着色声等法相而行布施的。须菩提！菩萨为了利益一切众生的缘故，凡事都应该像不住色法布施这样才对。
如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
今疏：佛言：须菩提！「如来说」菩萨应离「一切」相的「诸相，」从性空边说，当下「即是非相。」後来「又说」菩萨为利益「一切众生」的众生，同样的「即非众生。」
略释：这是为防止有人说：佛既然说应生无所住心，何以又说菩萨应离一切相发阿耨菩提心；菩萨为利益一切众生故，应如是布施，这不都是住相吗？因此如来说一切诸相即是非相；一切众生即非众生，以资决疑。
「一切诸相，」即指世出世间所有的法相， 是为一切诸相。因一切诸相，无一不是因缘生、灭的，以电冰箱来说，是由各种物质和精神组合而成的一种现象，现在看起来是有，此之谓缘生，但以後又会变成没 有，这叫做缘灭，故说即是非相。所谓因缘而生，因缘而灭，好比用火柴点灯，有火柴的因和磨擦的缘而生起火相，是为因缘而生，火柴烧完了，火相即灭，谓之因 缘而灭。希望把这道理运用到日常生活上去，必可减少些因错觉所产生的压力。
「一切众生，」由众缘和合的生命体，谓之 众生，由於各个的业力不同，故所形成的相状就有差别，是为一切众生。但众生是由业力的因缘和合而成的假相，看来虽有，实际是无，所以说即非众生。好比海 水，因受风力的鼓动，即有波浪相生起，待风力消失时，波浪相即不可得。也就是说，现在虽为众生，如能自即日起，依教修行，止恶行善，将来亦能成佛，故说即 非众生。
语译：须菩提！我说菩萨应离一切相的诸相，这是就缘起边说的；若从性空边说，当下即是非相。而且又说，菩萨为利益一切众生的众生，同样的即非众生。
须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。
今疏：佛言：「须菩提！」你们不要对我所说的一切诸相即是非相；一切众生即非众生发生怀疑，因我释迦「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」只要你们依法修行，将来即可得到证明的。
略释：句句话的含义都契於真理，名为真语；理事圆融，故曰实语；义契真如，是为如语；语义不虚，名不诳语；义理不变，曰不异语。
语译：须菩提！我是说真话的，说实话的，说如语的，不讲假话的，说话算话的。只要你照着我所讲的去做，以後定可得到证明。
须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
今疏：佛言：「须菩提！」我为什麽要提出五语保证？因「如来」以前在然灯佛那里「所得」的阿耨菩提「法，此法」是「无实无虚」的理体，不能说有相，也不能说无相，所以我才说一切诸相即是非相，一切众生即非众生。
略释：「此法无实无虚，」因为性空故无实，因能缘起故无虚，如懂得孔子说的『有若无，实若虚』的道理，对了解无实无虚会有帮助。
语译：须菩提！我为什麽说一切诸相即是非相，一切众生即非众生？因我所证得的无上菩提法，这种法是没有虚实差别的，所以我才说即是非相，即非众生。
须菩提！若菩萨心，住於法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
今疏：佛言：「须菩提！」将此法无实无虚 的道理运用到日常生活上去，则不执法相，即得自在。「若菩萨」的「心」执「住於法」相「而行布施，」因有所执，就「如」同有「人入」於「暗」室，於诸法 相，「则无所见，若菩萨」的「心，不住」於「法」相「而行布施，」因无所执，「如人有目，」在「日光明照」之下，可以很清楚的「见」到「种种色」法的形 状。
略释：「若菩萨心住於法而行布施，」因有所执，故如人入暗，则无所见。「若不住法而行布施，」因不着相，故如人有目，日光明照，没有障碍，故能很清楚的见到诸法形状。
语译：须菩提！我说此法无实无虚的用意，是教你们不要着相，即得自在。假若菩萨有我能布施的这种想法，就好像有人走进暗室，什麽也看不见，假若菩萨不着相的布施，好像眼睛正常的人，在日光照明之下，什麽东西都看得清楚。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
今疏：佛言：「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵」者，「则为如来」之所护念，「以」其具有「佛」的「智慧」之故，所以我就「悉（完全）知是人（他们），悉见是人，」将来「皆得成就无量无边（很多很多的）功德！」
略释：「当来之世，」即是将来。若有善男子、....能於此经受持读诵是劝修。则为如来下，是所得功德。
语译：须菩提！将来若有善男子和善女人，於此金刚经能受持读诵者，则为如来之所护念，因为他已具有佛的智慧之故，所以我能完全知道他们、见到他们，将来都能得到很多很多的功德！
须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙」相「等」数量的「身」命「布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是」像这样「无量百千万亿劫」都是「以」恒河沙等「身」命「布施，」他们所得福德一定很多。
略释：「初日分，」即卯辰二时；「中日分，」是巳午二时；「後日分，」是未申二时。「以恒河沙等身布施，」即以与恒河沙相等数量的身命布施。「如是无量百千万亿劫以身布施，」即无量百千万亿劫，都如是像初日分、中日分、後日分，以恒河沙相等数量的身命来布施。
语译：须菩提！若有善男子和善女人，初日分用和恒河沙数量相等的身命来布施给别人，中日分再用和恒河沙数量相等的身命布施给别人，後日分还是用那麽多的身命布施给别人，无量百千万亿劫都是这样的布施，他们所得福德当然很多。
若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。
今疏：佛言：须菩提：「若复有人，闻此经典」所说的无实无虚，如能「信心不逆，其」信心不逆者所得「福」德已「胜」过「彼」以身命布施者，「何况」更能「书写、受持、读诵、为人解说」的，当然更多。
略释：「闻此经典，信心不逆，」即是他对此经以上所说的义理都能接受，当亦不住於相，所以其福胜彼。
语译：须菩提！假若再有人，闻此般若经的道理以後，如能信心坚定，言行与经义亦不相违背，是故他所得的福德，比那以身命布施的人还要多，何况还能书写、受持、读诵和讲给别人听的，所得的福德当然更多。
须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。
今疏：佛言：「须菩提！以要言之，是（此）经有不可思、议，不可称、量，无」有「边」际的「功德。如来」原来是「为发大乘」心「者说」的，也是「为发最上乘」心「者说」的，现在你们也能听到，真是太幸运了！
略释：「以要言之，」即是总而言之的意 思。「不可思议，」受持此经所得功德，想不到，是不可思，说不出，是不可议。「不可称量，」是不可以秤称，不可以斗量。因为功德没有止境，故云无边功德。 「为发大乘者说，」即为发大菩提心的人演说。「为发最上乘者说，」即为发成佛的心这种人而说的。
语译：须菩提！总而言之，受持此经有想不到、说不出，没有办法用秤称，也不可以用斗量，根本没有止境的功德。这种经本来我是为发大菩提心者讲的，是为求最上乘者讲的，你们也能听到，真是太幸运了！
若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：以後假「若」还「有人能受持 读诵」此经，且能「广为」他「人」演「说，」因此，我释迦「如来悉知是（此）人，悉见是人，」他们将来「皆得成就不可」以斗「量，不可」以秤「称，无有 边」际，「不可思议」的「功德！如是」像这些「人等，则为（是）荷担（负起）如来」以「阿耨多罗三藐三菩提」法度诸众生的责任。
略释：「若有人能受持读诵，广为人说」是劝修。「如来悉知是人，....不可思议功德，」此是行者所能得到的利益。「如是人等，」即受持读诵为人演说的这些人。「则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，」是说这些人，将来都能负起自利利他的责任。
语译：以後假若还有人受持读诵此经，有机会也能讲给别人听，因此如来都知道他们，也能见到他们，只要他们勇猛精进，将来都能得到不可称量，没有边际，不可思议的功德。像这些人，就是荷担如来家业的继承人。
何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则於此经不能听受读诵，为人解说。
今疏：佛言：「何以故」说如是人等，则为荷担如来的阿耨菩提？「须菩提！若乐（ㄧㄠˋ喜欢）」修习「小」乘佛「法者，」因执「着我见、人见、众生见」和「寿者见」的习气未断，所以「则於此」种大乘「经」典是「不能听受读诵」的，至於「为人解说，」更不要谈了。
略释：何以故下，是解说则为荷担如来阿耨菩提的理由。
语译：为什麽我说他们能够荷担如来度生的任务？须菩提！假若是喜欢修习小乘佛法的，因执着我见人见众生见和寿者见的习气未除，对於这种大乘经典是不能受持读诵的，至於教他讲给别人听，更不要谈了。
须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华、香而散其处。
今疏：佛言：「须菩提！」以後「在在处处 （无论在什麽地方），若有此经」在那里，就是「一切世间」像「天、人、阿修罗」等，「所应供养」的，「当知」有「此」经典所在之「处，则为是」有佛的 「塔」庙在那里，所以他们不仅「皆应恭敬，作礼围绕，」而且还要「以诸华、香而散其处。」
略释：在在处处，若有此经，是一切世间天人阿修罗所应供养的原因。「当知此处，则为是塔，」这是皆应恭敬的理由。「作礼，」即是礼拜。「围绕，」即右绕三匝。「以诸华、香，」即是以各种鲜华和末香，散撒在经典所在之处。
语译：须菩提！以後无论在什麽地方，若有金刚经在那里，一切世间的天、人、阿修罗都应当供养的，当知此处，等於是佛的塔庙在那里，所以都应当恭敬，作礼围绕，而且应以各种鲜花及香末散撒在那里。
复次，须菩提！若善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！若」 有「善男子、善女人，」发心「受持读诵此经」时，假「若为人轻贱，」这是因「是人（受持读诵此经而为人轻贱者）先世罪业，」本来「应堕恶道」的关系所造成 的，但「以今世」为「人轻贱」而不生烦恼之「故，」彼此才未发生冲突，那麽「先世」所造应堕恶道的「罪业，」因没有恶业的助缘，所以「则为消灭。」如果以 後凡事都能这样，将来「当得阿耨多罗三藐三菩提，」绝对没有问题。
略释：这是说受持此经，功德无量。「若为 人轻贱，」即轻视、贱恶之意。「是人先世罪业应堕恶道，」即是依他前世罪业来说，应当堕恶道的。「以今世人轻贱故，」即因今世被人轻贱时，应无所住的道理 发生作用，所以未造恶业，对方觉得已获胜利就算了，因此先世应堕恶道的罪业，被无住的功夫所消灭。「当得阿耨菩提，」如今後凡事都能不住於相，将来一定可 以成佛，是为当得阿耨菩提。
语译：其次，须菩提！若有善男子和善女人，在受持读诵此经时，若被人轻贱了，那是因他前世罪业所造成的，本来应堕恶道，因为现在受到别人的轻贱而能忍辱，所以先世罪业就被他的忍辱消灭了，因此平安无事。如果以後凡事都能这样，将来他一定能成佛的。
须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。
今疏：佛言：「须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於」未遇见「然灯佛」之「前，」已经「得值（遇到）八百四千万亿那由他诸佛，」我「悉皆供养（ㄧㄤˋ）承事，无空（ㄎㄨㄥˋ）过者，」这种功德当然很多。
略释：须菩提下，是为与下文较量功德而舖 路。「我念过去，」即我想起过去。「无量阿僧只劫，」无量即很多之意；梵语阿僧只，译为无央数；梵语劫波，译为长时，简称为劫。「那由他，」译为一万万。 「悉皆供养承事，」即我都一一亲自供养承事—侍奉。「无空过者，」即没有空（ㄎㄨㄥˋ）过一尊佛的。
语译：须菩提！我想起过去无量阿僧只劫时，也就是在还没有碰到然灯佛之前，我已经遇见过八百四千万亿那由他那麽多的佛，但我都一一亲自供养侍奉，没有空过那一尊佛没有供养的。
若复有人於後末世，能受持、读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「若复（再）有人，於後末世，能受持读诵此经」者，他「所得功德，」关「於我所供养诸佛」的「功德，」若和他比较，我的一「百分」也「不及」他「一」分，就是「千万亿分」也不及他一分，「乃至算数譬喻所不能及，」可说是不成比例的。
略释：较量功德目的，是鼓励学者受持读诵此经。因供养诸佛的功德虽多，到底有限，但持经功德是无穷的，所以算数譬喻所不能及。
语译：若再有人在末法时代能受持读诵此经，他所得的功德，如果和我所供养诸佛所得功德比较起来，我的一百分也不及他的一分，就是千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例。
须菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持读诵此经所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
今疏：佛言：「须菩提！若」有「善男子、 善女人，於後（未来）末世」时，「有受持读诵此经」者，他「所得功德，我若具（完全）说者，或有人闻」听了之後，他的「心即狂乱，狐疑不信。」其实「须菩 提！当知是（此）经」的「义」理「不可思议，」所以他得到的「果报亦」是「不可思议，」这有什麽可疑的？
略释：这是为上文所作的补充说明。「我若具说者，」即是我若完全把它说出之意。「心即狂乱，」是说他的心马上变成狂乱像神经病一样。「狐疑不信，」狐性多疑，凡多疑的人，而讥曰狐疑。
语译：须菩提！在未来的末法时期，若有善男子和善女人，有受持读诵此经者，他所得的功德，我若是把它完全讲出来，或许有人听了以後，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知金刚经的义理是不可思议的，所得的果报当然也是不可思议的，何足为奇！
尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？
今疏：「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，」以前他们所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心，」经过这麽久的修习，现在「云何应」该怎样安「住？云何」要怎样的「降伏其」妄「心？」
略释：现在须菩提所提出的问题，从文字上 看和以前所问的完全一样，但因时空不同，目的当有差别。前问目的在破除初发心菩萨人我执的粗相，今问目的在破除已发心菩萨法我执的细相。即是要把发心、云 何应住、云何降伏的分别心也空掉，才能得到究竟清净。如果认为是重复，那就失之千里。
语译：当时须菩提又白佛言：世尊！善男子和善女人，他们以前所发的阿耨多罗三藐三菩提心，经过这麽久的修习，现在要怎样才能使所发的菩提心不退？要怎样才能使妄想心不生起来？
佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
今疏：「佛告须菩提：善男子、善女人，」要想使所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心」安住不退和妄心再不生起「者，当生如是心：」像「我应灭度一切众生，」但「灭度一切众生已」毕，要做到「而无有一众生实」为我所「灭度者」的这种想法，就能办到。
略释：当生如是心下，是答云何应住，云何降伏的方法。从表面上看，两个问题似乎只答了一个，其实都答了。因能达到灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者这种程度，即不生法相，当然就没有妄心，因此所发的菩提心即得安住了。
语译：佛告须菩提：要想使以前所发的阿耨菩提心能安住不退，而且妄心也不再生起者，当生我应灭度一切众生，但灭度一切众生以後，没有一个众生实为我所灭度的这种想法就能办到。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
今疏：佛言：「何以故」说当生如是心？因为这样则不生法相，不生法相则无妄心，既无妄心，则所发的菩提心就能安住不动，故说当生如是心。「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相」的分别，不但不能降伏其心，而且也「则非菩萨。」
略释：何以故下是说明我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者的理由。菩萨之所以能称为菩萨，是因能不住一切相的，若有四相的观念存在，那就不能称为菩萨，故云则非菩萨。
语译：为什麽说当生如是心？因为这样，才能不住於相。若菩萨还有我相人相众生相和寿者相的想法，那就不能叫做菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
今疏：佛言：你知道我之「所以」要说当生如是心「者」的用意「何」在吗？「须菩提！」因为以「实」相来说，亦「无有法」名为「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的差别相可得，所以我才这样说。
略释：这是为上文何以故下所作的补充说明。
语译：你知道我说当生如是心的用意吗？须菩提！因为以实相来说，是没有发阿耨菩提心者的差别相可得。
须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来」过去「於然灯佛所（那里），有」个什麽「法」被我「得」到了的叫做「阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（没有）， 世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，佛於然灯佛所，无有法」被您老所「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：前问：於法有所得不？并没有说明什 麽法；今问：有法得阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？这是所问的不同处。问意是要使须菩提了解，不仅实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，同样的亦无有法可 得而名阿耨多罗三藐三菩提。若如来有所得，即有能得所得的差别，因此即有四相，既有四相就不能称为如来。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也等句，是就性空边说的，若 从缘起边说，是得了阿耨菩提法的，不然，怎成得了佛？但佛所得的是理，故云如来於然灯佛所，无有法得阿耨菩提。
语译：须菩提！於意云何？我以前在然灯佛那里，有个阿耨菩提法被我得到了没有？须菩提说：没有，世尊！现在我了解您老所问的意思，佛在然灯佛那里，是没有得到阿耨菩提法的。
佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！」以「实」相来说，「无有法」被我「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：因为须菩提答的很对，故云如是如 是。佛说实无所得，不是不承认，而是不执所得相，因佛之所得的是理，不是事，是性，不是相。好像我读金刚经一样，读是读了，但别人是看不出来的，如有读过 的人和我谈金刚经的道理时，我若能够作点补充说明，他才知道我是读过此经的。如明此理，即知佛说实无有法的所以然。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！实际上如来是没有得到过阿耨多罗三藐三菩提的。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
今疏：佛言：「须菩提！若有」某一种 「法」被「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不」会「与我授记」说：「汝於来世当得（能）作佛，号释迦牟尼。以」我「实无有」某一种 「法」被我「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的观念，「是故然灯佛」才「与我授记，」并且「作是言（而这样说）：汝於」将「来」之「世，当得作佛， 号」曰「释迦牟尼。」
略释：须菩提下，是为上文实无有法如来得阿耨菩提所作的说明。
语译：须菩提！我若有阿耨多罗三藐三菩提法被我得到了的观念存在，然灯佛就不会给我授记说：你将来在娑婆世界成佛，号曰释迦牟尼。因为我没有得到阿耨菩提这种想法，所以然灯佛才给我授记，并且说：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
何以故？如来者！即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：我「何以故」说若有法如来得 阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记？因「如来者，即」无「诸法」生灭相的「如义（即是实相）。若有人言：」释迦「如来」因「得」到了「阿耨多罗三 藐三菩提，」所以称之为佛，那是不对的。「须菩提！实」际上是「无有」某种「法，」被我释迦牟尼「佛得」到，叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：「如来者，即诸法如义，」应将「如来者」作什麽叫做佛解，与诸法如义才配合，即是说所谓佛者，就是不见诸法有生灭相可得的意思。
语译：为什麽我说若有法如来得阿耨菩提者，然灯佛则不与我授记？因如来者，即诸法如义，不见诸法有生灭相的人，就叫做佛。若有人说我因为得了阿耨菩提，所以叫做佛，那是不对的。须菩提！事实上我是没有得到阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
今疏：佛言：「须菩提！如来所得」的「阿耨多罗三藐三菩提，於是（此）」阿耨多罗三藐三菩提法「中，」根本「无实」相亦「无虚」相的差别，「是」因此之「故，」所以「如来说一切法，皆是佛法。」
略释：「无实无虚，」从性空边说，名为无 实，从缘起边说，名为无虚。「一切法皆是佛法，」一切法是指世出世间一切法相而言。皆是佛法，是说世出世间法都是佛法，这是就一切法的法性而言。因为佛已 证知缘起性空之理，所以於一切法都不生分别，当下即是法性。因不见有诸法生灭相可得，所以说一切法皆是佛法。
语译：须菩提！如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法，於此法中，是没有实相和虚相的差别的，因此之故，所以我才说一切法也都是佛法（从性空边说）。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的「一切法者，」从性空边说，「即非」有「一切法」可得，但「是」为了演说的方便「故，」假「名一切法。」
略释：因恐须菩提执着如来说一切法皆是佛怯的相，所以说即非一切法，这是从性空边说的，若从缘起边说，假名还是有的，是故假名一切法。
语译：须菩提！刚才我所说的一切法，并不是真的有一切法，不过是为了演说方便而假名一切法。
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
今疏：佛言：「须菩提！」所言一切法者，就和以前所说的「譬如人身长大」的道理一样。「须菩提言：世尊！」真的，这和「如来」以前所「说」的「人身长大，即为非大身，是名大身」的道理是一样的。
略释：假如你对疏中须菩提下所加的：所言一切法者，就和以前所说的等字会觉得怪怪时，请你把上文是故名一切法连起来多读几遍，当会有一种新的感觉，因此对下文的菩萨亦如是也拉上关系。
语译：须菩提！这和以前所说的譬如人身长大的道理一样。须菩提说：真的，这和如来以前所说的人身长大，即为非大身，是名大身的道理一样。
须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！菩萨」度生相，「亦」复「如是」和譬如人身长大的道理一样。「若」菩萨「作是言」而这样说：「我当灭度无量众生，」因此「则不」可以「名」为「菩萨」的。
略释：菩萨度生相也不可执着，故云「亦如是」和譬如人身长大的道理是一样的。
语译：须菩提！菩萨度生相也是这样。假若菩萨说：「我度了无量众生，」因此，他就没有资格称为菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
今疏：佛言：我「何以故」说则不名菩萨？「须菩提！」因为从性空边说，「实」际上是「无有」某种「法名为菩萨」的。「是」因此之「故，」所以我释迦「佛」才「说一切法」都是佛法，根本「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别。
略释：何以故下，是为上文则不名菩萨所作的解说。
语译：为什麽说则不名菩萨？须菩提！因为从性空边说，实际上是没有什麽法叫做菩萨的。是因为这个缘故，所以我说一切法都是佛法，根本没有我人众寿的差别。
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
今疏：佛言：「须菩提！若菩萨作是言（这样说）：我当」今正在「庄严佛土，」如果有这种想法，「是不」可以「名」为「菩萨」的。「何以故？」因为「如来」曾经「说」过，所谓「庄严佛土者，」从性空边说，「即非庄严，」但从缘起边说，只「是」假「名庄严。」
略释：做菩萨的，不仅度生相不可执，就是庄严佛土相亦不可执，如有我当庄严佛土这种想法，即生四相，是故不名菩萨。何以故下，是说明不名的理由。
语译：须菩提！假若菩萨有我在庄严佛土的这种想法，就不能叫做菩萨。为什麽？因为如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！」修行是不可着相的，假「若菩萨」有「通达（真的做到）无我」相和无「法」相「者，」我释迦「如来」就会「说」他「名」为「真」的「是菩萨。」
略释：这是为菩萨所订的标准。
语译：须菩提！假若菩萨懂得无住的道理，真的断了我法二执的，我才说他真的是菩萨。
须 菩提！於意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！於意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！於意云何？如来有慧眼不？如 是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来有肉眼不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（有），世尊！如来有肉眼。须菩提，於意云何？如来有天眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊，如来有天眼。须菩 提！於意云何？如来有慧眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云 何？如来有佛眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有佛眼。」
略释：佛在前面唯恐众生对一切诸相即是非相，一切众生，即非众生发生怀疑，所以提出五语为证。现在唯恐对若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨发生怀疑，所以又提出五眼为证。
「肉眼，」即凡夫所具之眼，因所见有限， 是为肉眼。「天眼，」是天人所具之眼，因其所见甚广，不为物碍，是为天眼。「慧眼，」是以智慧照见诸法真空之理曰慧眼。「法眼，」能见真空亦能见缘起，具 此功能者曰法眼。「佛眼，」即具前四眼之功能，更能见诸实相，是为佛眼。菩萨具前四眼之功能，二乘具前三眼之功能，天乘具前二眼之功能，鬼神有业报五通， 亦具前二眼，其余四道众生，仅具肉眼之功能。
问意是说如来具五眼之功能，则所见不谬，如前所说，幸勿疑焉。
语译：须菩提！於意云何？我有肉眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有天眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有慧眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有法眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有佛眼吗？须菩提说有，世尊！既然这样，你们应相信我所说的话绝不会错。
须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？甚多，世尊！
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？如恒河 中所有」的「沙，」我释迦「佛」也「说是沙不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（是的），世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一」条「恒河中所有」的 「沙，有如是」像恒河「沙」数相「等」的「恒河，是诸（那麽多）恒河」中「所有」的「沙数，佛」所教化众生的「世界，」也「如是」像那样，「宁为多不（ㄈ ㄡˇ）？」须菩提言：「甚多，世尊！」
略释：问意不是炫耀佛的世界那麽多，而是为下文如来悉知作准备。如来说是沙，是就缘起边说的。
语译：须菩提！於意云何？像恒河中所有的 沙子，我说它是沙子吗？须菩提言：是的，世尊！从缘起边说，如来说是沙子。须菩提！於意云何？像一条恒河中所有的沙，假若有那麽多沙子数量的恒河，那麽多 的恒河中所有的沙子，佛所教化众生的世界也是那样，是不是很多？须菩提说：太多了，世尊！
佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
今疏：「佛告须菩提：」虽然像「尔所」诸 恒河沙数那麽多「国土中所有」的「众生，」有「若干种」不同的「心，」但我释迦「如来」都能「悉知。何以故」我都知道？因我释迦「如来」所「说」的「诸心 （若干种心）皆为（都是）非」有此「心」可得的，只「是」假「名为心。所以」说皆为非心是名为心「者」的原因「何」在？「须菩提！」因为那些心都是生灭 的，由於「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，」所以说皆为非心，是名为心。
略释：「尔所国土中所有众生，」即是诸恒 河所有沙数的国土中所有众生。因众生多，心相也多，故云若干种心。「如来悉知，」即是佛都知道。何以故下，是说明如来悉知的理由。「如来说诸心皆为非 心，」是说那麽多心，都不是真心，只是假名为心。「所以者何？」是问怎见得皆为非心，是名为心？须菩提下，是说明皆为非心的理由。因众生的分别心是念念生 灭的，过去心已成过去，故不可得，现在心又念念不住，刚说现在，已成过去，好比有人和你对时，当你说完十二点整的时候，其实秒针与十二点的位置，已有一段 距离了，所以说现在心不可得，未来心未到，因此亦不可得。因为这三种心是生灭不常的，故说皆为非心，为了便於说明起见，不得不说是三心，是为是名为心。
语译：佛告须菩提：像那麽多国土中所有众生的若干种不同的心，我都知道。为什麽？因为我所说的若干种心，都不是真有那些心，只是假名叫做心。这是什麽道理？须菩提！因那些心都是生灭的，由於过去心不可得，现在心不可得，未来心还是不可得，所以我说皆为非心，是名为心。
须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是！世尊！此人以是因缘，得福甚多。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」假 「若有」这样的「人，」用堆「满」了「三千大千世界」的「七宝，」而「以」此七宝「用」来「布施，是（此）人以是（此）」布施的「因缘，」所「得」到的 「福」德「多不（ㄈㄡˇ，多不多）？」须菩提说：「如是（多），世尊！此人以是（此）」布施「因缘，」所「得」的「福」德「甚多。」
略释：问意是为破除执着因布施所得的福德相。「此人以是因缘得福甚多，」以此因缘，即以满三千大千世界七宝布施的因缘，得福甚多，是就缘起边而言。
语译：须菩提！於意云何？假若有人用堆满了三千大千世界的七宝，拿来布施给别人，此人因为用那麽多七宝布施的因缘，所得的福德多不多？须菩提说：多，世尊！他所得的福德太多了。
须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。
今疏：佛言：「须菩提！若」布施「福德有 实」在的自体可得，这种福德是有限的，当然我释迦「如来不」会同意你「说」他所「得」的「福德多，以（因）福德」是「无」相可见的理体之「故，」是不可以 多少计的。既然你知道是以那麽多的七宝布施的关系，所以我「如来」才同意你「说」他所「得福德」甚「多。」
略释：或作如下解释：佛言：「须菩提！若福德有实」自体可得，我释迦「如来不说（问）」是人以是因缘所「得福」德「多」不？「以福德」是「无」相理体之「故，」不可以多少来分别的。但由於以是因缘，所以我「如来说（才问）」是人所「得福」德「多」不多？
语译：须菩提！假若布施的福德有实在的自体可得，这种福德是有限的，当然我不同意你说他所得福德多，因为福德是无相可见的理体之故，是没有多少的分别的，既然你知道是以布施的关系，所以我认为你说他所得福德很多是可以的。
须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身 「佛可以」像「具足」三十二相的「色身」相「见」到「不（ㄈㄡˇ）？」须菩提说：「不（ㄈㄨˊ）也（不能），世尊！如来」是「不应以」见「具足色身」的观 念来「见」的。「何以故」说不可以具足色身见？因为「如来」所「说」的「具足色身，」从性空边说，「即非具足色身，」但从缘起边说，「是名具足色身，」所 以我才说不（ㄈㄨˊ）也。
略释：「佛可以具足色身见不（ㄈㄡ ˇ），」前云：『离一切相，则名诸佛。』因法身佛是远离诸相的理体，是不可以眼见的，是故须菩提云不（ㄈㄨˊ）也。「如来不应以具足色身见，」因『如来 者，即诸法如义（对一切法不生分别），』所以不应以具足色身见。何以故下，是说明不应的理由。色身是生灭无常的，从性空边说，即非具足色身，若从缘起边 说，假相还是有的，所以是名具足色身。
语译：须菩提！於意云何？可以用见具足色身的方法见到佛吗？须菩提说不能，世尊！如来的法身是理体，以见具足色身的眼光是见不到的。为什麽？因佛所说的具足色身，并非真是具足色身，只是假名叫做具足色身，所以我说如来不应以具足色身见的原因在此。
须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身「如来可以（用）具足诸」法实「相」的观念来「见不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！如来」是「不应以具足诸」法实「相」的观念来「见」的。「何以故？」因为「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
略释：佛见须菩提已能不执具足色身相的事 见，因此又问如来可以具足诸相的理见否？问意是说既然如来不应以具足色身见，那麽可以具足诸相的观念来见否？所谓具足诸相即是实相，因实相是无相而又非无 相的理体，是为具足诸相。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也，是从性空边说的，为什麽须菩提说不也？因有以具足诸相见的念头在，那是见不到法身如来的，故云如来不应 以具足诸相见。何以故下，是说明不应以的理由。因为如来所说的诸相具足是缘生的分别相，从性空边说，即非具足，只是假名具足。
语译：须菩提！於意云何？法身如来可以用具足诸相的观念见到吗？须菩提说不能，世尊！如来是不应该以具足诸相的观念来见的。何以故？因如来说诸相具足（实相），落入言诠，即非具足，只是假名具足。
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
今疏：佛言：「须菩提！汝勿谓（不要以 为）如来作是念」会这样想：「我当」为度诸众生而「有所说法，莫作是念（不要这样想）。何以故」说莫作是念？因为我已证得缘起性空之理，是不会着相的，否 则就成不了佛。假「若」有「人言」我释迦「如来有所说法，即为（等於是）谤佛（我）。」但这也不能怪他，因为他「不能」理「解我」以前「所说」应无所住的 道理之「故，」所以他才会这样讲。「须菩提！说法者，」从性空边说是「无法可说」的，但「是」从缘起边说，假「名」叫做「说法。」
略释：佛为破除语言音声相，故诫之曰莫作是念。佛法最伟大的功用，就是能使众生远离诸相，如说者执着说相，那怎麽能教人？故云说法者，要无法可说，不执说相，才可以名为说法。
语译：须菩提！你不要以为我会这样想：我 能向他们讲演佛法，不要这样想。为什麽？因为我是不会执着一切法相的。假若有人说我向他们讲演过佛法，那简直是等於毁谤我。但也不能怪他，因为他不了解我 的思想言行和别人绝对不一样的缘故。须菩提！所谓说法者，从性空边说，是无法可说的，但从缘起边说，假名叫做说法。
尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？
今疏：当佛说完是名说法的「尔时，慧命须菩提」即「白佛言：世尊！」您老所讲的般若法，我们现在是可以信受的，但「颇（若）有众生，於未来」的「世」界中，「闻」听演「说是（此）」般若「法，」他们能「生」起「信心不（ㄈㄡˇ）？」
略释：「慧命，」即长老的别名。因须菩提已证阿罗汉果，而且解空第一，将来能负起度生的任务，故称慧命须菩提。
语译：当时，慧命须菩提白佛言：世尊！像您老所讲的这些道理，我们是可以接受的，但在未来的世界里，假若有众生听到讲金刚经，他们会相信吗？
佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。
今疏：因此「佛言：须菩提！」所谓颇有众 生，从性空边说，「彼」即「非」是「众生，」但从缘起边说，则又「非不众生（即是众生）。何以故」说彼非众生非不众生？「须菩提！」因为所谓「众生，」是 由「众」缘和合而「生者」的一种假相，从性空边说，我释迦「如来说」他「非」是「众生，」但从缘起边说，「是」故假「名众生。」
略释：佛恐闻者着众生相，故说彼非众生非 不众生，以破其执。何以故下是说明所非的理由。好比海中的浪花（众生），本来是水（空性，亦即佛性），因被风力（业力）吹激而成浪花，只要风一停止，浪花 就没有了。众生息下妄心而不住於相，就能离一切相，离一切相即名为佛，所以如来说非众生。
语译：佛言：须菩提！你说颇有众生的众生，不能说他是众生，但也不能说他不是众生。为什麽？须菩提！所谓众生，是由诸缘和合而成的一种假相，当体即空，所以我说他不是众生，但在缘生现象未灭之前，是故假名众生。
须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶！
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！佛」以前所「得」的「阿耨多罗三藐三菩提，为无所得」的「耶！」
略释：须菩提的白佛言，是为从「佛可以具足色身见不」起，至「如来说彼非众生非不众生」止，所作的总结，故云佛得阿耨菩提，为无所得耶！即是无所得的啊！
语译：须菩提白佛言：世尊！您老以前所得的阿耨多罗三藐三菩提，是远离诸相的理体，所以是一无所得的啊！
佛言：如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！我」不仅「於阿耨多罗三藐三菩提」是无所得的，「乃至无有少」许「法」相「可得」的念头存在，因为这样，「是」故「名」为证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：因须菩提说得很对，所以佛言如是如是。须菩提下，是为无所得作进一步的说明。「乃至无有少法可得，」是修证无上菩提的秘诀。
大宝积经卷五十四云：是故舍利子！.... 复应修行无相正法。何以故？我忆往昔未得值遇放光佛前，无有一切白净行法不修习者，虽作如是无量勤苦，然不蒙佛为我授记。所以者何？由修诸行皆有相故。从 是以後，我方於是大菩萨藏微妙法门，随所闻已，安住正行，如是行者，谓无相行，无功用行，无所得行。行如是等无相行已，放光如来乃为授记。
这段经文，与修无有少法可得有密切关系，有志於佛者，幸勿错过。所谓安住正行，即无相行，无功用行，无所得行。不执一切行相，即是安住正行。
记得过去有一天晚上，熄灯以後，听到值星 班长在寝室里大声的叫战士们不要讲话，好好休息，并且说出很多理由，出发点虽然没有错，但他不知道，别人讲话影响安宁，自己讲得太多，同样地影响别人睡 觉。後来值星官来了，又大声地说：某班长！你叫他们不要讲话，可是你又讲那麽久，怎麽可以？於是他又讲了一大套理由。因讲话时间太长，所以我去了就说：值 星官！你们都去睡觉，有话明天再说。他们走了，我也回房睡觉。
战士们讲话好比我执，值星班长讲话是法执，值星官讲话是执中道，我叫他们去睡觉是不执中道，我也走了，即是不执也不执。大家都不讲话，即是无有少法可得。如明此义，即知是名阿耨多罗三藐三菩提的所以然了。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！我不仅於阿耨菩提是无所得的，乃至没有少许法相可得的观念存在，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提的。
复次，须菩提|是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！是（此）」阿耨菩提「法，」是「平等」无别，「无有高下」及任何差别相的，「是」故才「名」为「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这是为上文是名阿耨菩提所作的补充说明。因阿耨菩提即是实相，而实相无相，与谁差别？故说是法平等，无有高下。
语译：其次，须菩提！这个阿耨多罗三藐三菩提法，是平等无别，没有高下和任何差别相的，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「以（因）」是法平等，无有高下，则「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别，於是「修一切善法，」且不作修善想，这样「即」能证「得阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这也是为上文是名阿耨菩提所作的补 充说明。既名阿耨菩提，则无有我等四相，因此修一切善法才不生法相。诸相既离，即是平等的一相，因此即能证得无上菩提。修一切善法的目的，是为弥补以前所 造的恶法。好像迷途的人，发现走错了方向，立刻回过头来，改变方向前进（修一切善法），才能到达理想目标。所谓一切善法，简言之：诸恶莫作，众善奉行是善 法；受持经偈，修行六度是善法；持斋念佛，发愿往生是善法。总之，在自他两利原则下的言行，都可以名之为善法。如能不执一切善法相，才是真的善法。
语译：须菩提！因阿耨菩提法中，是没有我人众寿这四相的差别，如能修一切善法而不着修善想，因此即得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才我「所言」的修一切「善法者，如来说即非善法，」只「是」假「名善法。」
略释：佛唯恐闻者执着一切善法相，仍是不得解脱，故云如来说即非善法，这是就性空边说的，若从缘起边看，假相还是有的，故说是名善法。
语译：须菩提！刚才我所说的善法，并不是真的有个善法可得，只是假名叫做善法。
须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「须菩提！若」於「三千大千 世界中所有」的「诸须弥山王，如是」像和那麽多须弥山王相「等」的「七宝聚，有人持用布施，」所得福德当然很多。但「若」有「人以此般若波罗蜜经，」能完 全受持当然更好，如有困难，少点也有用，「乃至」只有「四句偈等」那麽一点点，如能「受持、读诵、为他人说，」关「於前」人布施所得「福德，百分」也「不 及」他「一」分，就是「百千万亿分，乃至」是「算数譬喻所不能及」的。
略释：「三千大千世界中所有诸须弥山王，」一个小世界有一个须弥山，三千大千世界中有亿万座须弥山，是为诸须弥山王。「如是等七宝聚，」是积聚那麽多的七宝。以此布施福德虽多，但属有漏，不能解脱生死。受持经偈，必能离苦得乐，转凡为圣，故不能及。
语译：须菩提！像三千大千世界中所有的须 弥山王，把七宝也积聚得像那麽高，有人拿来布施，他所得福德，一定很多。假若有人能受持金刚经，那怕少得只有四句偈那麽一点点，如能认真的受持读诵，为人 演说，关於前人以七宝布施的福德，百分也不及他的一分，就是百千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例的。
须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？汝等勿谓（不要以为）如来作是念（而这样想）：我当（能）度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生」为我「如来」所「度者」的差别相可得。假「若有众生」为我「如来」所「度者，如来则有我人众生寿者」的四相，那就不能称为如来了。
略释：佛恐须菩提怀疑，我们还没有成佛， 所以佛才说即非众生，即非善法，无有少法可得，是法平等，无有高下，大概成了佛以後就不会这样，不然，佛为什麽天天忙着度生？故说莫作是念诫之。何以故 下，是说明莫作是念的理由。所谓「实无，」是就空性而言，因为宇宙万有，都是因缘而生，因缘而灭的现象，在缘生的过程中，现象虽有种种不同，但最後终归於 空。好比电影院中的观众是缘生的，走了会来，来了会走，所以说实无。「实无有众生如来度者，」是就性空边而言，而佛的心像理发院里的镜子，每天虽然照了许 多不同的面孔，但从不留下任何人的面相。
语译：须菩提！於意云何？你们不要以为我会这样想：我度了很多众生。须菩提！不要这样想。为什麽？因为我於一切法相都不生分别，根本没有我度了众生这种想法，若有众生为我所度，我就有我人众生寿者四相，那是不能称为如来的。
须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我，须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。
今疏：佛言：「须菩提！」但「如来说有我」、人、众生、寿「者，」从性空边说，「则非有我、」人、众生、寿者，「而凡夫之人，以为有我、」人、众生、寿者。「须菩提！凡夫者，」乃是假名安立的，所以「如来说则非」是「凡夫，」只「是」假「名凡夫。」
略释：须菩提下，是破四相及凡夫相的，故於我下加人、众、寿，这是必要的，否则，上文说如来则有我人众生寿者相作麽生破？凡夫者，乃凡人也。从性空边说，所以如来说非凡夫，若从缘起边说，业缘未了，故云是名凡夫。
语译：须菩提！为了教化方便，如来有时也说我人众寿的，实际上是没有我等四相可得的，而凡夫们却以为有我等四相。须菩提！至於说凡夫，从性空边说，如来说不是凡夫，只是假名凡夫。
须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不（ㄈㄡˇ，即是可否认为有三十二相的就是如来）？须菩提言：如是（可以）！如是（可以）！」可「以三十二相观如来。」
略释：佛为勘验须菩提对上文如来说有我者 则非有我的道理，领悟的程度如何，故问可以三十二相观如来否。以前问过『可以三十二相见如来不』是见，现在是观，见是以眼见，属粗相，观是以心观，属细 相；见的是事，观的是理，这是二者不同处。但须菩提说如是如是，是就凡夫修道位而言的。
语译：须菩提！可不可以想到有三十二相的就是如来？须菩提说：可以！可以！应该想到有三十二相的即是如来。
佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。
今疏：「佛言：须菩提！若以三十二相观（想到）如来者，」那「转轮圣王则（就）是如来。须菩提白佛言：世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，不应以三十二相」而「观（想到即是）如来。」
略释：须知佛的三十二相，是积三大阿僧只 劫的胜因而成的，所谓『玉不琢，不成器。』但玉器的名贵，并不是贵器，而是贵玉。因为玉贵，所以器贵。佛之所以为佛，是因不即一切相，不离一切相，有这种 超然思想言行的人，所以尊之为佛。如说有三十二相的人就是如来，那麽随便拿个什麽东西，雕琢和玉器一样的形状，能不能说是玉器？当然不能。因此，佛才说若 以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。
「转轮圣王，」就是金轮王，管理东西南北 四大部洲；银轮王，管理东西南三洲；铜轮王，管理东西二洲；铁轮王，管理南部一洲。转轮圣王有一种金轮宝，可以当车子用，所以叫转轮。他以十善教化人民， 所以称圣。古代具有政治权力的人，称王。他能乘金轮宝游行四天下，使每个小国都归顺他，所以称为转轮圣王。
但转轮圣王有如来的福，故具三十二相，因无如来的德（智慧），所以只能做转轮圣王。须菩提言如我解佛所说义，原因在此，所以说不应以三十二相观如来，这就像说出家人都是素食的，但不能说凡素食者都是出家人的道理一样。
语译：佛言：须菩提！假若想到有三十二相的就是如来的话，那转轮圣王就是如来。因此，须菩提白佛言：世尊！现在我了解佛的用意，不能想到有三十二相的就是如来。
尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
今疏：当须菩提说完不应以三十二相观如来 的「尔时，世尊」因「而说」了一首「偈言：」假「若」有人想「以」具足「色」身相「见」到「我」释迦如来，或者「以」说法的「音声」相想「求」得「我」释 迦如来，因为「是（此）人」所修「行」的是着相「邪道，」不但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
略释：此偈亦可作这样解释：假「若以色」 身的三十二相想「见」到「我（释迦佛），」或「以」说法的「音声」相而「求我，」也未必可能，因为「是（此）人」所修「行」的是着相的「邪道，」他所见的 可能是转轮圣王，如此，他非但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
此偈是为前文「如来不应以具足色身见，」以及「说法者，无法可说，是名说法。」所作的总结。
为什麽说「若以色见我，以音声求我，是人 行邪道，不能见如来？」因以色见声求的是相，不是性；是事，不是理，而且所见的也可能是转轮圣王，故说是人行邪道，不能见如来。或云：既然这样，那我们念 佛、拜佛不是又做错了吗？我说没有错。因在学佛的初期，是可以色见声求的，不然，佛怎会在弥陀经里教我们执持名号？但经过一段时间修习之後，就不会执着其 他的法相了，所以佛又说若一日至七日，一心不乱（意识系缘不散），至此还是不着相的，所以其人临命终时，阿弥陀佛与诸众圣，是故现在其前。
「是人行邪道，」因以色见声求的方法是着相的，故云是人行邪道，不能见如来。修行好比种菜，开始是要种在地上，但至成熟时，必须把泥土洗净才能食用。
语译：当时佛就说了四句偈：假若有人想以色身相见到我，或以说法的音声相而求得我，这个人因为方法错误，不但不一定能见到我，而且绝对见不到法身如来。
须菩提！汝若作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来不能以色见声求，那麽「如来不」是「以（因）具足相」之「故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的嘛！不对！从缘起边说，如来是以具足相故而 得阿耨菩提的。或云：既然这样，如来还是以具足相故得阿耨菩提的呀！也不对！「须菩提！莫作是念（不能这样想），」若从性空边说，「如来不」是「以具足相 故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：过去曾经有人和我说：金刚经真难 懂，像若作是念，莫作是念，好像童养媳下面，油面放盐也打，切面不放盐也打的笑话一样。我说：猛一听是婆婆不对，实际上还是媳妇无理。佛因为恐怕须菩提虽 除有患而招空过，还是不得解脱的，所以说若作是念下，目的是防止他执空，莫作是念下，是防止他执有。现以橘树来说，具足相好比橘花，阿耨菩提即如橘子。橘 子（阿耨菩提）是由橘花（具足相）产生的，没有具足相的橘花，那来阿耨菩提的橘子？所以说若作是念，....不对。但橘花结成橘子，花相就消失了，否则就没有橘子，因此又说莫作是念，....。也就是说，如果执着具足相的橘花，就没有东西可以变成阿耨菩提的橘子了。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不能以色见声求，那释迦如来不是因有具足相而成佛的嘛！不对！从缘起边说，如来是因此（具足相）而成佛的。假若说，既然这样，如来还是以具足相而成佛的呀！也不对！须菩提！不要这样想，从性空边说，如来正是因为不执具足相而成佛的。
须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来正因为是不执具足相而成佛的，那「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的菩萨，因此而「说诸法」是「断灭」的，须菩提！「莫作是念（千万不要这样 想）！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者」的菩萨，因懂得缘生性空之理而不住於相，所以「於」一切「法不」会「说是断灭相」的。
略释：佛为防止须菩提说，既然如来不以具 足相而得阿耨菩提，那发阿耨菩提心者便会说诸法断灭，即是什麽都没有的断灭见，因此连因果也不信，那就糟了，是故佛以莫作是念以救其偏。何以故下，是说明 莫作是念的理由。要知发阿耨菩提心的菩萨，懂得诸法缘生性空之理而不住於相，那有说诸法断灭的分别，故云於法不说断灭相。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不以具足相而得菩提，那麽发阿耨菩提心的菩萨，便会说诸法是断灭的。须菩提！不要这样想，为什麽？因为发阿耨菩提心的人，深知缘生性空之理，所以於一切法，不会分别说是断灭相的。
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人，知一切法无我得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若」有「菩 萨以」堆「满」了像「恒河沙」数相「等」的「世界」那麽多的「七宝持用布施，」所得福德当然很多。但「若复（再）有」这样的「人，」因受持经偈而了「知一 切法无我」而「得成於忍，此菩萨」必定「胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸」得成於忍的「菩萨不受（执）福德」相的缘「故。」
略释：这是以财施福德与无我的功德所作比较。或问：知一切法无我得成於忍，怎麽会这样好？因无人我执，能了分段生死，无法我执，能了变易生死。但布施福德虽多，不能了此二死，是故胜彼。
所谓「得成於忍，」就是以智慧通达无我及我所，於一切法再也不生分别执着，是为得成於忍。佛陀说法四十九年，最大目的，归纳起来，就是要我们知道一切法无我得成於忍而已。
我们学佛目的是为了成佛，想成佛先得要忍，能忍於一切法则不生分别，因此则不起惑，当不造业，不造业故不受报，因此即得自在，自在就是佛。
语译：须菩提！假若有菩萨以堆满了与恒河沙数量相等世界的七宝拿来布施，所得福德当然很多。假若再有人，因受持经偈而了知一切法无我，於一切法都不生分别，他所得的功德，比以七宝布施的菩萨更多。什麽缘故？须菩提！因於一切法不生分别的菩萨不执福德相的缘故。
须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！云何（什麽是）菩萨不受福德？」佛言：「须菩提！菩萨所作」自利利他所得的「福德，」都「不应」该「贪」爱执「着，是故说」名「不受福德。」
略释：因上文的菩萨不受福德佛未说明，所以须菩提问云何菩萨不受福德。须菩提下，是佛陀所作的说明。不执福德相，是为不受福德。
语译：因此须菩提问佛言：世尊！什麽是菩萨不受福德？佛说：须菩提！菩萨於所作的一切福德都不贪执，这就叫做菩萨不受福德。
须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
今疏：佛言：「须菩提！若有人言：」释迦「如来」也和我们一样的「若（像）来、若去、若坐、若卧，是（此）人不」了「解我所说」如来的真「义。何以故？」因所谓「如来者，」是「无所从来，亦无所去」的理体，本是无名无相的，但为便於说明起见，是「故」假「名如来。」
略释：因为大家都称释迦佛为如来，佛恐其执着色身的来去坐卧相为如来，从性空边说，那是错误的，故说是人不解如来所说义。何以故下，是为法身如来所作的说明。
所谓「如来者，」如，是没有任何分别心的 静态；来，是心理活动的动态。以念佛来说，妄想时佛就如，礼念时佛就来。好比『谈梅口酸』，未谈之前是如，既谈之後是来。实际上，如来是不见静相，也不见 动相，超感观，绝对待，远离诸相的理体，好像我们身上的力，休息时就如，工作时就来。因不见去来相，是谓来无所从，去无所至，因此故名如来。
因众生着相的习气太深，故於如来的真义难以领悟。总之，若以色见声求，终是『芒鞋踏破无觅处，』倘能摆脱一切现象的概念，就会『得来全不费功夫。』
语译：须菩提！假若有人说：如来也是和我们一样的有去来坐卧相，这种观念是错误的，他不知道我所说的如来的意义。什麽原因呢？如来者，不像普通人，没有从那里来，也不见往那里去的相可得，所以叫做如来。
须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不？
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界，」打「碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不（ㄈㄡˇ）？」
略释：问意是叫我们不仅不能执着如来去来 坐卧相，而『故名如来』相也不可执，故以三千大千世界碎为微尘的事实，来说明应身如来与法身如来的关系。世界是微尘的总相，微尘是世界的别相。世界既可碎 为微尘，微尘当能集为世界。如此，则世界与微尘等无差别。同样的，实相是诸相的总相，诸相是实相的别相，微尘与世界既能相等，则诸相亦可等於实相。如明此 理，即知去来坐卧的如来相与无所从来亦无所去的如来相是无二无别的。
语译：须菩提！假若有善男子、善女人，把三千大千世界打碎成极细微的粉末，你看那些粉末是不是很多？
须菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
今疏：因此「须菩提言：甚（真）多，世 尊！何以故」说甚多？因为这是假设的，假「若是（此）微尘众」是「实有者（的），佛则不说（问）是（此）微尘众」宁为多不（ㄈㄡˇ）？「所以者何」为什麽 这样讲？因为「佛」所「说」的「微尘众，则非」真的是「微尘众，」只「是」假「名微尘众。」
略释：「若是微尘众」的是字，即指三千大千世界碎为微尘而言的。微尘众即众微尘。因微尘是缘生的，若再分析，则为邻虚，或聚微尘亦可成为世界，故云即非众微尘，是名众微尘。
语译：须菩提答言：真多，世尊！我为什麽说真多？因为这是假设的，若此众微尘是实有的，佛就不会问那些微尘是不是很多？我为什麽这样说？因为佛说那麽多微尘，并不是真的有那麽多，只是假名有那麽多。
世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来！说一合相，则非一合相，是名一合相。
今疏：须菩提言：「世尊！如来所说」碎为 微尘的「三千大千世界，」是由微尘积聚而成的，将来还会变为微尘，所以「则非」是三千大千「世界，」只「是」假「名世界。何以故」说是名世界？因为在缘生 现象未灭时，不得不假名世界，所以是名世界。假「若」以为三千大千「世界」是「实有者，则」不过「是一」种诸缘和「合」而成的假「相。如来！」刚才我 「说」则是「一合相，」若从性空边说，「则非一合相，」但从缘起边说，只「是」假「名一合相。」
略释：这是须菩提为上文所作的补充说明。关於如来说一合相，应如疏中这样断句比较好，因为一合相不是如来说的。
语译：世尊！您老所说的三千大千世界，也不是真的是三千大千世界，只是假名三千大千世界。为什麽？假若以为那个三千大千世界是实有的，也不过是一种诸缘和合而成的假相。如来！我所说的一合相，也不是真的有个不变的一合相可得，只是假名叫做一合相。
须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。
今疏：佛言：「须菩提！」你所说的是名「一合相者，」从性空边说，「则是不可说」的理体，「但凡夫之人」却透不过这一关，因此「贪着其事（认为是真的），」所以不得解脱。
略释：以上须菩提的报告都不错，但佛恐他执着一合相的假名，故云「一合相者，则是不可说，」是说一合相当下的空性是不可说的。因一般人不懂得缘生性空之理，而执着缘生相为实有，是为凡夫之人贪着其事。
语译：须菩提！一合相者，从性空边说，是不可说的理体，但凡夫之人却透不过这一关而贪着此相，所以不得解脱。
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！於意云何？是人解我所说义不？
今疏：佛言：「须菩提！若」有「人言：佛」也常「说我见、人见、众生见、寿者见，」可能佛还有四见的观念存在！「须菩提！於意云何？是（此）人」了「解我所说」四见的意「义不（ㄈㄡˇ）？」
略释：这是佛为破执而设问的。或问：经文前面讲四相，现在讲四见，差别在那里？答：四相属色尘的粗相，四见属法尘的细相，只有粗细的差别，没有实质的不同。
语译：须菩提！假若有人说：佛也时常说我见人见众生见和寿者见，难道佛还有四见？须菩提！於意云何？像这样的人，他懂不懂我说我见人见众生见和寿者见的用意？
不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
今疏：须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（不懂），世尊！是（此）人不」了「解如来所说」四见的意「义。何以故？」因为「世尊说我见人见众生见」和「寿者见，」当下「即非」有「我见人见众生见寿者见」的分别，而「是」为了演说的方便，才假「名我见人见众生见寿者见。」
略释：何以故下，是说明不（ㄈㄨˊ）也的理由。因为佛是亲证诸法空相的大圣，於一切法是不生分别的，故云世尊说我等四见，即非有我等四见的分别，只是假名我等四见。
语译：不懂，世尊！他根本不了解如来所说四见的真义。为什麽？因为世尊所说的我见人见众生见寿者见，当下即非我见人见众生见寿者见，只是假名我见人见众生见寿者见。
须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
今疏：佛言：「须菩提！发阿耨多罗三藐三 菩提心者」的菩萨，「於一切法」中，「应如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「知，」则我等四相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是 名四见这样的「见，」则诸法相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「信解」如来所说经义，保证无论走到什麽地方，都「不」会产「生法 相」的。
略释：这是为全经所作的总复习。关於应如 是知、见、信解，不妨作：「应如是」像以前说的『知一切法无我，得成於忍』这样「知，」应「如是」像以前所说的『若见诸相非相，即见如来』这样「见，」应 「如是」像以前所说的『如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者』这样「信」受佛言，应如是像以前所说的『如来者，无所从来，亦无所去，故名如 来』这样的理「解」诸法，保证「不生法相」的。
语译：须菩提！发阿耨菩提心的人，於一切法，要像知一切法无我这样知，要像见相非相这样见，要像如来是真语者这样信，要像如来者，无所从来，亦无所去这样理解，就不会产生法相了。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的不生法相的「法相者，如来说即非」有此「法相」可得，只「是」假「名法相」而已。
略释：佛为了防止执着不生法相的分别，故云所言法相者，即非法相，是名法相。
语译：须菩提！我所说的不生法相者，并不是真的有不生法相之相可得，只是假名法相而已。
须菩提！若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若有人以」 堆「满」了「无量阿僧只世界」那麽多的「七宝，持用（拿去）布施」给别人，所得福德一定很多；假「若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至」只有 「四句偈等」那麽一点点，如能「受持读诵，」以及「为人演说」者，「其福胜彼。」
略释：这是佛作第八次布施与受持经偈的功 德校量。因为经已讲完，为使众生重视经偈的受持而重新拈出，意在利生。或有人说：既然受持经偈那麽好，以後别的都不作，光受持经偈好了。这种想法也不对， 前面不是讲过，修一切善法，即得阿耨菩提吗？如明此义，而於受持经偈及修行六度是不可偏废的。
语译：须菩提！假若有人把堆满了无量阿僧只世界那麽多的七宝，拿来布施给别人，他所得的福德一定很多；假若有发菩提心的善男子和善女人，能受持此经，如果没有时间，那怕只有四句偈，倘能诚心受持读诵，且能讲给别人听，他所得的福德，比那以七宝布施的福德还更多。
云何为人演说？不取於相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。
今疏：佛言：「云何（怎样）为人演说？」 当你为人演说时，不要有我在为他们讲演佛法的这种想法，因此就能「不取於」一切法「相」的，只要能不取於相，就能「如如不动。何以故」要这样？因为世间 「一切」事事物物的「有为法，」都是缘生的假相，论形质「如」同「梦、幻、泡、影，」论存在的时间，「如」同「露」水「亦如电」光，很快就消失了。众生要 想得到解脱，於一切法，「应作如是」像梦幻泡影这样「观（想），」就能不取於相，如如不动了。
略释：「不取於相，如如不动，」是为上文为人演说所作的说明。何以故下，是说明为什麽要不取於相的理由。世间一切事事物物，都是因缘而生的生灭法，谓之有为法。不假穿凿，非因缘所成，因无诸相，故不生灭，谓之无为法。
「如梦，」世间一切缘生的诸法都是假的， 好像梦中所见的东西一样，至醒来时都没有了，所以如梦。世事是多变的，『记得少年骑竹马，转眼即是白头翁。』是为如幻。像以前美国的甘乃迪总统，上任（一 九六一年一月二十日）没多久，就被歹徒刺死（一九六三年十一月二十二日），因此如泡。他的太太已嫁了两次人，他们的夫妻关系即形消影失，故云如影。人死 了，夫妻的情感却消失得那麽快，所以如露。想不到他当选总统以後，会有这麽多的变化，故亦如电。因一切法无一不是生灭无常的，所以说应作如是观，才能得到 解脱。
语译：要怎样向别人演说，才合标准？当为人演说时，不要存有我在演说的观念，就不会有说者和听者的差别相，即得清净。为什麽要这样？因为一切有为法，都是像梦、幻、泡、影一样的虚妄。我们要想得到自在，於一切法，都应该作这样想才对。
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
今疏：「佛」陀演「说是（此）经」至应作如是观「已」全部完毕，因此「长老须菩提、及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间」的「天、人、阿修罗」等，「闻佛所说，皆大欢喜，」而且也都愿意「信受奉行。」
略释：佛说此经已下，是集结者说的。「一 切世间，」是指六道世间而言。「天，」即诸天的人民；「人，」即此界比丘等四众弟子；「阿修罗」是梵语，译为非天，因有天福而无天德，故云非天。或问：既 云一切诸天是指六道而言，却不见三恶道众生参加，其故何在？答：因业力故。因每个人都了解佛陀所说方法，确能离苦得乐，转凡为圣，所以皆大欢喜，信受奉 行。
禹疏九河，目的是要把不需要的雨水，使它 流到大海里去，人民才能安居乐业；佛陀说法，目的是要使众生，了知一切诸法都是缘生的、性空的道理，因此於诸法相不生执着，即得自在。所以我常和同道们 说：学佛定要把佛法的道理，运用到日常生活上去，才能得到佛法的受用。好比做工，目的是为解决生活上的困难，如把所得的工资全部存起来，而不用来改善生 活，积得再多也没有用。於是就有人谈及运用的方法，所以我说：这要看各人所学的，假若有人从来没有看过佛经，但相信「善有善报，恶有恶报」的道理，因此在 从事某种工作之前，即考虑所想做的事，对自己虽然有好处，但还要考虑对别人有没有害处。如果很明显地看出对自己有害的事当然不会做，但对别人有害的事也不 要做，因为做了将来对自己有害。如果言行符合这个原则，等於把佛法的因果道理运用上了。至於将来能得到什麽好处，要看过去和现在的业力如何，倘能进而受持 五戒，修行十善，除现生家庭和乐，衣食丰足之外，来世当不失人身，若能兼修禅定，将来即生诸天上受胜妙乐，欲想出世，尚须努力。
假若觉得人生无论富贵贫贱，到头来都是苦的，因此发心学佛而断除烦恼，於四威仪中亦能「诸恶莫作，众善奉行」，像这样即是把小乘佛法运用上了，至烦恼断尽时，即出三界，得涅盘乐。
关於本经运用方法，要看各人理解的程度而定，假若能将『应无所住行於布施』的道理，演变为应无所住行於务农、做工、经商....， 凡事如能依此而行，必得安乐。以务农来说，只要把有关种植的责任尽到了，将来开花结果是必然的，用不着『一则以喜，一则以惧』，万一受到天然灾害或人畜侵 损时，也不要怨天尤人，因为这是由於共业和别业之所致，怨尤不但无益，反而更加苦恼，而且更会影响未来工作情绪。凡事如能依此而行，即得解脱。
或者有人说：虽然表面上能作这样想，但事 实并没有改变，有什麽用？我认为还是因为想的不澈底，所以不能改变。假若能像古时候的『东门（姓）吴（名）者，其子死而不忧，其相室（太太）曰：公之爱 子，天下无有，今子死而不忧何也？东门吴曰：吾常（本来）无子，无子之时不忧，今子死与向（以前）无子同，臣（我）奚足忧哉』这样，一定可以改变。
语译：佛说此经已毕，因此长老须菩提，及诸比丘、比丘尼和男女居士，一切世间的天、人和阿修罗等，听完之後，大家都非常欢喜，而且愿意信受奉行。
金刚般若波罗蜜经今疏 终
今疏：佛言：「是」因若心有住则为非住之「故，」所以「佛」才「说菩萨」的「心」念中，是「不应」执「住色」声等法而行「布施」的。「须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是」像不应住色这样的「布施，」心就不会有所住了。
略释：菩萨为了利益一切众生故，为什麽要应如是布施？因如是布施，则不生法相，即得解脱，是故菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
语译：是因此之故，我才说菩萨是不应该执着色声等法相而行布施的。须菩提！菩萨为了利益一切众生的缘故，凡事都应该像不住色法布施这样才对。
如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
今疏：佛言：须菩提！「如来说」菩萨应离「一切」相的「诸相，」从性空边说，当下「即是非相。」後来「又说」菩萨为利益「一切众生」的众生，同样的「即非众生。」
略释：这是为防止有人说：佛既然说应生无所住心，何以又说菩萨应离一切相发阿耨菩提心；菩萨为利益一切众生故，应如是布施，这不都是住相吗？因此如来说一切诸相即是非相；一切众生即非众生，以资决疑。
「一切诸相，」即指世出世间所有的法相， 是为一切诸相。因一切诸相，无一不是因缘生、灭的，以电冰箱来说，是由各种物质和精神组合而成的一种现象，现在看起来是有，此之谓缘生，但以後又会变成没 有，这叫做缘灭，故说即是非相。所谓因缘而生，因缘而灭，好比用火柴点灯，有火柴的因和磨擦的缘而生起火相，是为因缘而生，火柴烧完了，火相即灭，谓之因 缘而灭。希望把这道理运用到日常生活上去，必可减少些因错觉所产生的压力。
「一切众生，」由众缘和合的生命体，谓之 众生，由於各个的业力不同，故所形成的相状就有差别，是为一切众生。但众生是由业力的因缘和合而成的假相，看来虽有，实际是无，所以说即非众生。好比海 水，因受风力的鼓动，即有波浪相生起，待风力消失时，波浪相即不可得。也就是说，现在虽为众生，如能自即日起，依教修行，止恶行善，将来亦能成佛，故说即 非众生。
语译：须菩提！我说菩萨应离一切相的诸相，这是就缘起边说的；若从性空边说，当下即是非相。而且又说，菩萨为利益一切众生的众生，同样的即非众生。
须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。
今疏：佛言：「须菩提！」你们不要对我所说的一切诸相即是非相；一切众生即非众生发生怀疑，因我释迦「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」只要你们依法修行，将来即可得到证明的。
略释：句句话的含义都契於真理，名为真语；理事圆融，故曰实语；义契真如，是为如语；语义不虚，名不诳语；义理不变，曰不异语。
语译：须菩提！我是说真话的，说实话的，说如语的，不讲假话的，说话算话的。只要你照着我所讲的去做，以後定可得到证明。
须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
今疏：佛言：「须菩提！」我为什麽要提出五语保证？因「如来」以前在然灯佛那里「所得」的阿耨菩提「法，此法」是「无实无虚」的理体，不能说有相，也不能说无相，所以我才说一切诸相即是非相，一切众生即非众生。
略释：「此法无实无虚，」因为性空故无实，因能缘起故无虚，如懂得孔子说的『有若无，实若虚』的道理，对了解无实无虚会有帮助。
语译：须菩提！我为什麽说一切诸相即是非相，一切众生即非众生？因我所证得的无上菩提法，这种法是没有虚实差别的，所以我才说即是非相，即非众生。
须菩提！若菩萨心，住於法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
今疏：佛言：「须菩提！」将此法无实无虚 的道理运用到日常生活上去，则不执法相，即得自在。「若菩萨」的「心」执「住於法」相「而行布施，」因有所执，就「如」同有「人入」於「暗」室，於诸法 相，「则无所见，若菩萨」的「心，不住」於「法」相「而行布施，」因无所执，「如人有目，」在「日光明照」之下，可以很清楚的「见」到「种种色」法的形 状。
略释：「若菩萨心住於法而行布施，」因有所执，故如人入暗，则无所见。「若不住法而行布施，」因不着相，故如人有目，日光明照，没有障碍，故能很清楚的见到诸法形状。
语译：须菩提！我说此法无实无虚的用意，是教你们不要着相，即得自在。假若菩萨有我能布施的这种想法，就好像有人走进暗室，什麽也看不见，假若菩萨不着相的布施，好像眼睛正常的人，在日光照明之下，什麽东西都看得清楚。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
今疏：佛言：「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵」者，「则为如来」之所护念，「以」其具有「佛」的「智慧」之故，所以我就「悉（完全）知是人（他们），悉见是人，」将来「皆得成就无量无边（很多很多的）功德！」
略释：「当来之世，」即是将来。若有善男子、....能於此经受持读诵是劝修。则为如来下，是所得功德。
语译：须菩提！将来若有善男子和善女人，於此金刚经能受持读诵者，则为如来之所护念，因为他已具有佛的智慧之故，所以我能完全知道他们、见到他们，将来都能得到很多很多的功德！
须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙」相「等」数量的「身」命「布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是」像这样「无量百千万亿劫」都是「以」恒河沙等「身」命「布施，」他们所得福德一定很多。
略释：「初日分，」即卯辰二时；「中日分，」是巳午二时；「後日分，」是未申二时。「以恒河沙等身布施，」即以与恒河沙相等数量的身命布施。「如是无量百千万亿劫以身布施，」即无量百千万亿劫，都如是像初日分、中日分、後日分，以恒河沙相等数量的身命来布施。
语译：须菩提！若有善男子和善女人，初日分用和恒河沙数量相等的身命来布施给别人，中日分再用和恒河沙数量相等的身命布施给别人，後日分还是用那麽多的身命布施给别人，无量百千万亿劫都是这样的布施，他们所得福德当然很多。
若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。
今疏：佛言：须菩提：「若复有人，闻此经典」所说的无实无虚，如能「信心不逆，其」信心不逆者所得「福」德已「胜」过「彼」以身命布施者，「何况」更能「书写、受持、读诵、为人解说」的，当然更多。
略释：「闻此经典，信心不逆，」即是他对此经以上所说的义理都能接受，当亦不住於相，所以其福胜彼。
语译：须菩提！假若再有人，闻此般若经的道理以後，如能信心坚定，言行与经义亦不相违背，是故他所得的福德，比那以身命布施的人还要多，何况还能书写、受持、读诵和讲给别人听的，所得的福德当然更多。
须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。
今疏：佛言：「须菩提！以要言之，是（此）经有不可思、议，不可称、量，无」有「边」际的「功德。如来」原来是「为发大乘」心「者说」的，也是「为发最上乘」心「者说」的，现在你们也能听到，真是太幸运了！
略释：「以要言之，」即是总而言之的意 思。「不可思议，」受持此经所得功德，想不到，是不可思，说不出，是不可议。「不可称量，」是不可以秤称，不可以斗量。因为功德没有止境，故云无边功德。 「为发大乘者说，」即为发大菩提心的人演说。「为发最上乘者说，」即为发成佛的心这种人而说的。
语译：须菩提！总而言之，受持此经有想不到、说不出，没有办法用秤称，也不可以用斗量，根本没有止境的功德。这种经本来我是为发大菩提心者讲的，是为求最上乘者讲的，你们也能听到，真是太幸运了！
若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：以後假「若」还「有人能受持 读诵」此经，且能「广为」他「人」演「说，」因此，我释迦「如来悉知是（此）人，悉见是人，」他们将来「皆得成就不可」以斗「量，不可」以秤「称，无有 边」际，「不可思议」的「功德！如是」像这些「人等，则为（是）荷担（负起）如来」以「阿耨多罗三藐三菩提」法度诸众生的责任。
略释：「若有人能受持读诵，广为人说」是劝修。「如来悉知是人，....不可思议功德，」此是行者所能得到的利益。「如是人等，」即受持读诵为人演说的这些人。「则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，」是说这些人，将来都能负起自利利他的责任。
语译：以後假若还有人受持读诵此经，有机会也能讲给别人听，因此如来都知道他们，也能见到他们，只要他们勇猛精进，将来都能得到不可称量，没有边际，不可思议的功德。像这些人，就是荷担如来家业的继承人。
何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则於此经不能听受读诵，为人解说。
今疏：佛言：「何以故」说如是人等，则为荷担如来的阿耨菩提？「须菩提！若乐（ㄧㄠˋ喜欢）」修习「小」乘佛「法者，」因执「着我见、人见、众生见」和「寿者见」的习气未断，所以「则於此」种大乘「经」典是「不能听受读诵」的，至於「为人解说，」更不要谈了。
略释：何以故下，是解说则为荷担如来阿耨菩提的理由。
语译：为什麽我说他们能够荷担如来度生的任务？须菩提！假若是喜欢修习小乘佛法的，因执着我见人见众生见和寿者见的习气未除，对於这种大乘经典是不能受持读诵的，至於教他讲给别人听，更不要谈了。
须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华、香而散其处。
今疏：佛言：「须菩提！」以後「在在处处 （无论在什麽地方），若有此经」在那里，就是「一切世间」像「天、人、阿修罗」等，「所应供养」的，「当知」有「此」经典所在之「处，则为是」有佛的 「塔」庙在那里，所以他们不仅「皆应恭敬，作礼围绕，」而且还要「以诸华、香而散其处。」
略释：在在处处，若有此经，是一切世间天人阿修罗所应供养的原因。「当知此处，则为是塔，」这是皆应恭敬的理由。「作礼，」即是礼拜。「围绕，」即右绕三匝。「以诸华、香，」即是以各种鲜华和末香，散撒在经典所在之处。
语译：须菩提！以後无论在什麽地方，若有金刚经在那里，一切世间的天、人、阿修罗都应当供养的，当知此处，等於是佛的塔庙在那里，所以都应当恭敬，作礼围绕，而且应以各种鲜花及香末散撒在那里。
复次，须菩提！若善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！若」 有「善男子、善女人，」发心「受持读诵此经」时，假「若为人轻贱，」这是因「是人（受持读诵此经而为人轻贱者）先世罪业，」本来「应堕恶道」的关系所造成 的，但「以今世」为「人轻贱」而不生烦恼之「故，」彼此才未发生冲突，那麽「先世」所造应堕恶道的「罪业，」因没有恶业的助缘，所以「则为消灭。」如果以 後凡事都能这样，将来「当得阿耨多罗三藐三菩提，」绝对没有问题。
略释：这是说受持此经，功德无量。「若为 人轻贱，」即轻视、贱恶之意。「是人先世罪业应堕恶道，」即是依他前世罪业来说，应当堕恶道的。「以今世人轻贱故，」即因今世被人轻贱时，应无所住的道理 发生作用，所以未造恶业，对方觉得已获胜利就算了，因此先世应堕恶道的罪业，被无住的功夫所消灭。「当得阿耨菩提，」如今後凡事都能不住於相，将来一定可 以成佛，是为当得阿耨菩提。
语译：其次，须菩提！若有善男子和善女人，在受持读诵此经时，若被人轻贱了，那是因他前世罪业所造成的，本来应堕恶道，因为现在受到别人的轻贱而能忍辱，所以先世罪业就被他的忍辱消灭了，因此平安无事。如果以後凡事都能这样，将来他一定能成佛的。
须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。
今疏：佛言：「须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於」未遇见「然灯佛」之「前，」已经「得值（遇到）八百四千万亿那由他诸佛，」我「悉皆供养（ㄧㄤˋ）承事，无空（ㄎㄨㄥˋ）过者，」这种功德当然很多。
略释：须菩提下，是为与下文较量功德而舖 路。「我念过去，」即我想起过去。「无量阿僧只劫，」无量即很多之意；梵语阿僧只，译为无央数；梵语劫波，译为长时，简称为劫。「那由他，」译为一万万。 「悉皆供养承事，」即我都一一亲自供养承事—侍奉。「无空过者，」即没有空（ㄎㄨㄥˋ）过一尊佛的。
语译：须菩提！我想起过去无量阿僧只劫时，也就是在还没有碰到然灯佛之前，我已经遇见过八百四千万亿那由他那麽多的佛，但我都一一亲自供养侍奉，没有空过那一尊佛没有供养的。
若复有人於後末世，能受持、读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「若复（再）有人，於後末世，能受持读诵此经」者，他「所得功德，」关「於我所供养诸佛」的「功德，」若和他比较，我的一「百分」也「不及」他「一」分，就是「千万亿分」也不及他一分，「乃至算数譬喻所不能及，」可说是不成比例的。
略释：较量功德目的，是鼓励学者受持读诵此经。因供养诸佛的功德虽多，到底有限，但持经功德是无穷的，所以算数譬喻所不能及。
语译：若再有人在末法时代能受持读诵此经，他所得的功德，如果和我所供养诸佛所得功德比较起来，我的一百分也不及他的一分，就是千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例。
须菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持读诵此经所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
今疏：佛言：「须菩提！若」有「善男子、 善女人，於後（未来）末世」时，「有受持读诵此经」者，他「所得功德，我若具（完全）说者，或有人闻」听了之後，他的「心即狂乱，狐疑不信。」其实「须菩 提！当知是（此）经」的「义」理「不可思议，」所以他得到的「果报亦」是「不可思议，」这有什麽可疑的？
略释：这是为上文所作的补充说明。「我若具说者，」即是我若完全把它说出之意。「心即狂乱，」是说他的心马上变成狂乱像神经病一样。「狐疑不信，」狐性多疑，凡多疑的人，而讥曰狐疑。
语译：须菩提！在未来的末法时期，若有善男子和善女人，有受持读诵此经者，他所得的功德，我若是把它完全讲出来，或许有人听了以後，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知金刚经的义理是不可思议的，所得的果报当然也是不可思议的，何足为奇！
尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？
今疏：「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，」以前他们所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心，」经过这麽久的修习，现在「云何应」该怎样安「住？云何」要怎样的「降伏其」妄「心？」
略释：现在须菩提所提出的问题，从文字上 看和以前所问的完全一样，但因时空不同，目的当有差别。前问目的在破除初发心菩萨人我执的粗相，今问目的在破除已发心菩萨法我执的细相。即是要把发心、云 何应住、云何降伏的分别心也空掉，才能得到究竟清净。如果认为是重复，那就失之千里。
语译：当时须菩提又白佛言：世尊！善男子和善女人，他们以前所发的阿耨多罗三藐三菩提心，经过这麽久的修习，现在要怎样才能使所发的菩提心不退？要怎样才能使妄想心不生起来？
佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
今疏：「佛告须菩提：善男子、善女人，」要想使所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心」安住不退和妄心再不生起「者，当生如是心：」像「我应灭度一切众生，」但「灭度一切众生已」毕，要做到「而无有一众生实」为我所「灭度者」的这种想法，就能办到。
略释：当生如是心下，是答云何应住，云何降伏的方法。从表面上看，两个问题似乎只答了一个，其实都答了。因能达到灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者这种程度，即不生法相，当然就没有妄心，因此所发的菩提心即得安住了。
语译：佛告须菩提：要想使以前所发的阿耨菩提心能安住不退，而且妄心也不再生起者，当生我应灭度一切众生，但灭度一切众生以後，没有一个众生实为我所灭度的这种想法就能办到。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
今疏：佛言：「何以故」说当生如是心？因为这样则不生法相，不生法相则无妄心，既无妄心，则所发的菩提心就能安住不动，故说当生如是心。「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相」的分别，不但不能降伏其心，而且也「则非菩萨。」
略释：何以故下是说明我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者的理由。菩萨之所以能称为菩萨，是因能不住一切相的，若有四相的观念存在，那就不能称为菩萨，故云则非菩萨。
语译：为什麽说当生如是心？因为这样，才能不住於相。若菩萨还有我相人相众生相和寿者相的想法，那就不能叫做菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
今疏：佛言：你知道我之「所以」要说当生如是心「者」的用意「何」在吗？「须菩提！」因为以「实」相来说，亦「无有法」名为「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的差别相可得，所以我才这样说。
略释：这是为上文何以故下所作的补充说明。
语译：你知道我说当生如是心的用意吗？须菩提！因为以实相来说，是没有发阿耨菩提心者的差别相可得。
须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来」过去「於然灯佛所（那里），有」个什麽「法」被我「得」到了的叫做「阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（没有）， 世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，佛於然灯佛所，无有法」被您老所「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：前问：於法有所得不？并没有说明什 麽法；今问：有法得阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？这是所问的不同处。问意是要使须菩提了解，不仅实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，同样的亦无有法可 得而名阿耨多罗三藐三菩提。若如来有所得，即有能得所得的差别，因此即有四相，既有四相就不能称为如来。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也等句，是就性空边说的，若 从缘起边说，是得了阿耨菩提法的，不然，怎成得了佛？但佛所得的是理，故云如来於然灯佛所，无有法得阿耨菩提。
语译：须菩提！於意云何？我以前在然灯佛那里，有个阿耨菩提法被我得到了没有？须菩提说：没有，世尊！现在我了解您老所问的意思，佛在然灯佛那里，是没有得到阿耨菩提法的。
佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！」以「实」相来说，「无有法」被我「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：因为须菩提答的很对，故云如是如 是。佛说实无所得，不是不承认，而是不执所得相，因佛之所得的是理，不是事，是性，不是相。好像我读金刚经一样，读是读了，但别人是看不出来的，如有读过 的人和我谈金刚经的道理时，我若能够作点补充说明，他才知道我是读过此经的。如明此理，即知佛说实无有法的所以然。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！实际上如来是没有得到过阿耨多罗三藐三菩提的。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
今疏：佛言：「须菩提！若有」某一种 「法」被「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不」会「与我授记」说：「汝於来世当得（能）作佛，号释迦牟尼。以」我「实无有」某一种 「法」被我「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的观念，「是故然灯佛」才「与我授记，」并且「作是言（而这样说）：汝於」将「来」之「世，当得作佛， 号」曰「释迦牟尼。」
略释：须菩提下，是为上文实无有法如来得阿耨菩提所作的说明。
语译：须菩提！我若有阿耨多罗三藐三菩提法被我得到了的观念存在，然灯佛就不会给我授记说：你将来在娑婆世界成佛，号曰释迦牟尼。因为我没有得到阿耨菩提这种想法，所以然灯佛才给我授记，并且说：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
何以故？如来者！即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：我「何以故」说若有法如来得 阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记？因「如来者，即」无「诸法」生灭相的「如义（即是实相）。若有人言：」释迦「如来」因「得」到了「阿耨多罗三 藐三菩提，」所以称之为佛，那是不对的。「须菩提！实」际上是「无有」某种「法，」被我释迦牟尼「佛得」到，叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：「如来者，即诸法如义，」应将「如来者」作什麽叫做佛解，与诸法如义才配合，即是说所谓佛者，就是不见诸法有生灭相可得的意思。
语译：为什麽我说若有法如来得阿耨菩提者，然灯佛则不与我授记？因如来者，即诸法如义，不见诸法有生灭相的人，就叫做佛。若有人说我因为得了阿耨菩提，所以叫做佛，那是不对的。须菩提！事实上我是没有得到阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
今疏：佛言：「须菩提！如来所得」的「阿耨多罗三藐三菩提，於是（此）」阿耨多罗三藐三菩提法「中，」根本「无实」相亦「无虚」相的差别，「是」因此之「故，」所以「如来说一切法，皆是佛法。」
略释：「无实无虚，」从性空边说，名为无 实，从缘起边说，名为无虚。「一切法皆是佛法，」一切法是指世出世间一切法相而言。皆是佛法，是说世出世间法都是佛法，这是就一切法的法性而言。因为佛已 证知缘起性空之理，所以於一切法都不生分别，当下即是法性。因不见有诸法生灭相可得，所以说一切法皆是佛法。
语译：须菩提！如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法，於此法中，是没有实相和虚相的差别的，因此之故，所以我才说一切法也都是佛法（从性空边说）。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的「一切法者，」从性空边说，「即非」有「一切法」可得，但「是」为了演说的方便「故，」假「名一切法。」
略释：因恐须菩提执着如来说一切法皆是佛怯的相，所以说即非一切法，这是从性空边说的，若从缘起边说，假名还是有的，是故假名一切法。
语译：须菩提！刚才我所说的一切法，并不是真的有一切法，不过是为了演说方便而假名一切法。
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
今疏：佛言：「须菩提！」所言一切法者，就和以前所说的「譬如人身长大」的道理一样。「须菩提言：世尊！」真的，这和「如来」以前所「说」的「人身长大，即为非大身，是名大身」的道理是一样的。
略释：假如你对疏中须菩提下所加的：所言一切法者，就和以前所说的等字会觉得怪怪时，请你把上文是故名一切法连起来多读几遍，当会有一种新的感觉，因此对下文的菩萨亦如是也拉上关系。
语译：须菩提！这和以前所说的譬如人身长大的道理一样。须菩提说：真的，这和如来以前所说的人身长大，即为非大身，是名大身的道理一样。
须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！菩萨」度生相，「亦」复「如是」和譬如人身长大的道理一样。「若」菩萨「作是言」而这样说：「我当灭度无量众生，」因此「则不」可以「名」为「菩萨」的。
略释：菩萨度生相也不可执着，故云「亦如是」和譬如人身长大的道理是一样的。
语译：须菩提！菩萨度生相也是这样。假若菩萨说：「我度了无量众生，」因此，他就没有资格称为菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
今疏：佛言：我「何以故」说则不名菩萨？「须菩提！」因为从性空边说，「实」际上是「无有」某种「法名为菩萨」的。「是」因此之「故，」所以我释迦「佛」才「说一切法」都是佛法，根本「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别。
略释：何以故下，是为上文则不名菩萨所作的解说。
语译：为什麽说则不名菩萨？须菩提！因为从性空边说，实际上是没有什麽法叫做菩萨的。是因为这个缘故，所以我说一切法都是佛法，根本没有我人众寿的差别。
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
今疏：佛言：「须菩提！若菩萨作是言（这样说）：我当」今正在「庄严佛土，」如果有这种想法，「是不」可以「名」为「菩萨」的。「何以故？」因为「如来」曾经「说」过，所谓「庄严佛土者，」从性空边说，「即非庄严，」但从缘起边说，只「是」假「名庄严。」
略释：做菩萨的，不仅度生相不可执，就是庄严佛土相亦不可执，如有我当庄严佛土这种想法，即生四相，是故不名菩萨。何以故下，是说明不名的理由。
语译：须菩提！假若菩萨有我在庄严佛土的这种想法，就不能叫做菩萨。为什麽？因为如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！」修行是不可着相的，假「若菩萨」有「通达（真的做到）无我」相和无「法」相「者，」我释迦「如来」就会「说」他「名」为「真」的「是菩萨。」
略释：这是为菩萨所订的标准。
语译：须菩提！假若菩萨懂得无住的道理，真的断了我法二执的，我才说他真的是菩萨。
须 菩提！於意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！於意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！於意云何？如来有慧眼不？如 是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来有肉眼不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（有），世尊！如来有肉眼。须菩提，於意云何？如来有天眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊，如来有天眼。须菩 提！於意云何？如来有慧眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云 何？如来有佛眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有佛眼。」
略释：佛在前面唯恐众生对一切诸相即是非相，一切众生，即非众生发生怀疑，所以提出五语为证。现在唯恐对若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨发生怀疑，所以又提出五眼为证。
「肉眼，」即凡夫所具之眼，因所见有限， 是为肉眼。「天眼，」是天人所具之眼，因其所见甚广，不为物碍，是为天眼。「慧眼，」是以智慧照见诸法真空之理曰慧眼。「法眼，」能见真空亦能见缘起，具 此功能者曰法眼。「佛眼，」即具前四眼之功能，更能见诸实相，是为佛眼。菩萨具前四眼之功能，二乘具前三眼之功能，天乘具前二眼之功能，鬼神有业报五通， 亦具前二眼，其余四道众生，仅具肉眼之功能。
问意是说如来具五眼之功能，则所见不谬，如前所说，幸勿疑焉。
语译：须菩提！於意云何？我有肉眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有天眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有慧眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有法眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有佛眼吗？须菩提说有，世尊！既然这样，你们应相信我所说的话绝不会错。
须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？甚多，世尊！
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？如恒河 中所有」的「沙，」我释迦「佛」也「说是沙不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（是的），世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一」条「恒河中所有」的 「沙，有如是」像恒河「沙」数相「等」的「恒河，是诸（那麽多）恒河」中「所有」的「沙数，佛」所教化众生的「世界，」也「如是」像那样，「宁为多不（ㄈ ㄡˇ）？」须菩提言：「甚多，世尊！」
略释：问意不是炫耀佛的世界那麽多，而是为下文如来悉知作准备。如来说是沙，是就缘起边说的。
语译：须菩提！於意云何？像恒河中所有的 沙子，我说它是沙子吗？须菩提言：是的，世尊！从缘起边说，如来说是沙子。须菩提！於意云何？像一条恒河中所有的沙，假若有那麽多沙子数量的恒河，那麽多 的恒河中所有的沙子，佛所教化众生的世界也是那样，是不是很多？须菩提说：太多了，世尊！
佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
今疏：「佛告须菩提：」虽然像「尔所」诸 恒河沙数那麽多「国土中所有」的「众生，」有「若干种」不同的「心，」但我释迦「如来」都能「悉知。何以故」我都知道？因我释迦「如来」所「说」的「诸心 （若干种心）皆为（都是）非」有此「心」可得的，只「是」假「名为心。所以」说皆为非心是名为心「者」的原因「何」在？「须菩提！」因为那些心都是生灭 的，由於「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，」所以说皆为非心，是名为心。
略释：「尔所国土中所有众生，」即是诸恒 河所有沙数的国土中所有众生。因众生多，心相也多，故云若干种心。「如来悉知，」即是佛都知道。何以故下，是说明如来悉知的理由。「如来说诸心皆为非 心，」是说那麽多心，都不是真心，只是假名为心。「所以者何？」是问怎见得皆为非心，是名为心？须菩提下，是说明皆为非心的理由。因众生的分别心是念念生 灭的，过去心已成过去，故不可得，现在心又念念不住，刚说现在，已成过去，好比有人和你对时，当你说完十二点整的时候，其实秒针与十二点的位置，已有一段 距离了，所以说现在心不可得，未来心未到，因此亦不可得。因为这三种心是生灭不常的，故说皆为非心，为了便於说明起见，不得不说是三心，是为是名为心。
语译：佛告须菩提：像那麽多国土中所有众生的若干种不同的心，我都知道。为什麽？因为我所说的若干种心，都不是真有那些心，只是假名叫做心。这是什麽道理？须菩提！因那些心都是生灭的，由於过去心不可得，现在心不可得，未来心还是不可得，所以我说皆为非心，是名为心。
须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是！世尊！此人以是因缘，得福甚多。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」假 「若有」这样的「人，」用堆「满」了「三千大千世界」的「七宝，」而「以」此七宝「用」来「布施，是（此）人以是（此）」布施的「因缘，」所「得」到的 「福」德「多不（ㄈㄡˇ，多不多）？」须菩提说：「如是（多），世尊！此人以是（此）」布施「因缘，」所「得」的「福」德「甚多。」
略释：问意是为破除执着因布施所得的福德相。「此人以是因缘得福甚多，」以此因缘，即以满三千大千世界七宝布施的因缘，得福甚多，是就缘起边而言。
语译：须菩提！於意云何？假若有人用堆满了三千大千世界的七宝，拿来布施给别人，此人因为用那麽多七宝布施的因缘，所得的福德多不多？须菩提说：多，世尊！他所得的福德太多了。
须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。
今疏：佛言：「须菩提！若」布施「福德有 实」在的自体可得，这种福德是有限的，当然我释迦「如来不」会同意你「说」他所「得」的「福德多，以（因）福德」是「无」相可见的理体之「故，」是不可以 多少计的。既然你知道是以那麽多的七宝布施的关系，所以我「如来」才同意你「说」他所「得福德」甚「多。」
略释：或作如下解释：佛言：「须菩提！若福德有实」自体可得，我释迦「如来不说（问）」是人以是因缘所「得福」德「多」不？「以福德」是「无」相理体之「故，」不可以多少来分别的。但由於以是因缘，所以我「如来说（才问）」是人所「得福」德「多」不多？
语译：须菩提！假若布施的福德有实在的自体可得，这种福德是有限的，当然我不同意你说他所得福德多，因为福德是无相可见的理体之故，是没有多少的分别的，既然你知道是以布施的关系，所以我认为你说他所得福德很多是可以的。
须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身 「佛可以」像「具足」三十二相的「色身」相「见」到「不（ㄈㄡˇ）？」须菩提说：「不（ㄈㄨˊ）也（不能），世尊！如来」是「不应以」见「具足色身」的观 念来「见」的。「何以故」说不可以具足色身见？因为「如来」所「说」的「具足色身，」从性空边说，「即非具足色身，」但从缘起边说，「是名具足色身，」所 以我才说不（ㄈㄨˊ）也。
略释：「佛可以具足色身见不（ㄈㄡ ˇ），」前云：『离一切相，则名诸佛。』因法身佛是远离诸相的理体，是不可以眼见的，是故须菩提云不（ㄈㄨˊ）也。「如来不应以具足色身见，」因『如来 者，即诸法如义（对一切法不生分别），』所以不应以具足色身见。何以故下，是说明不应的理由。色身是生灭无常的，从性空边说，即非具足色身，若从缘起边 说，假相还是有的，所以是名具足色身。
语译：须菩提！於意云何？可以用见具足色身的方法见到佛吗？须菩提说不能，世尊！如来的法身是理体，以见具足色身的眼光是见不到的。为什麽？因佛所说的具足色身，并非真是具足色身，只是假名叫做具足色身，所以我说如来不应以具足色身见的原因在此。
须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身「如来可以（用）具足诸」法实「相」的观念来「见不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！如来」是「不应以具足诸」法实「相」的观念来「见」的。「何以故？」因为「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
略释：佛见须菩提已能不执具足色身相的事 见，因此又问如来可以具足诸相的理见否？问意是说既然如来不应以具足色身见，那麽可以具足诸相的观念来见否？所谓具足诸相即是实相，因实相是无相而又非无 相的理体，是为具足诸相。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也，是从性空边说的，为什麽须菩提说不也？因有以具足诸相见的念头在，那是见不到法身如来的，故云如来不应 以具足诸相见。何以故下，是说明不应以的理由。因为如来所说的诸相具足是缘生的分别相，从性空边说，即非具足，只是假名具足。
语译：须菩提！於意云何？法身如来可以用具足诸相的观念见到吗？须菩提说不能，世尊！如来是不应该以具足诸相的观念来见的。何以故？因如来说诸相具足（实相），落入言诠，即非具足，只是假名具足。
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
今疏：佛言：「须菩提！汝勿谓（不要以 为）如来作是念」会这样想：「我当」为度诸众生而「有所说法，莫作是念（不要这样想）。何以故」说莫作是念？因为我已证得缘起性空之理，是不会着相的，否 则就成不了佛。假「若」有「人言」我释迦「如来有所说法，即为（等於是）谤佛（我）。」但这也不能怪他，因为他「不能」理「解我」以前「所说」应无所住的 道理之「故，」所以他才会这样讲。「须菩提！说法者，」从性空边说是「无法可说」的，但「是」从缘起边说，假「名」叫做「说法。」
略释：佛为破除语言音声相，故诫之曰莫作是念。佛法最伟大的功用，就是能使众生远离诸相，如说者执着说相，那怎麽能教人？故云说法者，要无法可说，不执说相，才可以名为说法。
语译：须菩提！你不要以为我会这样想：我 能向他们讲演佛法，不要这样想。为什麽？因为我是不会执着一切法相的。假若有人说我向他们讲演过佛法，那简直是等於毁谤我。但也不能怪他，因为他不了解我 的思想言行和别人绝对不一样的缘故。须菩提！所谓说法者，从性空边说，是无法可说的，但从缘起边说，假名叫做说法。
尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？
今疏：当佛说完是名说法的「尔时，慧命须菩提」即「白佛言：世尊！」您老所讲的般若法，我们现在是可以信受的，但「颇（若）有众生，於未来」的「世」界中，「闻」听演「说是（此）」般若「法，」他们能「生」起「信心不（ㄈㄡˇ）？」
略释：「慧命，」即长老的别名。因须菩提已证阿罗汉果，而且解空第一，将来能负起度生的任务，故称慧命须菩提。
语译：当时，慧命须菩提白佛言：世尊！像您老所讲的这些道理，我们是可以接受的，但在未来的世界里，假若有众生听到讲金刚经，他们会相信吗？
佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。
今疏：因此「佛言：须菩提！」所谓颇有众 生，从性空边说，「彼」即「非」是「众生，」但从缘起边说，则又「非不众生（即是众生）。何以故」说彼非众生非不众生？「须菩提！」因为所谓「众生，」是 由「众」缘和合而「生者」的一种假相，从性空边说，我释迦「如来说」他「非」是「众生，」但从缘起边说，「是」故假「名众生。」
略释：佛恐闻者着众生相，故说彼非众生非 不众生，以破其执。何以故下是说明所非的理由。好比海中的浪花（众生），本来是水（空性，亦即佛性），因被风力（业力）吹激而成浪花，只要风一停止，浪花 就没有了。众生息下妄心而不住於相，就能离一切相，离一切相即名为佛，所以如来说非众生。
语译：佛言：须菩提！你说颇有众生的众生，不能说他是众生，但也不能说他不是众生。为什麽？须菩提！所谓众生，是由诸缘和合而成的一种假相，当体即空，所以我说他不是众生，但在缘生现象未灭之前，是故假名众生。
须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶！
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！佛」以前所「得」的「阿耨多罗三藐三菩提，为无所得」的「耶！」
略释：须菩提的白佛言，是为从「佛可以具足色身见不」起，至「如来说彼非众生非不众生」止，所作的总结，故云佛得阿耨菩提，为无所得耶！即是无所得的啊！
语译：须菩提白佛言：世尊！您老以前所得的阿耨多罗三藐三菩提，是远离诸相的理体，所以是一无所得的啊！
佛言：如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！我」不仅「於阿耨多罗三藐三菩提」是无所得的，「乃至无有少」许「法」相「可得」的念头存在，因为这样，「是」故「名」为证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：因须菩提说得很对，所以佛言如是如是。须菩提下，是为无所得作进一步的说明。「乃至无有少法可得，」是修证无上菩提的秘诀。
大宝积经卷五十四云：是故舍利子！.... 复应修行无相正法。何以故？我忆往昔未得值遇放光佛前，无有一切白净行法不修习者，虽作如是无量勤苦，然不蒙佛为我授记。所以者何？由修诸行皆有相故。从 是以後，我方於是大菩萨藏微妙法门，随所闻已，安住正行，如是行者，谓无相行，无功用行，无所得行。行如是等无相行已，放光如来乃为授记。
这段经文，与修无有少法可得有密切关系，有志於佛者，幸勿错过。所谓安住正行，即无相行，无功用行，无所得行。不执一切行相，即是安住正行。
记得过去有一天晚上，熄灯以後，听到值星 班长在寝室里大声的叫战士们不要讲话，好好休息，并且说出很多理由，出发点虽然没有错，但他不知道，别人讲话影响安宁，自己讲得太多，同样地影响别人睡 觉。後来值星官来了，又大声地说：某班长！你叫他们不要讲话，可是你又讲那麽久，怎麽可以？於是他又讲了一大套理由。因讲话时间太长，所以我去了就说：值 星官！你们都去睡觉，有话明天再说。他们走了，我也回房睡觉。
战士们讲话好比我执，值星班长讲话是法执，值星官讲话是执中道，我叫他们去睡觉是不执中道，我也走了，即是不执也不执。大家都不讲话，即是无有少法可得。如明此义，即知是名阿耨多罗三藐三菩提的所以然了。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！我不仅於阿耨菩提是无所得的，乃至没有少许法相可得的观念存在，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提的。
复次，须菩提|是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！是（此）」阿耨菩提「法，」是「平等」无别，「无有高下」及任何差别相的，「是」故才「名」为「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这是为上文是名阿耨菩提所作的补充说明。因阿耨菩提即是实相，而实相无相，与谁差别？故说是法平等，无有高下。
语译：其次，须菩提！这个阿耨多罗三藐三菩提法，是平等无别，没有高下和任何差别相的，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「以（因）」是法平等，无有高下，则「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别，於是「修一切善法，」且不作修善想，这样「即」能证「得阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这也是为上文是名阿耨菩提所作的补 充说明。既名阿耨菩提，则无有我等四相，因此修一切善法才不生法相。诸相既离，即是平等的一相，因此即能证得无上菩提。修一切善法的目的，是为弥补以前所 造的恶法。好像迷途的人，发现走错了方向，立刻回过头来，改变方向前进（修一切善法），才能到达理想目标。所谓一切善法，简言之：诸恶莫作，众善奉行是善 法；受持经偈，修行六度是善法；持斋念佛，发愿往生是善法。总之，在自他两利原则下的言行，都可以名之为善法。如能不执一切善法相，才是真的善法。
语译：须菩提！因阿耨菩提法中，是没有我人众寿这四相的差别，如能修一切善法而不着修善想，因此即得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才我「所言」的修一切「善法者，如来说即非善法，」只「是」假「名善法。」
略释：佛唯恐闻者执着一切善法相，仍是不得解脱，故云如来说即非善法，这是就性空边说的，若从缘起边看，假相还是有的，故说是名善法。
语译：须菩提！刚才我所说的善法，并不是真的有个善法可得，只是假名叫做善法。
须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「须菩提！若」於「三千大千 世界中所有」的「诸须弥山王，如是」像和那麽多须弥山王相「等」的「七宝聚，有人持用布施，」所得福德当然很多。但「若」有「人以此般若波罗蜜经，」能完 全受持当然更好，如有困难，少点也有用，「乃至」只有「四句偈等」那麽一点点，如能「受持、读诵、为他人说，」关「於前」人布施所得「福德，百分」也「不 及」他「一」分，就是「百千万亿分，乃至」是「算数譬喻所不能及」的。
略释：「三千大千世界中所有诸须弥山王，」一个小世界有一个须弥山，三千大千世界中有亿万座须弥山，是为诸须弥山王。「如是等七宝聚，」是积聚那麽多的七宝。以此布施福德虽多，但属有漏，不能解脱生死。受持经偈，必能离苦得乐，转凡为圣，故不能及。
语译：须菩提！像三千大千世界中所有的须 弥山王，把七宝也积聚得像那麽高，有人拿来布施，他所得福德，一定很多。假若有人能受持金刚经，那怕少得只有四句偈那麽一点点，如能认真的受持读诵，为人 演说，关於前人以七宝布施的福德，百分也不及他的一分，就是百千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例的。
须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？汝等勿谓（不要以为）如来作是念（而这样想）：我当（能）度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生」为我「如来」所「度者」的差别相可得。假「若有众生」为我「如来」所「度者，如来则有我人众生寿者」的四相，那就不能称为如来了。
略释：佛恐须菩提怀疑，我们还没有成佛， 所以佛才说即非众生，即非善法，无有少法可得，是法平等，无有高下，大概成了佛以後就不会这样，不然，佛为什麽天天忙着度生？故说莫作是念诫之。何以故 下，是说明莫作是念的理由。所谓「实无，」是就空性而言，因为宇宙万有，都是因缘而生，因缘而灭的现象，在缘生的过程中，现象虽有种种不同，但最後终归於 空。好比电影院中的观众是缘生的，走了会来，来了会走，所以说实无。「实无有众生如来度者，」是就性空边而言，而佛的心像理发院里的镜子，每天虽然照了许 多不同的面孔，但从不留下任何人的面相。
语译：须菩提！於意云何？你们不要以为我会这样想：我度了很多众生。须菩提！不要这样想。为什麽？因为我於一切法相都不生分别，根本没有我度了众生这种想法，若有众生为我所度，我就有我人众生寿者四相，那是不能称为如来的。
须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我，须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。
今疏：佛言：「须菩提！」但「如来说有我」、人、众生、寿「者，」从性空边说，「则非有我、」人、众生、寿者，「而凡夫之人，以为有我、」人、众生、寿者。「须菩提！凡夫者，」乃是假名安立的，所以「如来说则非」是「凡夫，」只「是」假「名凡夫。」
略释：须菩提下，是破四相及凡夫相的，故於我下加人、众、寿，这是必要的，否则，上文说如来则有我人众生寿者相作麽生破？凡夫者，乃凡人也。从性空边说，所以如来说非凡夫，若从缘起边说，业缘未了，故云是名凡夫。
语译：须菩提！为了教化方便，如来有时也说我人众寿的，实际上是没有我等四相可得的，而凡夫们却以为有我等四相。须菩提！至於说凡夫，从性空边说，如来说不是凡夫，只是假名凡夫。
须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不（ㄈㄡˇ，即是可否认为有三十二相的就是如来）？须菩提言：如是（可以）！如是（可以）！」可「以三十二相观如来。」
略释：佛为勘验须菩提对上文如来说有我者 则非有我的道理，领悟的程度如何，故问可以三十二相观如来否。以前问过『可以三十二相见如来不』是见，现在是观，见是以眼见，属粗相，观是以心观，属细 相；见的是事，观的是理，这是二者不同处。但须菩提说如是如是，是就凡夫修道位而言的。
语译：须菩提！可不可以想到有三十二相的就是如来？须菩提说：可以！可以！应该想到有三十二相的即是如来。
佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。
今疏：「佛言：须菩提！若以三十二相观（想到）如来者，」那「转轮圣王则（就）是如来。须菩提白佛言：世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，不应以三十二相」而「观（想到即是）如来。」
略释：须知佛的三十二相，是积三大阿僧只 劫的胜因而成的，所谓『玉不琢，不成器。』但玉器的名贵，并不是贵器，而是贵玉。因为玉贵，所以器贵。佛之所以为佛，是因不即一切相，不离一切相，有这种 超然思想言行的人，所以尊之为佛。如说有三十二相的人就是如来，那麽随便拿个什麽东西，雕琢和玉器一样的形状，能不能说是玉器？当然不能。因此，佛才说若 以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。
「转轮圣王，」就是金轮王，管理东西南北 四大部洲；银轮王，管理东西南三洲；铜轮王，管理东西二洲；铁轮王，管理南部一洲。转轮圣王有一种金轮宝，可以当车子用，所以叫转轮。他以十善教化人民， 所以称圣。古代具有政治权力的人，称王。他能乘金轮宝游行四天下，使每个小国都归顺他，所以称为转轮圣王。
但转轮圣王有如来的福，故具三十二相，因无如来的德（智慧），所以只能做转轮圣王。须菩提言如我解佛所说义，原因在此，所以说不应以三十二相观如来，这就像说出家人都是素食的，但不能说凡素食者都是出家人的道理一样。
语译：佛言：须菩提！假若想到有三十二相的就是如来的话，那转轮圣王就是如来。因此，须菩提白佛言：世尊！现在我了解佛的用意，不能想到有三十二相的就是如来。
尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
今疏：当须菩提说完不应以三十二相观如来 的「尔时，世尊」因「而说」了一首「偈言：」假「若」有人想「以」具足「色」身相「见」到「我」释迦如来，或者「以」说法的「音声」相想「求」得「我」释 迦如来，因为「是（此）人」所修「行」的是着相「邪道，」不但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
略释：此偈亦可作这样解释：假「若以色」 身的三十二相想「见」到「我（释迦佛），」或「以」说法的「音声」相而「求我，」也未必可能，因为「是（此）人」所修「行」的是着相的「邪道，」他所见的 可能是转轮圣王，如此，他非但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
此偈是为前文「如来不应以具足色身见，」以及「说法者，无法可说，是名说法。」所作的总结。
为什麽说「若以色见我，以音声求我，是人 行邪道，不能见如来？」因以色见声求的是相，不是性；是事，不是理，而且所见的也可能是转轮圣王，故说是人行邪道，不能见如来。或云：既然这样，那我们念 佛、拜佛不是又做错了吗？我说没有错。因在学佛的初期，是可以色见声求的，不然，佛怎会在弥陀经里教我们执持名号？但经过一段时间修习之後，就不会执着其 他的法相了，所以佛又说若一日至七日，一心不乱（意识系缘不散），至此还是不着相的，所以其人临命终时，阿弥陀佛与诸众圣，是故现在其前。
「是人行邪道，」因以色见声求的方法是着相的，故云是人行邪道，不能见如来。修行好比种菜，开始是要种在地上，但至成熟时，必须把泥土洗净才能食用。
语译：当时佛就说了四句偈：假若有人想以色身相见到我，或以说法的音声相而求得我，这个人因为方法错误，不但不一定能见到我，而且绝对见不到法身如来。
须菩提！汝若作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来不能以色见声求，那麽「如来不」是「以（因）具足相」之「故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的嘛！不对！从缘起边说，如来是以具足相故而 得阿耨菩提的。或云：既然这样，如来还是以具足相故得阿耨菩提的呀！也不对！「须菩提！莫作是念（不能这样想），」若从性空边说，「如来不」是「以具足相 故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：过去曾经有人和我说：金刚经真难 懂，像若作是念，莫作是念，好像童养媳下面，油面放盐也打，切面不放盐也打的笑话一样。我说：猛一听是婆婆不对，实际上还是媳妇无理。佛因为恐怕须菩提虽 除有患而招空过，还是不得解脱的，所以说若作是念下，目的是防止他执空，莫作是念下，是防止他执有。现以橘树来说，具足相好比橘花，阿耨菩提即如橘子。橘 子（阿耨菩提）是由橘花（具足相）产生的，没有具足相的橘花，那来阿耨菩提的橘子？所以说若作是念，....不对。但橘花结成橘子，花相就消失了，否则就没有橘子，因此又说莫作是念，....。也就是说，如果执着具足相的橘花，就没有东西可以变成阿耨菩提的橘子了。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不能以色见声求，那释迦如来不是因有具足相而成佛的嘛！不对！从缘起边说，如来是因此（具足相）而成佛的。假若说，既然这样，如来还是以具足相而成佛的呀！也不对！须菩提！不要这样想，从性空边说，如来正是因为不执具足相而成佛的。
须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来正因为是不执具足相而成佛的，那「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的菩萨，因此而「说诸法」是「断灭」的，须菩提！「莫作是念（千万不要这样 想）！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者」的菩萨，因懂得缘生性空之理而不住於相，所以「於」一切「法不」会「说是断灭相」的。
略释：佛为防止须菩提说，既然如来不以具 足相而得阿耨菩提，那发阿耨菩提心者便会说诸法断灭，即是什麽都没有的断灭见，因此连因果也不信，那就糟了，是故佛以莫作是念以救其偏。何以故下，是说明 莫作是念的理由。要知发阿耨菩提心的菩萨，懂得诸法缘生性空之理而不住於相，那有说诸法断灭的分别，故云於法不说断灭相。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不以具足相而得菩提，那麽发阿耨菩提心的菩萨，便会说诸法是断灭的。须菩提！不要这样想，为什麽？因为发阿耨菩提心的人，深知缘生性空之理，所以於一切法，不会分别说是断灭相的。
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人，知一切法无我得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若」有「菩 萨以」堆「满」了像「恒河沙」数相「等」的「世界」那麽多的「七宝持用布施，」所得福德当然很多。但「若复（再）有」这样的「人，」因受持经偈而了「知一 切法无我」而「得成於忍，此菩萨」必定「胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸」得成於忍的「菩萨不受（执）福德」相的缘「故。」
略释：这是以财施福德与无我的功德所作比较。或问：知一切法无我得成於忍，怎麽会这样好？因无人我执，能了分段生死，无法我执，能了变易生死。但布施福德虽多，不能了此二死，是故胜彼。
所谓「得成於忍，」就是以智慧通达无我及我所，於一切法再也不生分别执着，是为得成於忍。佛陀说法四十九年，最大目的，归纳起来，就是要我们知道一切法无我得成於忍而已。
我们学佛目的是为了成佛，想成佛先得要忍，能忍於一切法则不生分别，因此则不起惑，当不造业，不造业故不受报，因此即得自在，自在就是佛。
语译：须菩提！假若有菩萨以堆满了与恒河沙数量相等世界的七宝拿来布施，所得福德当然很多。假若再有人，因受持经偈而了知一切法无我，於一切法都不生分别，他所得的功德，比以七宝布施的菩萨更多。什麽缘故？须菩提！因於一切法不生分别的菩萨不执福德相的缘故。
须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！云何（什麽是）菩萨不受福德？」佛言：「须菩提！菩萨所作」自利利他所得的「福德，」都「不应」该「贪」爱执「着，是故说」名「不受福德。」
略释：因上文的菩萨不受福德佛未说明，所以须菩提问云何菩萨不受福德。须菩提下，是佛陀所作的说明。不执福德相，是为不受福德。
语译：因此须菩提问佛言：世尊！什麽是菩萨不受福德？佛说：须菩提！菩萨於所作的一切福德都不贪执，这就叫做菩萨不受福德。
须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
今疏：佛言：「须菩提！若有人言：」释迦「如来」也和我们一样的「若（像）来、若去、若坐、若卧，是（此）人不」了「解我所说」如来的真「义。何以故？」因所谓「如来者，」是「无所从来，亦无所去」的理体，本是无名无相的，但为便於说明起见，是「故」假「名如来。」
略释：因为大家都称释迦佛为如来，佛恐其执着色身的来去坐卧相为如来，从性空边说，那是错误的，故说是人不解如来所说义。何以故下，是为法身如来所作的说明。
所谓「如来者，」如，是没有任何分别心的 静态；来，是心理活动的动态。以念佛来说，妄想时佛就如，礼念时佛就来。好比『谈梅口酸』，未谈之前是如，既谈之後是来。实际上，如来是不见静相，也不见 动相，超感观，绝对待，远离诸相的理体，好像我们身上的力，休息时就如，工作时就来。因不见去来相，是谓来无所从，去无所至，因此故名如来。
因众生着相的习气太深，故於如来的真义难以领悟。总之，若以色见声求，终是『芒鞋踏破无觅处，』倘能摆脱一切现象的概念，就会『得来全不费功夫。』
语译：须菩提！假若有人说：如来也是和我们一样的有去来坐卧相，这种观念是错误的，他不知道我所说的如来的意义。什麽原因呢？如来者，不像普通人，没有从那里来，也不见往那里去的相可得，所以叫做如来。
须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不？
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界，」打「碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不（ㄈㄡˇ）？」
略释：问意是叫我们不仅不能执着如来去来 坐卧相，而『故名如来』相也不可执，故以三千大千世界碎为微尘的事实，来说明应身如来与法身如来的关系。世界是微尘的总相，微尘是世界的别相。世界既可碎 为微尘，微尘当能集为世界。如此，则世界与微尘等无差别。同样的，实相是诸相的总相，诸相是实相的别相，微尘与世界既能相等，则诸相亦可等於实相。如明此 理，即知去来坐卧的如来相与无所从来亦无所去的如来相是无二无别的。
语译：须菩提！假若有善男子、善女人，把三千大千世界打碎成极细微的粉末，你看那些粉末是不是很多？
须菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
今疏：因此「须菩提言：甚（真）多，世 尊！何以故」说甚多？因为这是假设的，假「若是（此）微尘众」是「实有者（的），佛则不说（问）是（此）微尘众」宁为多不（ㄈㄡˇ）？「所以者何」为什麽 这样讲？因为「佛」所「说」的「微尘众，则非」真的是「微尘众，」只「是」假「名微尘众。」
略释：「若是微尘众」的是字，即指三千大千世界碎为微尘而言的。微尘众即众微尘。因微尘是缘生的，若再分析，则为邻虚，或聚微尘亦可成为世界，故云即非众微尘，是名众微尘。
语译：须菩提答言：真多，世尊！我为什麽说真多？因为这是假设的，若此众微尘是实有的，佛就不会问那些微尘是不是很多？我为什麽这样说？因为佛说那麽多微尘，并不是真的有那麽多，只是假名有那麽多。
世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来！说一合相，则非一合相，是名一合相。
今疏：须菩提言：「世尊！如来所说」碎为 微尘的「三千大千世界，」是由微尘积聚而成的，将来还会变为微尘，所以「则非」是三千大千「世界，」只「是」假「名世界。何以故」说是名世界？因为在缘生 现象未灭时，不得不假名世界，所以是名世界。假「若」以为三千大千「世界」是「实有者，则」不过「是一」种诸缘和「合」而成的假「相。如来！」刚才我 「说」则是「一合相，」若从性空边说，「则非一合相，」但从缘起边说，只「是」假「名一合相。」
略释：这是须菩提为上文所作的补充说明。关於如来说一合相，应如疏中这样断句比较好，因为一合相不是如来说的。
语译：世尊！您老所说的三千大千世界，也不是真的是三千大千世界，只是假名三千大千世界。为什麽？假若以为那个三千大千世界是实有的，也不过是一种诸缘和合而成的假相。如来！我所说的一合相，也不是真的有个不变的一合相可得，只是假名叫做一合相。
须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。
今疏：佛言：「须菩提！」你所说的是名「一合相者，」从性空边说，「则是不可说」的理体，「但凡夫之人」却透不过这一关，因此「贪着其事（认为是真的），」所以不得解脱。
略释：以上须菩提的报告都不错，但佛恐他执着一合相的假名，故云「一合相者，则是不可说，」是说一合相当下的空性是不可说的。因一般人不懂得缘生性空之理，而执着缘生相为实有，是为凡夫之人贪着其事。
语译：须菩提！一合相者，从性空边说，是不可说的理体，但凡夫之人却透不过这一关而贪着此相，所以不得解脱。
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！於意云何？是人解我所说义不？
今疏：佛言：「须菩提！若」有「人言：佛」也常「说我见、人见、众生见、寿者见，」可能佛还有四见的观念存在！「须菩提！於意云何？是（此）人」了「解我所说」四见的意「义不（ㄈㄡˇ）？」
略释：这是佛为破执而设问的。或问：经文前面讲四相，现在讲四见，差别在那里？答：四相属色尘的粗相，四见属法尘的细相，只有粗细的差别，没有实质的不同。
语译：须菩提！假若有人说：佛也时常说我见人见众生见和寿者见，难道佛还有四见？须菩提！於意云何？像这样的人，他懂不懂我说我见人见众生见和寿者见的用意？
不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
今疏：须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（不懂），世尊！是（此）人不」了「解如来所说」四见的意「义。何以故？」因为「世尊说我见人见众生见」和「寿者见，」当下「即非」有「我见人见众生见寿者见」的分别，而「是」为了演说的方便，才假「名我见人见众生见寿者见。」
略释：何以故下，是说明不（ㄈㄨˊ）也的理由。因为佛是亲证诸法空相的大圣，於一切法是不生分别的，故云世尊说我等四见，即非有我等四见的分别，只是假名我等四见。
语译：不懂，世尊！他根本不了解如来所说四见的真义。为什麽？因为世尊所说的我见人见众生见寿者见，当下即非我见人见众生见寿者见，只是假名我见人见众生见寿者见。
须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
今疏：佛言：「须菩提！发阿耨多罗三藐三 菩提心者」的菩萨，「於一切法」中，「应如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「知，」则我等四相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是 名四见这样的「见，」则诸法相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「信解」如来所说经义，保证无论走到什麽地方，都「不」会产「生法 相」的。
略释：这是为全经所作的总复习。关於应如 是知、见、信解，不妨作：「应如是」像以前说的『知一切法无我，得成於忍』这样「知，」应「如是」像以前所说的『若见诸相非相，即见如来』这样「见，」应 「如是」像以前所说的『如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者』这样「信」受佛言，应如是像以前所说的『如来者，无所从来，亦无所去，故名如 来』这样的理「解」诸法，保证「不生法相」的。
语译：须菩提！发阿耨菩提心的人，於一切法，要像知一切法无我这样知，要像见相非相这样见，要像如来是真语者这样信，要像如来者，无所从来，亦无所去这样理解，就不会产生法相了。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的不生法相的「法相者，如来说即非」有此「法相」可得，只「是」假「名法相」而已。
略释：佛为了防止执着不生法相的分别，故云所言法相者，即非法相，是名法相。
语译：须菩提！我所说的不生法相者，并不是真的有不生法相之相可得，只是假名法相而已。
须菩提！若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若有人以」 堆「满」了「无量阿僧只世界」那麽多的「七宝，持用（拿去）布施」给别人，所得福德一定很多；假「若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至」只有 「四句偈等」那麽一点点，如能「受持读诵，」以及「为人演说」者，「其福胜彼。」
略释：这是佛作第八次布施与受持经偈的功 德校量。因为经已讲完，为使众生重视经偈的受持而重新拈出，意在利生。或有人说：既然受持经偈那麽好，以後别的都不作，光受持经偈好了。这种想法也不对， 前面不是讲过，修一切善法，即得阿耨菩提吗？如明此义，而於受持经偈及修行六度是不可偏废的。
语译：须菩提！假若有人把堆满了无量阿僧只世界那麽多的七宝，拿来布施给别人，他所得的福德一定很多；假若有发菩提心的善男子和善女人，能受持此经，如果没有时间，那怕只有四句偈，倘能诚心受持读诵，且能讲给别人听，他所得的福德，比那以七宝布施的福德还更多。
云何为人演说？不取於相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。
今疏：佛言：「云何（怎样）为人演说？」 当你为人演说时，不要有我在为他们讲演佛法的这种想法，因此就能「不取於」一切法「相」的，只要能不取於相，就能「如如不动。何以故」要这样？因为世间 「一切」事事物物的「有为法，」都是缘生的假相，论形质「如」同「梦、幻、泡、影，」论存在的时间，「如」同「露」水「亦如电」光，很快就消失了。众生要 想得到解脱，於一切法，「应作如是」像梦幻泡影这样「观（想），」就能不取於相，如如不动了。
略释：「不取於相，如如不动，」是为上文为人演说所作的说明。何以故下，是说明为什麽要不取於相的理由。世间一切事事物物，都是因缘而生的生灭法，谓之有为法。不假穿凿，非因缘所成，因无诸相，故不生灭，谓之无为法。
「如梦，」世间一切缘生的诸法都是假的， 好像梦中所见的东西一样，至醒来时都没有了，所以如梦。世事是多变的，『记得少年骑竹马，转眼即是白头翁。』是为如幻。像以前美国的甘乃迪总统，上任（一 九六一年一月二十日）没多久，就被歹徒刺死（一九六三年十一月二十二日），因此如泡。他的太太已嫁了两次人，他们的夫妻关系即形消影失，故云如影。人死 了，夫妻的情感却消失得那麽快，所以如露。想不到他当选总统以後，会有这麽多的变化，故亦如电。因一切法无一不是生灭无常的，所以说应作如是观，才能得到 解脱。
语译：要怎样向别人演说，才合标准？当为人演说时，不要存有我在演说的观念，就不会有说者和听者的差别相，即得清净。为什麽要这样？因为一切有为法，都是像梦、幻、泡、影一样的虚妄。我们要想得到自在，於一切法，都应该作这样想才对。
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
今疏：「佛」陀演「说是（此）经」至应作如是观「已」全部完毕，因此「长老须菩提、及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间」的「天、人、阿修罗」等，「闻佛所说，皆大欢喜，」而且也都愿意「信受奉行。」
略释：佛说此经已下，是集结者说的。「一 切世间，」是指六道世间而言。「天，」即诸天的人民；「人，」即此界比丘等四众弟子；「阿修罗」是梵语，译为非天，因有天福而无天德，故云非天。或问：既 云一切诸天是指六道而言，却不见三恶道众生参加，其故何在？答：因业力故。因每个人都了解佛陀所说方法，确能离苦得乐，转凡为圣，所以皆大欢喜，信受奉 行。
禹疏九河，目的是要把不需要的雨水，使它 流到大海里去，人民才能安居乐业；佛陀说法，目的是要使众生，了知一切诸法都是缘生的、性空的道理，因此於诸法相不生执着，即得自在。所以我常和同道们 说：学佛定要把佛法的道理，运用到日常生活上去，才能得到佛法的受用。好比做工，目的是为解决生活上的困难，如把所得的工资全部存起来，而不用来改善生 活，积得再多也没有用。於是就有人谈及运用的方法，所以我说：这要看各人所学的，假若有人从来没有看过佛经，但相信「善有善报，恶有恶报」的道理，因此在 从事某种工作之前，即考虑所想做的事，对自己虽然有好处，但还要考虑对别人有没有害处。如果很明显地看出对自己有害的事当然不会做，但对别人有害的事也不 要做，因为做了将来对自己有害。如果言行符合这个原则，等於把佛法的因果道理运用上了。至於将来能得到什麽好处，要看过去和现在的业力如何，倘能进而受持 五戒，修行十善，除现生家庭和乐，衣食丰足之外，来世当不失人身，若能兼修禅定，将来即生诸天上受胜妙乐，欲想出世，尚须努力。
假若觉得人生无论富贵贫贱，到头来都是苦的，因此发心学佛而断除烦恼，於四威仪中亦能「诸恶莫作，众善奉行」，像这样即是把小乘佛法运用上了，至烦恼断尽时，即出三界，得涅盘乐。
关於本经运用方法，要看各人理解的程度而定，假若能将『应无所住行於布施』的道理，演变为应无所住行於务农、做工、经商....， 凡事如能依此而行，必得安乐。以务农来说，只要把有关种植的责任尽到了，将来开花结果是必然的，用不着『一则以喜，一则以惧』，万一受到天然灾害或人畜侵 损时，也不要怨天尤人，因为这是由於共业和别业之所致，怨尤不但无益，反而更加苦恼，而且更会影响未来工作情绪。凡事如能依此而行，即得解脱。
或者有人说：虽然表面上能作这样想，但事 实并没有改变，有什麽用？我认为还是因为想的不澈底，所以不能改变。假若能像古时候的『东门（姓）吴（名）者，其子死而不忧，其相室（太太）曰：公之爱 子，天下无有，今子死而不忧何也？东门吴曰：吾常（本来）无子，无子之时不忧，今子死与向（以前）无子同，臣（我）奚足忧哉』这样，一定可以改变。
语译：佛说此经已毕，因此长老须菩提，及诸比丘、比丘尼和男女居士，一切世间的天、人和阿修罗等，听完之後，大家都非常欢喜，而且愿意信受奉行。
金刚般若波罗蜜经今疏 终
今疏：佛言：「是」因若心有住则为非住之「故，」所以「佛」才「说菩萨」的「心」念中，是「不应」执「住色」声等法而行「布施」的。「须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是」像不应住色这样的「布施，」心就不会有所住了。
略释：菩萨为了利益一切众生故，为什麽要应如是布施？因如是布施，则不生法相，即得解脱，是故菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
语译：是因此之故，我才说菩萨是不应该执着色声等法相而行布施的。须菩提！菩萨为了利益一切众生的缘故，凡事都应该像不住色法布施这样才对。
如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
今疏：佛言：须菩提！「如来说」菩萨应离「一切」相的「诸相，」从性空边说，当下「即是非相。」後来「又说」菩萨为利益「一切众生」的众生，同样的「即非众生。」
略释：这是为防止有人说：佛既然说应生无所住心，何以又说菩萨应离一切相发阿耨菩提心；菩萨为利益一切众生故，应如是布施，这不都是住相吗？因此如来说一切诸相即是非相；一切众生即非众生，以资决疑。
「一切诸相，」即指世出世间所有的法相， 是为一切诸相。因一切诸相，无一不是因缘生、灭的，以电冰箱来说，是由各种物质和精神组合而成的一种现象，现在看起来是有，此之谓缘生，但以後又会变成没 有，这叫做缘灭，故说即是非相。所谓因缘而生，因缘而灭，好比用火柴点灯，有火柴的因和磨擦的缘而生起火相，是为因缘而生，火柴烧完了，火相即灭，谓之因 缘而灭。希望把这道理运用到日常生活上去，必可减少些因错觉所产生的压力。
「一切众生，」由众缘和合的生命体，谓之 众生，由於各个的业力不同，故所形成的相状就有差别，是为一切众生。但众生是由业力的因缘和合而成的假相，看来虽有，实际是无，所以说即非众生。好比海 水，因受风力的鼓动，即有波浪相生起，待风力消失时，波浪相即不可得。也就是说，现在虽为众生，如能自即日起，依教修行，止恶行善，将来亦能成佛，故说即 非众生。
语译：须菩提！我说菩萨应离一切相的诸相，这是就缘起边说的；若从性空边说，当下即是非相。而且又说，菩萨为利益一切众生的众生，同样的即非众生。
须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。
今疏：佛言：「须菩提！」你们不要对我所说的一切诸相即是非相；一切众生即非众生发生怀疑，因我释迦「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」只要你们依法修行，将来即可得到证明的。
略释：句句话的含义都契於真理，名为真语；理事圆融，故曰实语；义契真如，是为如语；语义不虚，名不诳语；义理不变，曰不异语。
语译：须菩提！我是说真话的，说实话的，说如语的，不讲假话的，说话算话的。只要你照着我所讲的去做，以後定可得到证明。
须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
今疏：佛言：「须菩提！」我为什麽要提出五语保证？因「如来」以前在然灯佛那里「所得」的阿耨菩提「法，此法」是「无实无虚」的理体，不能说有相，也不能说无相，所以我才说一切诸相即是非相，一切众生即非众生。
略释：「此法无实无虚，」因为性空故无实，因能缘起故无虚，如懂得孔子说的『有若无，实若虚』的道理，对了解无实无虚会有帮助。
语译：须菩提！我为什麽说一切诸相即是非相，一切众生即非众生？因我所证得的无上菩提法，这种法是没有虚实差别的，所以我才说即是非相，即非众生。
须菩提！若菩萨心，住於法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
今疏：佛言：「须菩提！」将此法无实无虚 的道理运用到日常生活上去，则不执法相，即得自在。「若菩萨」的「心」执「住於法」相「而行布施，」因有所执，就「如」同有「人入」於「暗」室，於诸法 相，「则无所见，若菩萨」的「心，不住」於「法」相「而行布施，」因无所执，「如人有目，」在「日光明照」之下，可以很清楚的「见」到「种种色」法的形 状。
略释：「若菩萨心住於法而行布施，」因有所执，故如人入暗，则无所见。「若不住法而行布施，」因不着相，故如人有目，日光明照，没有障碍，故能很清楚的见到诸法形状。
语译：须菩提！我说此法无实无虚的用意，是教你们不要着相，即得自在。假若菩萨有我能布施的这种想法，就好像有人走进暗室，什麽也看不见，假若菩萨不着相的布施，好像眼睛正常的人，在日光照明之下，什麽东西都看得清楚。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
今疏：佛言：「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵」者，「则为如来」之所护念，「以」其具有「佛」的「智慧」之故，所以我就「悉（完全）知是人（他们），悉见是人，」将来「皆得成就无量无边（很多很多的）功德！」
略释：「当来之世，」即是将来。若有善男子、....能於此经受持读诵是劝修。则为如来下，是所得功德。
语译：须菩提！将来若有善男子和善女人，於此金刚经能受持读诵者，则为如来之所护念，因为他已具有佛的智慧之故，所以我能完全知道他们、见到他们，将来都能得到很多很多的功德！
须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙」相「等」数量的「身」命「布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是」像这样「无量百千万亿劫」都是「以」恒河沙等「身」命「布施，」他们所得福德一定很多。
略释：「初日分，」即卯辰二时；「中日分，」是巳午二时；「後日分，」是未申二时。「以恒河沙等身布施，」即以与恒河沙相等数量的身命布施。「如是无量百千万亿劫以身布施，」即无量百千万亿劫，都如是像初日分、中日分、後日分，以恒河沙相等数量的身命来布施。
语译：须菩提！若有善男子和善女人，初日分用和恒河沙数量相等的身命来布施给别人，中日分再用和恒河沙数量相等的身命布施给别人，後日分还是用那麽多的身命布施给别人，无量百千万亿劫都是这样的布施，他们所得福德当然很多。
若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。
今疏：佛言：须菩提：「若复有人，闻此经典」所说的无实无虚，如能「信心不逆，其」信心不逆者所得「福」德已「胜」过「彼」以身命布施者，「何况」更能「书写、受持、读诵、为人解说」的，当然更多。
略释：「闻此经典，信心不逆，」即是他对此经以上所说的义理都能接受，当亦不住於相，所以其福胜彼。
语译：须菩提！假若再有人，闻此般若经的道理以後，如能信心坚定，言行与经义亦不相违背，是故他所得的福德，比那以身命布施的人还要多，何况还能书写、受持、读诵和讲给别人听的，所得的福德当然更多。
须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。
今疏：佛言：「须菩提！以要言之，是（此）经有不可思、议，不可称、量，无」有「边」际的「功德。如来」原来是「为发大乘」心「者说」的，也是「为发最上乘」心「者说」的，现在你们也能听到，真是太幸运了！
略释：「以要言之，」即是总而言之的意 思。「不可思议，」受持此经所得功德，想不到，是不可思，说不出，是不可议。「不可称量，」是不可以秤称，不可以斗量。因为功德没有止境，故云无边功德。 「为发大乘者说，」即为发大菩提心的人演说。「为发最上乘者说，」即为发成佛的心这种人而说的。
语译：须菩提！总而言之，受持此经有想不到、说不出，没有办法用秤称，也不可以用斗量，根本没有止境的功德。这种经本来我是为发大菩提心者讲的，是为求最上乘者讲的，你们也能听到，真是太幸运了！
若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：以後假「若」还「有人能受持 读诵」此经，且能「广为」他「人」演「说，」因此，我释迦「如来悉知是（此）人，悉见是人，」他们将来「皆得成就不可」以斗「量，不可」以秤「称，无有 边」际，「不可思议」的「功德！如是」像这些「人等，则为（是）荷担（负起）如来」以「阿耨多罗三藐三菩提」法度诸众生的责任。
略释：「若有人能受持读诵，广为人说」是劝修。「如来悉知是人，....不可思议功德，」此是行者所能得到的利益。「如是人等，」即受持读诵为人演说的这些人。「则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，」是说这些人，将来都能负起自利利他的责任。
语译：以後假若还有人受持读诵此经，有机会也能讲给别人听，因此如来都知道他们，也能见到他们，只要他们勇猛精进，将来都能得到不可称量，没有边际，不可思议的功德。像这些人，就是荷担如来家业的继承人。
何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则於此经不能听受读诵，为人解说。
今疏：佛言：「何以故」说如是人等，则为荷担如来的阿耨菩提？「须菩提！若乐（ㄧㄠˋ喜欢）」修习「小」乘佛「法者，」因执「着我见、人见、众生见」和「寿者见」的习气未断，所以「则於此」种大乘「经」典是「不能听受读诵」的，至於「为人解说，」更不要谈了。
略释：何以故下，是解说则为荷担如来阿耨菩提的理由。
语译：为什麽我说他们能够荷担如来度生的任务？须菩提！假若是喜欢修习小乘佛法的，因执着我见人见众生见和寿者见的习气未除，对於这种大乘经典是不能受持读诵的，至於教他讲给别人听，更不要谈了。
须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华、香而散其处。
今疏：佛言：「须菩提！」以後「在在处处 （无论在什麽地方），若有此经」在那里，就是「一切世间」像「天、人、阿修罗」等，「所应供养」的，「当知」有「此」经典所在之「处，则为是」有佛的 「塔」庙在那里，所以他们不仅「皆应恭敬，作礼围绕，」而且还要「以诸华、香而散其处。」
略释：在在处处，若有此经，是一切世间天人阿修罗所应供养的原因。「当知此处，则为是塔，」这是皆应恭敬的理由。「作礼，」即是礼拜。「围绕，」即右绕三匝。「以诸华、香，」即是以各种鲜华和末香，散撒在经典所在之处。
语译：须菩提！以後无论在什麽地方，若有金刚经在那里，一切世间的天、人、阿修罗都应当供养的，当知此处，等於是佛的塔庙在那里，所以都应当恭敬，作礼围绕，而且应以各种鲜花及香末散撒在那里。
复次，须菩提！若善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！若」 有「善男子、善女人，」发心「受持读诵此经」时，假「若为人轻贱，」这是因「是人（受持读诵此经而为人轻贱者）先世罪业，」本来「应堕恶道」的关系所造成 的，但「以今世」为「人轻贱」而不生烦恼之「故，」彼此才未发生冲突，那麽「先世」所造应堕恶道的「罪业，」因没有恶业的助缘，所以「则为消灭。」如果以 後凡事都能这样，将来「当得阿耨多罗三藐三菩提，」绝对没有问题。
略释：这是说受持此经，功德无量。「若为 人轻贱，」即轻视、贱恶之意。「是人先世罪业应堕恶道，」即是依他前世罪业来说，应当堕恶道的。「以今世人轻贱故，」即因今世被人轻贱时，应无所住的道理 发生作用，所以未造恶业，对方觉得已获胜利就算了，因此先世应堕恶道的罪业，被无住的功夫所消灭。「当得阿耨菩提，」如今後凡事都能不住於相，将来一定可 以成佛，是为当得阿耨菩提。
语译：其次，须菩提！若有善男子和善女人，在受持读诵此经时，若被人轻贱了，那是因他前世罪业所造成的，本来应堕恶道，因为现在受到别人的轻贱而能忍辱，所以先世罪业就被他的忍辱消灭了，因此平安无事。如果以後凡事都能这样，将来他一定能成佛的。
须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。
今疏：佛言：「须菩提！我念过去无量阿僧只劫，於」未遇见「然灯佛」之「前，」已经「得值（遇到）八百四千万亿那由他诸佛，」我「悉皆供养（ㄧㄤˋ）承事，无空（ㄎㄨㄥˋ）过者，」这种功德当然很多。
略释：须菩提下，是为与下文较量功德而舖 路。「我念过去，」即我想起过去。「无量阿僧只劫，」无量即很多之意；梵语阿僧只，译为无央数；梵语劫波，译为长时，简称为劫。「那由他，」译为一万万。 「悉皆供养承事，」即我都一一亲自供养承事—侍奉。「无空过者，」即没有空（ㄎㄨㄥˋ）过一尊佛的。
语译：须菩提！我想起过去无量阿僧只劫时，也就是在还没有碰到然灯佛之前，我已经遇见过八百四千万亿那由他那麽多的佛，但我都一一亲自供养侍奉，没有空过那一尊佛没有供养的。
若复有人於後末世，能受持、读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「若复（再）有人，於後末世，能受持读诵此经」者，他「所得功德，」关「於我所供养诸佛」的「功德，」若和他比较，我的一「百分」也「不及」他「一」分，就是「千万亿分」也不及他一分，「乃至算数譬喻所不能及，」可说是不成比例的。
略释：较量功德目的，是鼓励学者受持读诵此经。因供养诸佛的功德虽多，到底有限，但持经功德是无穷的，所以算数譬喻所不能及。
语译：若再有人在末法时代能受持读诵此经，他所得的功德，如果和我所供养诸佛所得功德比较起来，我的一百分也不及他的一分，就是千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例。
须菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持读诵此经所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
今疏：佛言：「须菩提！若」有「善男子、 善女人，於後（未来）末世」时，「有受持读诵此经」者，他「所得功德，我若具（完全）说者，或有人闻」听了之後，他的「心即狂乱，狐疑不信。」其实「须菩 提！当知是（此）经」的「义」理「不可思议，」所以他得到的「果报亦」是「不可思议，」这有什麽可疑的？
略释：这是为上文所作的补充说明。「我若具说者，」即是我若完全把它说出之意。「心即狂乱，」是说他的心马上变成狂乱像神经病一样。「狐疑不信，」狐性多疑，凡多疑的人，而讥曰狐疑。
语译：须菩提！在未来的末法时期，若有善男子和善女人，有受持读诵此经者，他所得的功德，我若是把它完全讲出来，或许有人听了以後，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知金刚经的义理是不可思议的，所得的果报当然也是不可思议的，何足为奇！
尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？
今疏：「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，」以前他们所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心，」经过这麽久的修习，现在「云何应」该怎样安「住？云何」要怎样的「降伏其」妄「心？」
略释：现在须菩提所提出的问题，从文字上 看和以前所问的完全一样，但因时空不同，目的当有差别。前问目的在破除初发心菩萨人我执的粗相，今问目的在破除已发心菩萨法我执的细相。即是要把发心、云 何应住、云何降伏的分别心也空掉，才能得到究竟清净。如果认为是重复，那就失之千里。
语译：当时须菩提又白佛言：世尊！善男子和善女人，他们以前所发的阿耨多罗三藐三菩提心，经过这麽久的修习，现在要怎样才能使所发的菩提心不退？要怎样才能使妄想心不生起来？
佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
今疏：「佛告须菩提：善男子、善女人，」要想使所「发」的「阿耨多罗三藐三菩提心」安住不退和妄心再不生起「者，当生如是心：」像「我应灭度一切众生，」但「灭度一切众生已」毕，要做到「而无有一众生实」为我所「灭度者」的这种想法，就能办到。
略释：当生如是心下，是答云何应住，云何降伏的方法。从表面上看，两个问题似乎只答了一个，其实都答了。因能达到灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者这种程度，即不生法相，当然就没有妄心，因此所发的菩提心即得安住了。
语译：佛告须菩提：要想使以前所发的阿耨菩提心能安住不退，而且妄心也不再生起者，当生我应灭度一切众生，但灭度一切众生以後，没有一个众生实为我所灭度的这种想法就能办到。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
今疏：佛言：「何以故」说当生如是心？因为这样则不生法相，不生法相则无妄心，既无妄心，则所发的菩提心就能安住不动，故说当生如是心。「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相」的分别，不但不能降伏其心，而且也「则非菩萨。」
略释：何以故下是说明我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者的理由。菩萨之所以能称为菩萨，是因能不住一切相的，若有四相的观念存在，那就不能称为菩萨，故云则非菩萨。
语译：为什麽说当生如是心？因为这样，才能不住於相。若菩萨还有我相人相众生相和寿者相的想法，那就不能叫做菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
今疏：佛言：你知道我之「所以」要说当生如是心「者」的用意「何」在吗？「须菩提！」因为以「实」相来说，亦「无有法」名为「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的差别相可得，所以我才这样说。
略释：这是为上文何以故下所作的补充说明。
语译：你知道我说当生如是心的用意吗？须菩提！因为以实相来说，是没有发阿耨菩提心者的差别相可得。
须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来」过去「於然灯佛所（那里），有」个什麽「法」被我「得」到了的叫做「阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（没有）， 世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，佛於然灯佛所，无有法」被您老所「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：前问：於法有所得不？并没有说明什 麽法；今问：有法得阿耨多罗三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？这是所问的不同处。问意是要使须菩提了解，不仅实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，同样的亦无有法可 得而名阿耨多罗三藐三菩提。若如来有所得，即有能得所得的差别，因此即有四相，既有四相就不能称为如来。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也等句，是就性空边说的，若 从缘起边说，是得了阿耨菩提法的，不然，怎成得了佛？但佛所得的是理，故云如来於然灯佛所，无有法得阿耨菩提。
语译：须菩提！於意云何？我以前在然灯佛那里，有个阿耨菩提法被我得到了没有？须菩提说：没有，世尊！现在我了解您老所问的意思，佛在然灯佛那里，是没有得到阿耨菩提法的。
佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！」以「实」相来说，「无有法」被我「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：因为须菩提答的很对，故云如是如 是。佛说实无所得，不是不承认，而是不执所得相，因佛之所得的是理，不是事，是性，不是相。好像我读金刚经一样，读是读了，但别人是看不出来的，如有读过 的人和我谈金刚经的道理时，我若能够作点补充说明，他才知道我是读过此经的。如明此理，即知佛说实无有法的所以然。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！实际上如来是没有得到过阿耨多罗三藐三菩提的。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
今疏：佛言：「须菩提！若有」某一种 「法」被「如来得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不」会「与我授记」说：「汝於来世当得（能）作佛，号释迦牟尼。以」我「实无有」某一种 「法」被我「得」到的叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的观念，「是故然灯佛」才「与我授记，」并且「作是言（而这样说）：汝於」将「来」之「世，当得作佛， 号」曰「释迦牟尼。」
略释：须菩提下，是为上文实无有法如来得阿耨菩提所作的说明。
语译：须菩提！我若有阿耨多罗三藐三菩提法被我得到了的观念存在，然灯佛就不会给我授记说：你将来在娑婆世界成佛，号曰释迦牟尼。因为我没有得到阿耨菩提这种想法，所以然灯佛才给我授记，并且说：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。
何以故？如来者！即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：我「何以故」说若有法如来得 阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记？因「如来者，即」无「诸法」生灭相的「如义（即是实相）。若有人言：」释迦「如来」因「得」到了「阿耨多罗三 藐三菩提，」所以称之为佛，那是不对的。「须菩提！实」际上是「无有」某种「法，」被我释迦牟尼「佛得」到，叫做「阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：「如来者，即诸法如义，」应将「如来者」作什麽叫做佛解，与诸法如义才配合，即是说所谓佛者，就是不见诸法有生灭相可得的意思。
语译：为什麽我说若有法如来得阿耨菩提者，然灯佛则不与我授记？因如来者，即诸法如义，不见诸法有生灭相的人，就叫做佛。若有人说我因为得了阿耨菩提，所以叫做佛，那是不对的。须菩提！事实上我是没有得到阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
今疏：佛言：「须菩提！如来所得」的「阿耨多罗三藐三菩提，於是（此）」阿耨多罗三藐三菩提法「中，」根本「无实」相亦「无虚」相的差别，「是」因此之「故，」所以「如来说一切法，皆是佛法。」
略释：「无实无虚，」从性空边说，名为无 实，从缘起边说，名为无虚。「一切法皆是佛法，」一切法是指世出世间一切法相而言。皆是佛法，是说世出世间法都是佛法，这是就一切法的法性而言。因为佛已 证知缘起性空之理，所以於一切法都不生分别，当下即是法性。因不见有诸法生灭相可得，所以说一切法皆是佛法。
语译：须菩提！如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法，於此法中，是没有实相和虚相的差别的，因此之故，所以我才说一切法也都是佛法（从性空边说）。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的「一切法者，」从性空边说，「即非」有「一切法」可得，但「是」为了演说的方便「故，」假「名一切法。」
略释：因恐须菩提执着如来说一切法皆是佛怯的相，所以说即非一切法，这是从性空边说的，若从缘起边说，假名还是有的，是故假名一切法。
语译：须菩提！刚才我所说的一切法，并不是真的有一切法，不过是为了演说方便而假名一切法。
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
今疏：佛言：「须菩提！」所言一切法者，就和以前所说的「譬如人身长大」的道理一样。「须菩提言：世尊！」真的，这和「如来」以前所「说」的「人身长大，即为非大身，是名大身」的道理是一样的。
略释：假如你对疏中须菩提下所加的：所言一切法者，就和以前所说的等字会觉得怪怪时，请你把上文是故名一切法连起来多读几遍，当会有一种新的感觉，因此对下文的菩萨亦如是也拉上关系。
语译：须菩提！这和以前所说的譬如人身长大的道理一样。须菩提说：真的，这和如来以前所说的人身长大，即为非大身，是名大身的道理一样。
须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！菩萨」度生相，「亦」复「如是」和譬如人身长大的道理一样。「若」菩萨「作是言」而这样说：「我当灭度无量众生，」因此「则不」可以「名」为「菩萨」的。
略释：菩萨度生相也不可执着，故云「亦如是」和譬如人身长大的道理是一样的。
语译：须菩提！菩萨度生相也是这样。假若菩萨说：「我度了无量众生，」因此，他就没有资格称为菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
今疏：佛言：我「何以故」说则不名菩萨？「须菩提！」因为从性空边说，「实」际上是「无有」某种「法名为菩萨」的。「是」因此之「故，」所以我释迦「佛」才「说一切法」都是佛法，根本「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别。
略释：何以故下，是为上文则不名菩萨所作的解说。
语译：为什麽说则不名菩萨？须菩提！因为从性空边说，实际上是没有什麽法叫做菩萨的。是因为这个缘故，所以我说一切法都是佛法，根本没有我人众寿的差别。
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
今疏：佛言：「须菩提！若菩萨作是言（这样说）：我当」今正在「庄严佛土，」如果有这种想法，「是不」可以「名」为「菩萨」的。「何以故？」因为「如来」曾经「说」过，所谓「庄严佛土者，」从性空边说，「即非庄严，」但从缘起边说，只「是」假「名庄严。」
略释：做菩萨的，不仅度生相不可执，就是庄严佛土相亦不可执，如有我当庄严佛土这种想法，即生四相，是故不名菩萨。何以故下，是说明不名的理由。
语译：须菩提！假若菩萨有我在庄严佛土的这种想法，就不能叫做菩萨。为什麽？因为如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
今疏：佛言：「须菩提！」修行是不可着相的，假「若菩萨」有「通达（真的做到）无我」相和无「法」相「者，」我释迦「如来」就会「说」他「名」为「真」的「是菩萨。」
略释：这是为菩萨所订的标准。
语译：须菩提！假若菩萨懂得无住的道理，真的断了我法二执的，我才说他真的是菩萨。
须 菩提！於意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！於意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！於意云何？如来有慧眼不？如 是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」我释 迦「如来有肉眼不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（有），世尊！如来有肉眼。须菩提，於意云何？如来有天眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊，如来有天眼。须菩 提！於意云何？如来有慧眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云 何？如来有佛眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如来有佛眼。」
略释：佛在前面唯恐众生对一切诸相即是非相，一切众生，即非众生发生怀疑，所以提出五语为证。现在唯恐对若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨发生怀疑，所以又提出五眼为证。
「肉眼，」即凡夫所具之眼，因所见有限， 是为肉眼。「天眼，」是天人所具之眼，因其所见甚广，不为物碍，是为天眼。「慧眼，」是以智慧照见诸法真空之理曰慧眼。「法眼，」能见真空亦能见缘起，具 此功能者曰法眼。「佛眼，」即具前四眼之功能，更能见诸实相，是为佛眼。菩萨具前四眼之功能，二乘具前三眼之功能，天乘具前二眼之功能，鬼神有业报五通， 亦具前二眼，其余四道众生，仅具肉眼之功能。
问意是说如来具五眼之功能，则所见不谬，如前所说，幸勿疑焉。
语译：须菩提！於意云何？我有肉眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有天眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有慧眼吗？须菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有法眼吗？须 菩提说有，世尊！须菩提！於意云何？我有佛眼吗？须菩提说有，世尊！既然这样，你们应相信我所说的话绝不会错。
须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？甚多，世尊！
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？如恒河 中所有」的「沙，」我释迦「佛」也「说是沙不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「如是（是的），世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一」条「恒河中所有」的 「沙，有如是」像恒河「沙」数相「等」的「恒河，是诸（那麽多）恒河」中「所有」的「沙数，佛」所教化众生的「世界，」也「如是」像那样，「宁为多不（ㄈ ㄡˇ）？」须菩提言：「甚多，世尊！」
略释：问意不是炫耀佛的世界那麽多，而是为下文如来悉知作准备。如来说是沙，是就缘起边说的。
语译：须菩提！於意云何？像恒河中所有的 沙子，我说它是沙子吗？须菩提言：是的，世尊！从缘起边说，如来说是沙子。须菩提！於意云何？像一条恒河中所有的沙，假若有那麽多沙子数量的恒河，那麽多 的恒河中所有的沙子，佛所教化众生的世界也是那样，是不是很多？须菩提说：太多了，世尊！
佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
今疏：「佛告须菩提：」虽然像「尔所」诸 恒河沙数那麽多「国土中所有」的「众生，」有「若干种」不同的「心，」但我释迦「如来」都能「悉知。何以故」我都知道？因我释迦「如来」所「说」的「诸心 （若干种心）皆为（都是）非」有此「心」可得的，只「是」假「名为心。所以」说皆为非心是名为心「者」的原因「何」在？「须菩提！」因为那些心都是生灭 的，由於「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，」所以说皆为非心，是名为心。
略释：「尔所国土中所有众生，」即是诸恒 河所有沙数的国土中所有众生。因众生多，心相也多，故云若干种心。「如来悉知，」即是佛都知道。何以故下，是说明如来悉知的理由。「如来说诸心皆为非 心，」是说那麽多心，都不是真心，只是假名为心。「所以者何？」是问怎见得皆为非心，是名为心？须菩提下，是说明皆为非心的理由。因众生的分别心是念念生 灭的，过去心已成过去，故不可得，现在心又念念不住，刚说现在，已成过去，好比有人和你对时，当你说完十二点整的时候，其实秒针与十二点的位置，已有一段 距离了，所以说现在心不可得，未来心未到，因此亦不可得。因为这三种心是生灭不常的，故说皆为非心，为了便於说明起见，不得不说是三心，是为是名为心。
语译：佛告须菩提：像那麽多国土中所有众生的若干种不同的心，我都知道。为什麽？因为我所说的若干种心，都不是真有那些心，只是假名叫做心。这是什麽道理？须菩提！因那些心都是生灭的，由於过去心不可得，现在心不可得，未来心还是不可得，所以我说皆为非心，是名为心。
须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是！世尊！此人以是因缘，得福甚多。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」假 「若有」这样的「人，」用堆「满」了「三千大千世界」的「七宝，」而「以」此七宝「用」来「布施，是（此）人以是（此）」布施的「因缘，」所「得」到的 「福」德「多不（ㄈㄡˇ，多不多）？」须菩提说：「如是（多），世尊！此人以是（此）」布施「因缘，」所「得」的「福」德「甚多。」
略释：问意是为破除执着因布施所得的福德相。「此人以是因缘得福甚多，」以此因缘，即以满三千大千世界七宝布施的因缘，得福甚多，是就缘起边而言。
语译：须菩提！於意云何？假若有人用堆满了三千大千世界的七宝，拿来布施给别人，此人因为用那麽多七宝布施的因缘，所得的福德多不多？须菩提说：多，世尊！他所得的福德太多了。
须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。
今疏：佛言：「须菩提！若」布施「福德有 实」在的自体可得，这种福德是有限的，当然我释迦「如来不」会同意你「说」他所「得」的「福德多，以（因）福德」是「无」相可见的理体之「故，」是不可以 多少计的。既然你知道是以那麽多的七宝布施的关系，所以我「如来」才同意你「说」他所「得福德」甚「多。」
略释：或作如下解释：佛言：「须菩提！若福德有实」自体可得，我释迦「如来不说（问）」是人以是因缘所「得福」德「多」不？「以福德」是「无」相理体之「故，」不可以多少来分别的。但由於以是因缘，所以我「如来说（才问）」是人所「得福」德「多」不多？
语译：须菩提！假若布施的福德有实在的自体可得，这种福德是有限的，当然我不同意你说他所得福德多，因为福德是无相可见的理体之故，是没有多少的分别的，既然你知道是以布施的关系，所以我认为你说他所得福德很多是可以的。
须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身 「佛可以」像「具足」三十二相的「色身」相「见」到「不（ㄈㄡˇ）？」须菩提说：「不（ㄈㄨˊ）也（不能），世尊！如来」是「不应以」见「具足色身」的观 念来「见」的。「何以故」说不可以具足色身见？因为「如来」所「说」的「具足色身，」从性空边说，「即非具足色身，」但从缘起边说，「是名具足色身，」所 以我才说不（ㄈㄨˊ）也。
略释：「佛可以具足色身见不（ㄈㄡ ˇ），」前云：『离一切相，则名诸佛。』因法身佛是远离诸相的理体，是不可以眼见的，是故须菩提云不（ㄈㄨˊ）也。「如来不应以具足色身见，」因『如来 者，即诸法如义（对一切法不生分别），』所以不应以具足色身见。何以故下，是说明不应的理由。色身是生灭无常的，从性空边说，即非具足色身，若从缘起边 说，假相还是有的，所以是名具足色身。
语译：须菩提！於意云何？可以用见具足色身的方法见到佛吗？须菩提说不能，世尊！如来的法身是理体，以见具足色身的眼光是见不到的。为什麽？因佛所说的具足色身，并非真是具足色身，只是假名叫做具足色身，所以我说如来不应以具足色身见的原因在此。
须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？」法身「如来可以（用）具足诸」法实「相」的观念来「见不（ㄈㄡˇ）？」须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！如来」是「不应以具足诸」法实「相」的观念来「见」的。「何以故？」因为「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
略释：佛见须菩提已能不执具足色身相的事 见，因此又问如来可以具足诸相的理见否？问意是说既然如来不应以具足色身见，那麽可以具足诸相的观念来见否？所谓具足诸相即是实相，因实相是无相而又非无 相的理体，是为具足诸相。须菩提说不（ㄈㄨˊ）也，是从性空边说的，为什麽须菩提说不也？因有以具足诸相见的念头在，那是见不到法身如来的，故云如来不应 以具足诸相见。何以故下，是说明不应以的理由。因为如来所说的诸相具足是缘生的分别相，从性空边说，即非具足，只是假名具足。
语译：须菩提！於意云何？法身如来可以用具足诸相的观念见到吗？须菩提说不能，世尊！如来是不应该以具足诸相的观念来见的。何以故？因如来说诸相具足（实相），落入言诠，即非具足，只是假名具足。
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
今疏：佛言：「须菩提！汝勿谓（不要以 为）如来作是念」会这样想：「我当」为度诸众生而「有所说法，莫作是念（不要这样想）。何以故」说莫作是念？因为我已证得缘起性空之理，是不会着相的，否 则就成不了佛。假「若」有「人言」我释迦「如来有所说法，即为（等於是）谤佛（我）。」但这也不能怪他，因为他「不能」理「解我」以前「所说」应无所住的 道理之「故，」所以他才会这样讲。「须菩提！说法者，」从性空边说是「无法可说」的，但「是」从缘起边说，假「名」叫做「说法。」
略释：佛为破除语言音声相，故诫之曰莫作是念。佛法最伟大的功用，就是能使众生远离诸相，如说者执着说相，那怎麽能教人？故云说法者，要无法可说，不执说相，才可以名为说法。
语译：须菩提！你不要以为我会这样想：我 能向他们讲演佛法，不要这样想。为什麽？因为我是不会执着一切法相的。假若有人说我向他们讲演过佛法，那简直是等於毁谤我。但也不能怪他，因为他不了解我 的思想言行和别人绝对不一样的缘故。须菩提！所谓说法者，从性空边说，是无法可说的，但从缘起边说，假名叫做说法。
尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？
今疏：当佛说完是名说法的「尔时，慧命须菩提」即「白佛言：世尊！」您老所讲的般若法，我们现在是可以信受的，但「颇（若）有众生，於未来」的「世」界中，「闻」听演「说是（此）」般若「法，」他们能「生」起「信心不（ㄈㄡˇ）？」
略释：「慧命，」即长老的别名。因须菩提已证阿罗汉果，而且解空第一，将来能负起度生的任务，故称慧命须菩提。
语译：当时，慧命须菩提白佛言：世尊！像您老所讲的这些道理，我们是可以接受的，但在未来的世界里，假若有众生听到讲金刚经，他们会相信吗？
佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。
今疏：因此「佛言：须菩提！」所谓颇有众 生，从性空边说，「彼」即「非」是「众生，」但从缘起边说，则又「非不众生（即是众生）。何以故」说彼非众生非不众生？「须菩提！」因为所谓「众生，」是 由「众」缘和合而「生者」的一种假相，从性空边说，我释迦「如来说」他「非」是「众生，」但从缘起边说，「是」故假「名众生。」
略释：佛恐闻者着众生相，故说彼非众生非 不众生，以破其执。何以故下是说明所非的理由。好比海中的浪花（众生），本来是水（空性，亦即佛性），因被风力（业力）吹激而成浪花，只要风一停止，浪花 就没有了。众生息下妄心而不住於相，就能离一切相，离一切相即名为佛，所以如来说非众生。
语译：佛言：须菩提！你说颇有众生的众生，不能说他是众生，但也不能说他不是众生。为什麽？须菩提！所谓众生，是由诸缘和合而成的一种假相，当体即空，所以我说他不是众生，但在缘生现象未灭之前，是故假名众生。
须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶！
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！佛」以前所「得」的「阿耨多罗三藐三菩提，为无所得」的「耶！」
略释：须菩提的白佛言，是为从「佛可以具足色身见不」起，至「如来说彼非众生非不众生」止，所作的总结，故云佛得阿耨菩提，为无所得耶！即是无所得的啊！
语译：须菩提白佛言：世尊！您老以前所得的阿耨多罗三藐三菩提，是远离诸相的理体，所以是一无所得的啊！
佛言：如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（对的）！如是（对的）！须菩提！我」不仅「於阿耨多罗三藐三菩提」是无所得的，「乃至无有少」许「法」相「可得」的念头存在，因为这样，「是」故「名」为证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：因须菩提说得很对，所以佛言如是如是。须菩提下，是为无所得作进一步的说明。「乃至无有少法可得，」是修证无上菩提的秘诀。
大宝积经卷五十四云：是故舍利子！.... 复应修行无相正法。何以故？我忆往昔未得值遇放光佛前，无有一切白净行法不修习者，虽作如是无量勤苦，然不蒙佛为我授记。所以者何？由修诸行皆有相故。从 是以後，我方於是大菩萨藏微妙法门，随所闻已，安住正行，如是行者，谓无相行，无功用行，无所得行。行如是等无相行已，放光如来乃为授记。
这段经文，与修无有少法可得有密切关系，有志於佛者，幸勿错过。所谓安住正行，即无相行，无功用行，无所得行。不执一切行相，即是安住正行。
记得过去有一天晚上，熄灯以後，听到值星 班长在寝室里大声的叫战士们不要讲话，好好休息，并且说出很多理由，出发点虽然没有错，但他不知道，别人讲话影响安宁，自己讲得太多，同样地影响别人睡 觉。後来值星官来了，又大声地说：某班长！你叫他们不要讲话，可是你又讲那麽久，怎麽可以？於是他又讲了一大套理由。因讲话时间太长，所以我去了就说：值 星官！你们都去睡觉，有话明天再说。他们走了，我也回房睡觉。
战士们讲话好比我执，值星班长讲话是法执，值星官讲话是执中道，我叫他们去睡觉是不执中道，我也走了，即是不执也不执。大家都不讲话，即是无有少法可得。如明此义，即知是名阿耨多罗三藐三菩提的所以然了。
语译：佛言：对的！对的！须菩提！我不仅於阿耨菩提是无所得的，乃至没有少许法相可得的观念存在，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提的。
复次，须菩提|是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「复（其）次，须菩提！是（此）」阿耨菩提「法，」是「平等」无别，「无有高下」及任何差别相的，「是」故才「名」为「阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这是为上文是名阿耨菩提所作的补充说明。因阿耨菩提即是实相，而实相无相，与谁差别？故说是法平等，无有高下。
语译：其次，须菩提！这个阿耨多罗三藐三菩提法，是平等无别，没有高下和任何差别相的，是这样才叫做阿耨多罗三藐三菩提。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「以（因）」是法平等，无有高下，则「无我、无人、无众生、无寿者」相的差别，於是「修一切善法，」且不作修善想，这样「即」能证「得阿耨多罗三藐三菩提。」
略释：这也是为上文是名阿耨菩提所作的补 充说明。既名阿耨菩提，则无有我等四相，因此修一切善法才不生法相。诸相既离，即是平等的一相，因此即能证得无上菩提。修一切善法的目的，是为弥补以前所 造的恶法。好像迷途的人，发现走错了方向，立刻回过头来，改变方向前进（修一切善法），才能到达理想目标。所谓一切善法，简言之：诸恶莫作，众善奉行是善 法；受持经偈，修行六度是善法；持斋念佛，发愿往生是善法。总之，在自他两利原则下的言行，都可以名之为善法。如能不执一切善法相，才是真的善法。
语译：须菩提！因阿耨菩提法中，是没有我人众寿这四相的差别，如能修一切善法而不着修善想，因此即得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才我「所言」的修一切「善法者，如来说即非善法，」只「是」假「名善法。」
略释：佛唯恐闻者执着一切善法相，仍是不得解脱，故云如来说即非善法，这是就性空边说的，若从缘起边看，假相还是有的，故说是名善法。
语译：须菩提！刚才我所说的善法，并不是真的有个善法可得，只是假名叫做善法。
须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
今疏：佛言：「须菩提！若」於「三千大千 世界中所有」的「诸须弥山王，如是」像和那麽多须弥山王相「等」的「七宝聚，有人持用布施，」所得福德当然很多。但「若」有「人以此般若波罗蜜经，」能完 全受持当然更好，如有困难，少点也有用，「乃至」只有「四句偈等」那麽一点点，如能「受持、读诵、为他人说，」关「於前」人布施所得「福德，百分」也「不 及」他「一」分，就是「百千万亿分，乃至」是「算数譬喻所不能及」的。
略释：「三千大千世界中所有诸须弥山王，」一个小世界有一个须弥山，三千大千世界中有亿万座须弥山，是为诸须弥山王。「如是等七宝聚，」是积聚那麽多的七宝。以此布施福德虽多，但属有漏，不能解脱生死。受持经偈，必能离苦得乐，转凡为圣，故不能及。
语译：须菩提！像三千大千世界中所有的须 弥山王，把七宝也积聚得像那麽高，有人拿来布施，他所得福德，一定很多。假若有人能受持金刚经，那怕少得只有四句偈那麽一点点，如能认真的受持读诵，为人 演说，关於前人以七宝布施的福德，百分也不及他的一分，就是百千万亿分也不及他的一分，可说是不成比例的。
须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？汝等勿谓（不要以为）如来作是念（而这样想）：我当（能）度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生」为我「如来」所「度者」的差别相可得。假「若有众生」为我「如来」所「度者，如来则有我人众生寿者」的四相，那就不能称为如来了。
略释：佛恐须菩提怀疑，我们还没有成佛， 所以佛才说即非众生，即非善法，无有少法可得，是法平等，无有高下，大概成了佛以後就不会这样，不然，佛为什麽天天忙着度生？故说莫作是念诫之。何以故 下，是说明莫作是念的理由。所谓「实无，」是就空性而言，因为宇宙万有，都是因缘而生，因缘而灭的现象，在缘生的过程中，现象虽有种种不同，但最後终归於 空。好比电影院中的观众是缘生的，走了会来，来了会走，所以说实无。「实无有众生如来度者，」是就性空边而言，而佛的心像理发院里的镜子，每天虽然照了许 多不同的面孔，但从不留下任何人的面相。
语译：须菩提！於意云何？你们不要以为我会这样想：我度了很多众生。须菩提！不要这样想。为什麽？因为我於一切法相都不生分别，根本没有我度了众生这种想法，若有众生为我所度，我就有我人众生寿者四相，那是不能称为如来的。
须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我，须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。
今疏：佛言：「须菩提！」但「如来说有我」、人、众生、寿「者，」从性空边说，「则非有我、」人、众生、寿者，「而凡夫之人，以为有我、」人、众生、寿者。「须菩提！凡夫者，」乃是假名安立的，所以「如来说则非」是「凡夫，」只「是」假「名凡夫。」
略释：须菩提下，是破四相及凡夫相的，故於我下加人、众、寿，这是必要的，否则，上文说如来则有我人众生寿者相作麽生破？凡夫者，乃凡人也。从性空边说，所以如来说非凡夫，若从缘起边说，业缘未了，故云是名凡夫。
语译：须菩提！为了教化方便，如来有时也说我人众寿的，实际上是没有我等四相可得的，而凡夫们却以为有我等四相。须菩提！至於说凡夫，从性空边说，如来说不是凡夫，只是假名凡夫。
须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。
今疏：佛言：「须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不（ㄈㄡˇ，即是可否认为有三十二相的就是如来）？须菩提言：如是（可以）！如是（可以）！」可「以三十二相观如来。」
略释：佛为勘验须菩提对上文如来说有我者 则非有我的道理，领悟的程度如何，故问可以三十二相观如来否。以前问过『可以三十二相见如来不』是见，现在是观，见是以眼见，属粗相，观是以心观，属细 相；见的是事，观的是理，这是二者不同处。但须菩提说如是如是，是就凡夫修道位而言的。
语译：须菩提！可不可以想到有三十二相的就是如来？须菩提说：可以！可以！应该想到有三十二相的即是如来。
佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。
今疏：「佛言：须菩提！若以三十二相观（想到）如来者，」那「转轮圣王则（就）是如来。须菩提白佛言：世尊！如」今「我」了「解佛所说（问）」的意「义，不应以三十二相」而「观（想到即是）如来。」
略释：须知佛的三十二相，是积三大阿僧只 劫的胜因而成的，所谓『玉不琢，不成器。』但玉器的名贵，并不是贵器，而是贵玉。因为玉贵，所以器贵。佛之所以为佛，是因不即一切相，不离一切相，有这种 超然思想言行的人，所以尊之为佛。如说有三十二相的人就是如来，那麽随便拿个什麽东西，雕琢和玉器一样的形状，能不能说是玉器？当然不能。因此，佛才说若 以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。
「转轮圣王，」就是金轮王，管理东西南北 四大部洲；银轮王，管理东西南三洲；铜轮王，管理东西二洲；铁轮王，管理南部一洲。转轮圣王有一种金轮宝，可以当车子用，所以叫转轮。他以十善教化人民， 所以称圣。古代具有政治权力的人，称王。他能乘金轮宝游行四天下，使每个小国都归顺他，所以称为转轮圣王。
但转轮圣王有如来的福，故具三十二相，因无如来的德（智慧），所以只能做转轮圣王。须菩提言如我解佛所说义，原因在此，所以说不应以三十二相观如来，这就像说出家人都是素食的，但不能说凡素食者都是出家人的道理一样。
语译：佛言：须菩提！假若想到有三十二相的就是如来的话，那转轮圣王就是如来。因此，须菩提白佛言：世尊！现在我了解佛的用意，不能想到有三十二相的就是如来。
尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
今疏：当须菩提说完不应以三十二相观如来 的「尔时，世尊」因「而说」了一首「偈言：」假「若」有人想「以」具足「色」身相「见」到「我」释迦如来，或者「以」说法的「音声」相想「求」得「我」释 迦如来，因为「是（此）人」所修「行」的是着相「邪道，」不但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
略释：此偈亦可作这样解释：假「若以色」 身的三十二相想「见」到「我（释迦佛），」或「以」说法的「音声」相而「求我，」也未必可能，因为「是（此）人」所修「行」的是着相的「邪道，」他所见的 可能是转轮圣王，如此，他非但不一定能见到我，而且绝对「不能见」到法身「如来。」
此偈是为前文「如来不应以具足色身见，」以及「说法者，无法可说，是名说法。」所作的总结。
为什麽说「若以色见我，以音声求我，是人 行邪道，不能见如来？」因以色见声求的是相，不是性；是事，不是理，而且所见的也可能是转轮圣王，故说是人行邪道，不能见如来。或云：既然这样，那我们念 佛、拜佛不是又做错了吗？我说没有错。因在学佛的初期，是可以色见声求的，不然，佛怎会在弥陀经里教我们执持名号？但经过一段时间修习之後，就不会执着其 他的法相了，所以佛又说若一日至七日，一心不乱（意识系缘不散），至此还是不着相的，所以其人临命终时，阿弥陀佛与诸众圣，是故现在其前。
「是人行邪道，」因以色见声求的方法是着相的，故云是人行邪道，不能见如来。修行好比种菜，开始是要种在地上，但至成熟时，必须把泥土洗净才能食用。
语译：当时佛就说了四句偈：假若有人想以色身相见到我，或以说法的音声相而求得我，这个人因为方法错误，不但不一定能见到我，而且绝对见不到法身如来。
须菩提！汝若作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来不能以色见声求，那麽「如来不」是「以（因）具足相」之「故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的嘛！不对！从缘起边说，如来是以具足相故而 得阿耨菩提的。或云：既然这样，如来还是以具足相故得阿耨菩提的呀！也不对！「须菩提！莫作是念（不能这样想），」若从性空边说，「如来不」是「以具足相 故」而证「得阿耨多罗三藐三菩提」的。
略释：过去曾经有人和我说：金刚经真难 懂，像若作是念，莫作是念，好像童养媳下面，油面放盐也打，切面不放盐也打的笑话一样。我说：猛一听是婆婆不对，实际上还是媳妇无理。佛因为恐怕须菩提虽 除有患而招空过，还是不得解脱的，所以说若作是念下，目的是防止他执空，莫作是念下，是防止他执有。现以橘树来说，具足相好比橘花，阿耨菩提即如橘子。橘 子（阿耨菩提）是由橘花（具足相）产生的，没有具足相的橘花，那来阿耨菩提的橘子？所以说若作是念，....不对。但橘花结成橘子，花相就消失了，否则就没有橘子，因此又说莫作是念，....。也就是说，如果执着具足相的橘花，就没有东西可以变成阿耨菩提的橘子了。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不能以色见声求，那释迦如来不是因有具足相而成佛的嘛！不对！从缘起边说，如来是因此（具足相）而成佛的。假若说，既然这样，如来还是以具足相而成佛的呀！也不对！须菩提！不要这样想，从性空边说，如来正是因为不执具足相而成佛的。
须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。
今疏：佛言：「须菩提！汝若作是念（这样 想）：」既然如来正因为是不执具足相而成佛的，那「发阿耨多罗三藐三菩提心者」的菩萨，因此而「说诸法」是「断灭」的，须菩提！「莫作是念（千万不要这样 想）！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者」的菩萨，因懂得缘生性空之理而不住於相，所以「於」一切「法不」会「说是断灭相」的。
略释：佛为防止须菩提说，既然如来不以具 足相而得阿耨菩提，那发阿耨菩提心者便会说诸法断灭，即是什麽都没有的断灭见，因此连因果也不信，那就糟了，是故佛以莫作是念以救其偏。何以故下，是说明 莫作是念的理由。要知发阿耨菩提心的菩萨，懂得诸法缘生性空之理而不住於相，那有说诸法断灭的分别，故云於法不说断灭相。
语译：须菩提！假若你这样想：既然如来不以具足相而得菩提，那麽发阿耨菩提心的菩萨，便会说诸法是断灭的。须菩提！不要这样想，为什麽？因为发阿耨菩提心的人，深知缘生性空之理，所以於一切法，不会分别说是断灭相的。
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人，知一切法无我得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若」有「菩 萨以」堆「满」了像「恒河沙」数相「等」的「世界」那麽多的「七宝持用布施，」所得福德当然很多。但「若复（再）有」这样的「人，」因受持经偈而了「知一 切法无我」而「得成於忍，此菩萨」必定「胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸」得成於忍的「菩萨不受（执）福德」相的缘「故。」
略释：这是以财施福德与无我的功德所作比较。或问：知一切法无我得成於忍，怎麽会这样好？因无人我执，能了分段生死，无法我执，能了变易生死。但布施福德虽多，不能了此二死，是故胜彼。
所谓「得成於忍，」就是以智慧通达无我及我所，於一切法再也不生分别执着，是为得成於忍。佛陀说法四十九年，最大目的，归纳起来，就是要我们知道一切法无我得成於忍而已。
我们学佛目的是为了成佛，想成佛先得要忍，能忍於一切法则不生分别，因此则不起惑，当不造业，不造业故不受报，因此即得自在，自在就是佛。
语译：须菩提！假若有菩萨以堆满了与恒河沙数量相等世界的七宝拿来布施，所得福德当然很多。假若再有人，因受持经偈而了知一切法无我，於一切法都不生分别，他所得的功德，比以七宝布施的菩萨更多。什麽缘故？须菩提！因於一切法不生分别的菩萨不执福德相的缘故。
须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。
今疏：於是「须菩提白佛言：世尊！云何（什麽是）菩萨不受福德？」佛言：「须菩提！菩萨所作」自利利他所得的「福德，」都「不应」该「贪」爱执「着，是故说」名「不受福德。」
略释：因上文的菩萨不受福德佛未说明，所以须菩提问云何菩萨不受福德。须菩提下，是佛陀所作的说明。不执福德相，是为不受福德。
语译：因此须菩提问佛言：世尊！什麽是菩萨不受福德？佛说：须菩提！菩萨於所作的一切福德都不贪执，这就叫做菩萨不受福德。
须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
今疏：佛言：「须菩提！若有人言：」释迦「如来」也和我们一样的「若（像）来、若去、若坐、若卧，是（此）人不」了「解我所说」如来的真「义。何以故？」因所谓「如来者，」是「无所从来，亦无所去」的理体，本是无名无相的，但为便於说明起见，是「故」假「名如来。」
略释：因为大家都称释迦佛为如来，佛恐其执着色身的来去坐卧相为如来，从性空边说，那是错误的，故说是人不解如来所说义。何以故下，是为法身如来所作的说明。
所谓「如来者，」如，是没有任何分别心的 静态；来，是心理活动的动态。以念佛来说，妄想时佛就如，礼念时佛就来。好比『谈梅口酸』，未谈之前是如，既谈之後是来。实际上，如来是不见静相，也不见 动相，超感观，绝对待，远离诸相的理体，好像我们身上的力，休息时就如，工作时就来。因不见去来相，是谓来无所从，去无所至，因此故名如来。
因众生着相的习气太深，故於如来的真义难以领悟。总之，若以色见声求，终是『芒鞋踏破无觅处，』倘能摆脱一切现象的概念，就会『得来全不费功夫。』
语译：须菩提！假若有人说：如来也是和我们一样的有去来坐卧相，这种观念是错误的，他不知道我所说的如来的意义。什麽原因呢？如来者，不像普通人，没有从那里来，也不见往那里去的相可得，所以叫做如来。
须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不？
今疏：佛言：「须菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界，」打「碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不（ㄈㄡˇ）？」
略释：问意是叫我们不仅不能执着如来去来 坐卧相，而『故名如来』相也不可执，故以三千大千世界碎为微尘的事实，来说明应身如来与法身如来的关系。世界是微尘的总相，微尘是世界的别相。世界既可碎 为微尘，微尘当能集为世界。如此，则世界与微尘等无差别。同样的，实相是诸相的总相，诸相是实相的别相，微尘与世界既能相等，则诸相亦可等於实相。如明此 理，即知去来坐卧的如来相与无所从来亦无所去的如来相是无二无别的。
语译：须菩提！假若有善男子、善女人，把三千大千世界打碎成极细微的粉末，你看那些粉末是不是很多？
须菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
今疏：因此「须菩提言：甚（真）多，世 尊！何以故」说甚多？因为这是假设的，假「若是（此）微尘众」是「实有者（的），佛则不说（问）是（此）微尘众」宁为多不（ㄈㄡˇ）？「所以者何」为什麽 这样讲？因为「佛」所「说」的「微尘众，则非」真的是「微尘众，」只「是」假「名微尘众。」
略释：「若是微尘众」的是字，即指三千大千世界碎为微尘而言的。微尘众即众微尘。因微尘是缘生的，若再分析，则为邻虚，或聚微尘亦可成为世界，故云即非众微尘，是名众微尘。
语译：须菩提答言：真多，世尊！我为什麽说真多？因为这是假设的，若此众微尘是实有的，佛就不会问那些微尘是不是很多？我为什麽这样说？因为佛说那麽多微尘，并不是真的有那麽多，只是假名有那麽多。
世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来！说一合相，则非一合相，是名一合相。
今疏：须菩提言：「世尊！如来所说」碎为 微尘的「三千大千世界，」是由微尘积聚而成的，将来还会变为微尘，所以「则非」是三千大千「世界，」只「是」假「名世界。何以故」说是名世界？因为在缘生 现象未灭时，不得不假名世界，所以是名世界。假「若」以为三千大千「世界」是「实有者，则」不过「是一」种诸缘和「合」而成的假「相。如来！」刚才我 「说」则是「一合相，」若从性空边说，「则非一合相，」但从缘起边说，只「是」假「名一合相。」
略释：这是须菩提为上文所作的补充说明。关於如来说一合相，应如疏中这样断句比较好，因为一合相不是如来说的。
语译：世尊！您老所说的三千大千世界，也不是真的是三千大千世界，只是假名三千大千世界。为什麽？假若以为那个三千大千世界是实有的，也不过是一种诸缘和合而成的假相。如来！我所说的一合相，也不是真的有个不变的一合相可得，只是假名叫做一合相。
须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。
今疏：佛言：「须菩提！」你所说的是名「一合相者，」从性空边说，「则是不可说」的理体，「但凡夫之人」却透不过这一关，因此「贪着其事（认为是真的），」所以不得解脱。
略释：以上须菩提的报告都不错，但佛恐他执着一合相的假名，故云「一合相者，则是不可说，」是说一合相当下的空性是不可说的。因一般人不懂得缘生性空之理，而执着缘生相为实有，是为凡夫之人贪着其事。
语译：须菩提！一合相者，从性空边说，是不可说的理体，但凡夫之人却透不过这一关而贪着此相，所以不得解脱。
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！於意云何？是人解我所说义不？
今疏：佛言：「须菩提！若」有「人言：佛」也常「说我见、人见、众生见、寿者见，」可能佛还有四见的观念存在！「须菩提！於意云何？是（此）人」了「解我所说」四见的意「义不（ㄈㄡˇ）？」
略释：这是佛为破执而设问的。或问：经文前面讲四相，现在讲四见，差别在那里？答：四相属色尘的粗相，四见属法尘的细相，只有粗细的差别，没有实质的不同。
语译：须菩提！假若有人说：佛也时常说我见人见众生见和寿者见，难道佛还有四见？须菩提！於意云何？像这样的人，他懂不懂我说我见人见众生见和寿者见的用意？
不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
今疏：须菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（不懂），世尊！是（此）人不」了「解如来所说」四见的意「义。何以故？」因为「世尊说我见人见众生见」和「寿者见，」当下「即非」有「我见人见众生见寿者见」的分别，而「是」为了演说的方便，才假「名我见人见众生见寿者见。」
略释：何以故下，是说明不（ㄈㄨˊ）也的理由。因为佛是亲证诸法空相的大圣，於一切法是不生分别的，故云世尊说我等四见，即非有我等四见的分别，只是假名我等四见。
语译：不懂，世尊！他根本不了解如来所说四见的真义。为什麽？因为世尊所说的我见人见众生见寿者见，当下即非我见人见众生见寿者见，只是假名我见人见众生见寿者见。
须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
今疏：佛言：「须菩提！发阿耨多罗三藐三 菩提心者」的菩萨，「於一切法」中，「应如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「知，」则我等四相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是 名四见这样的「见，」则诸法相空。应「如是」像世尊所说四见，即非四见，是名四见这样的「信解」如来所说经义，保证无论走到什麽地方，都「不」会产「生法 相」的。
略释：这是为全经所作的总复习。关於应如 是知、见、信解，不妨作：「应如是」像以前说的『知一切法无我，得成於忍』这样「知，」应「如是」像以前所说的『若见诸相非相，即见如来』这样「见，」应 「如是」像以前所说的『如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者』这样「信」受佛言，应如是像以前所说的『如来者，无所从来，亦无所去，故名如 来』这样的理「解」诸法，保证「不生法相」的。
语译：须菩提！发阿耨菩提心的人，於一切法，要像知一切法无我这样知，要像见相非相这样见，要像如来是真语者这样信，要像如来者，无所从来，亦无所去这样理解，就不会产生法相了。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
今疏：佛言：「须菩提！」刚才「所言」的不生法相的「法相者，如来说即非」有此「法相」可得，只「是」假「名法相」而已。
略释：佛为了防止执着不生法相的分别，故云所言法相者，即非法相，是名法相。
语译：须菩提！我所说的不生法相者，并不是真的有不生法相之相可得，只是假名法相而已。
须菩提！若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。
今疏：佛言：「须菩提！」假「若有人以」 堆「满」了「无量阿僧只世界」那麽多的「七宝，持用（拿去）布施」给别人，所得福德一定很多；假「若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至」只有 「四句偈等」那麽一点点，如能「受持读诵，」以及「为人演说」者，「其福胜彼。」
略释：这是佛作第八次布施与受持经偈的功 德校量。因为经已讲完，为使众生重视经偈的受持而重新拈出，意在利生。或有人说：既然受持经偈那麽好，以後别的都不作，光受持经偈好了。这种想法也不对， 前面不是讲过，修一切善法，即得阿耨菩提吗？如明此义，而於受持经偈及修行六度是不可偏废的。
语译：须菩提！假若有人把堆满了无量阿僧只世界那麽多的七宝，拿来布施给别人，他所得的福德一定很多；假若有发菩提心的善男子和善女人，能受持此经，如果没有时间，那怕只有四句偈，倘能诚心受持读诵，且能讲给别人听，他所得的福德，比那以七宝布施的福德还更多。
云何为人演说？不取於相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。
今疏：佛言：「云何（怎样）为人演说？」 当你为人演说时，不要有我在为他们讲演佛法的这种想法，因此就能「不取於」一切法「相」的，只要能不取於相，就能「如如不动。何以故」要这样？因为世间 「一切」事事物物的「有为法，」都是缘生的假相，论形质「如」同「梦、幻、泡、影，」论存在的时间，「如」同「露」水「亦如电」光，很快就消失了。众生要 想得到解脱，於一切法，「应作如是」像梦幻泡影这样「观（想），」就能不取於相，如如不动了。
略释：「不取於相，如如不动，」是为上文为人演说所作的说明。何以故下，是说明为什麽要不取於相的理由。世间一切事事物物，都是因缘而生的生灭法，谓之有为法。不假穿凿，非因缘所成，因无诸相，故不生灭，谓之无为法。
「如梦，」世间一切缘生的诸法都是假的， 好像梦中所见的东西一样，至醒来时都没有了，所以如梦。世事是多变的，『记得少年骑竹马，转眼即是白头翁。』是为如幻。像以前美国的甘乃迪总统，上任（一 九六一年一月二十日）没多久，就被歹徒刺死（一九六三年十一月二十二日），因此如泡。他的太太已嫁了两次人，他们的夫妻关系即形消影失，故云如影。人死 了，夫妻的情感却消失得那麽快，所以如露。想不到他当选总统以後，会有这麽多的变化，故亦如电。因一切法无一不是生灭无常的，所以说应作如是观，才能得到 解脱。
语译：要怎样向别人演说，才合标准？当为人演说时，不要存有我在演说的观念，就不会有说者和听者的差别相，即得清净。为什麽要这样？因为一切有为法，都是像梦、幻、泡、影一样的虚妄。我们要想得到自在，於一切法，都应该作这样想才对。
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
今疏：「佛」陀演「说是（此）经」至应作如是观「已」全部完毕，因此「长老须菩提、及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间」的「天、人、阿修罗」等，「闻佛所说，皆大欢喜，」而且也都愿意「信受奉行。」
略释：佛说此经已下，是集结者说的。「一 切世间，」是指六道世间而言。「天，」即诸天的人民；「人，」即此界比丘等四众弟子；「阿修罗」是梵语，译为非天，因有天福而无天德，故云非天。或问：既 云一切诸天是指六道而言，却不见三恶道众生参加，其故何在？答：因业力故。因每个人都了解佛陀所说方法，确能离苦得乐，转凡为圣，所以皆大欢喜，信受奉 行。
禹疏九河，目的是要把不需要的雨水，使它 流到大海里去，人民才能安居乐业；佛陀说法，目的是要使众生，了知一切诸法都是缘生的、性空的道理，因此於诸法相不生执着，即得自在。所以我常和同道们 说：学佛定要把佛法的道理，运用到日常生活上去，才能得到佛法的受用。好比做工，目的是为解决生活上的困难，如把所得的工资全部存起来，而不用来改善生 活，积得再多也没有用。於是就有人谈及运用的方法，所以我说：这要看各人所学的，假若有人从来没有看过佛经，但相信「善有善报，恶有恶报」的道理，因此在 从事某种工作之前，即考虑所想做的事，对自己虽然有好处，但还要考虑对别人有没有害处。如果很明显地看出对自己有害的事当然不会做，但对别人有害的事也不 要做，因为做了将来对自己有害。如果言行符合这个原则，等於把佛法的因果道理运用上了。至於将来能得到什麽好处，要看过去和现在的业力如何，倘能进而受持 五戒，修行十善，除现生家庭和乐，衣食丰足之外，来世当不失人身，若能兼修禅定，将来即生诸天上受胜妙乐，欲想出世，尚须努力。
假若觉得人生无论富贵贫贱，到头来都是苦的，因此发心学佛而断除烦恼，於四威仪中亦能「诸恶莫作，众善奉行」，像这样即是把小乘佛法运用上了，至烦恼断尽时，即出三界，得涅盘乐。
关於本经运用方法，要看各人理解的程度而定，假若能将『应无所住行於布施』的道理，演变为应无所住行於务农、做工、经商....， 凡事如能依此而行，必得安乐。以务农来说，只要把有关种植的责任尽到了，将来开花结果是必然的，用不着『一则以喜，一则以惧』，万一受到天然灾害或人畜侵 损时，也不要怨天尤人，因为这是由於共业和别业之所致，怨尤不但无益，反而更加苦恼，而且更会影响未来工作情绪。凡事如能依此而行，即得解脱。
或者有人说：虽然表面上能作这样想，但事 实并没有改变，有什麽用？我认为还是因为想的不澈底，所以不能改变。假若能像古时候的『东门（姓）吴（名）者，其子死而不忧，其相室（太太）曰：公之爱 子，天下无有，今子死而不忧何也？东门吴曰：吾常（本来）无子，无子之时不忧，今子死与向（以前）无子同，臣（我）奚足忧哉』这样，一定可以改变。
语译：佛说此经已毕，因此长老须菩提，及诸比丘、比丘尼和男女居士，一切世间的天、人和阿修罗等，听完之後，大家都非常欢喜，而且愿意信受奉行。
金刚般若波罗蜜经今疏 终
赞助、流通、见闻、随喜者，及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
