第三篇 三法印 壹?三法印的意义

教主、教徒、教义，是宗教形成的三个条件。世间上每个宗教都认为自己所宣扬的教义是真理，所谓「真理」是有条件的，真理的条件是：1.普遍如此，2.必然如此，3.本来如此，4.永恒如此。

譬如人有生必有死，中国人

如此，外国人也一样，这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。佛教的「三法印」就是合乎这四个条件的真理。三法印为：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。

这是说明宇宙人生现象的三条定律，以此三条定律来「印」证佛法的真伪，就像世间的货物，盖了印监的，可以确定它是真货；没有盖印监的，便是假货，是冒牌的。所以，三法印可以说是印证佛法的根据；它是识别佛法、非佛法的标准。若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义法；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可认为是佛法。

在原始佛教的教理中，三法印是缘起说的思想基础，缘起说是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。

三法印的内容，广义而言，是指世间一切幻化的现象。它是原始佛教的基本理论，一切小乘经典都是以「三法印」来印证是否为佛说；大乘经典则以「一实相印」来印证佛法的究竟与否。然而实际上，「一实相印」就是三法印中的「涅盘寂静」，之所以有不同的立名，实在是因为众生的根机有利钝的差别，因此佛陀说法才有广略的方便，而究竟之理只有一个。今就三法印的内容分述如下：

一、诸行无常

「诸行」是指一切事物和一切现象。「行」是迁流、转变的意思。《俱舍颂疏》说：「造作、迁流二义名行。」《大乘义章》卷二说：「有为集起，名之曰行。」一切事物与现象都是迁流转变的，所以叫做「行」，这个字本身就包含了无常的意义。「诸行无常」是指世间上一切形形色色的事物，没有一样不是在刹那刹那之间迁流转变，没有一样是常住不变的。因为世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，它随着缘聚而生，缘散而灭。譬如有情世间的人有生老病死的现象，器世间的山河大地有成住坏空的演变，心念有生住异灭的变化，因此，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭；过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，它是三世迁流不住的，所以说「无常」。

根据经论所说，「无常」有二种，一为「念念无常」，一为「一期无常」。
1.念念无常：念，刹那的意思。《探玄记》说：「刹那者，此云念顷，於一弹指间，有六十刹那。」可见刹那是极短的时间。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过於我人的心念，根据《婆娑论》说：「一昼夜间，有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。」说明心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速。《宝雨经》说：「此妄心如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。」

除了心念是刹那不停、念念无常以外，任何器物由新到旧，都不是突然变化，而是刹那刹那间渐渐变化而成的，所以说「念念无常」。
2.一期无常：在一段时间内，迁流代谢，终归坏灭，称为一期无常。事实上，一期无常是由念念无常累积而来的。譬如人的生老病死，物的生住异灭，世界的成住坏空，都是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。

诸行无常之所以为三法印之一，是因为它对我们的人生具有积极的激励意义。因为「生死事大，无常迅速」，所以容易生起宗教心，努力修行；生理细胞的新陈代谢是诸行无常的现象，因此可常保身体的无限活力；「长江後浪推前浪，世上新人换旧人」，人事的新旧更递也是诸行无常的变化，因此一个社会有机体就能常显生生不息的青春生机。佛陀当初之所以舍弃世间荣华，出家学道，是有感於人生的无常；成道之後，也以苦、空、无常的人生真象来开示众生，因此原始佛教教团的成立，可以说是源於佛陀对於诸行无常的体悟。《大般涅盘经》卷中说：「一切诸行悉无常，合会恩爱必归别离。」体念无常，能激发广大菩提心，完成自己，也救护一切众生。

二、诸法无我

世界上的一切事物，不但「无常」，而且「无我」。「诸法无我」是指一切有为、无为法并无独立的、不变的实体或主宰者。这里所说的「法」，是指宇宙间所有的事物，包括物质现象和心识活动等，是有形无形事理色心的通称。所谓「我」，是主宰和实体的意思；「我」是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能；「我」既无聚散离合，也无变化生灭的实体，是独立自主、永恒不变的主宰者。然而，世界上有没有这种单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物？一般宗教对此都是肯定的。如婆罗门教就认为世界是由大自在天(大神)所创造的，天主教也认为有一个万能的上帝，上帝创造世界，创造人类，上帝主宰一切。但佛教却反对这种说法，认为一切事物皆依因缘而生，缘聚则有，缘散则灭，彼此之间相互依存，并无实体性，因此说「诸法无我」。无我有二种：

1.人无我：是说一般人执着为「我」的身体，是依烦恼业集、五蕴诸法所成，所谓「五蕴和合，假名为人」，是虚妄不实的，如梁柱瓦椽和合而有房舍，离开梁柱瓦椽则别无房舍，因此有情众生只是五蕴诸法所成，没有实体的我，所以说「我」只是假名而已，就如命名为人、狗、猫，都只是一种假名方便，没有一定的实体。

2.法无我：世间一切的事事物物都是依靠种种条件因缘所生成，没有本来固有的独自本性，也就是空无自性，如幻如化，因此说法无我。
由此可知，「诸法无我」是指一切事物皆无自性，无自性即「缘起性空」，这是佛教的根本教义，所以要正确的把握佛教，必须彻知一切法无我。

三、涅盘寂静

「涅盘」就是四圣谛──苦、集、灭、道中的「灭谛」。《大乘义章》卷十八说：「外国涅盘，此翻为灭，灭烦恼故，灭生死故，名之为灭。离众相故，大寂静故，名之为灭。」《华严大疏钞》说：「译名涅盘，正名为灭。」《涅盘经》说：「灭诸烦恼，名为涅盘。」可见涅盘是指熄灭烦恼、生死、痛苦、人我等种种无明火焰，而达於寂灭无染，充满快乐、光明、自由自在的境界。

「寂静」谓远离烦恼，断绝苦患，也就是涅盘的异名。涅盘境界远离诸苦，湛然常住，无生无灭，所以称为寂静。《瑜伽师地论》卷七十说：「三苦永离故，名为寂静。」《杂集论》卷八说：「何故名寂静？於现法中，彼果心苦，永不行故。」

从以上的解释可知，「涅盘寂静」是一种灭除贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼，身无恶行，心无恶念，身心俱寂的一种解脱境界。
涅盘的种类可分为：

1.本来自性清净涅盘：又名本来清净涅盘、性净涅盘、自性清净涅盘。一切诸法的万相，它的理体就是寂灭的真如，所谓性净涅盘，就是人人本自具足的真如。
2.有余依涅盘：声闻、缘觉、菩萨三乘圣者，虽已灭除三界烦恼，更不起业，但是尚且余存过去业力所感受的依身(肉体)未灭，因此名为有余依涅盘。
3.无余依涅盘：烦恼既尽，由过去业力所感受的依身也灭除，无有遗余，因此名为无余依涅盘。
4.无住处涅盘：菩萨以有大智慧故，断离烦恼障、所知障，不住於生死迷惑的世间。由於怀有大慈悲，积极救护众生，因此也不住於涅盘，独自享受安乐。迷惑染污的世间固然不住着，常乐我净的涅盘也不住着，因此名为无住处涅盘。

除了上述四种涅盘之外，尚有一种大涅盘，也就是我们通常说的「阿耨多罗三藐三菩提」，意思为如来的法身。《胜鬘经》说：「法身即如来大般涅盘之体。」大涅盘是诸佛的法界，是诸佛甚深的禅定，也就是「常乐我净」的境界，此境界惟佛能证，所以《法华经》说：「惟如来证大菩提，究竟圆满一切智慧，是名大涅盘。」

其实，涅盘佛性是人人本自具足的，当初佛陀在菩提树下悟道时，曾说：「奇哉！奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得；若离妄想，一切智、自然智，即得显现。」可见自性清净的涅盘佛性，人人具足，但被烦恼、执着、无明等客尘蒙蔽而不能显发。佛陀说三法印，就是为了破除众生的我执，以引导众生出离生死之苦，而得涅盘之乐。所以《法华经》说：「我此法印，为欲利益世间故说。」

过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的「苦」、「空」、「无常」等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极的讲苦、讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真象，从而发起欣乐厌苦之心，积极地追求究竟涅盘之乐。因此，我们对於三法印应有以下的认识：

一、无常才有希望
佛教讲「诸行无常」是要告诉我们，虽然世间上的一切事物都是无常的，随时都在迁流变化，如「好的事情会变坏」是无常，但是「坏的事情会变好」，也是无常，所以无常也有它积极、乐观、奋发的一面。譬如一个贫穷的人，只要他肯勤劳努力，也有发财的一天，因为贫穷的现象也是无常变化的；做事遇到挫折，只要能够坚持下去，就可以改变逆境，因为世事是无常的，不会有永远的灾难。因此，无常给人生带来无限的光明、希望与生机。
此外，无常可以提醒我们珍惜生命，把握时间，可以使我们脱离一时的贪慾。尤其学佛的人，有了「生死事大、无常迅速」的无常观，才能精进不懈，进趣佛道，及早成就。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常蕴藏着无限的生机，是最实在、最亲切的真理。

二、无我才能和众

佛教讲「诸法无我」，是为了破除众生对自身的「自我爱」，以及对我所有物的「境界爱」。因为我们执以为「我」的身体，是四大五蕴假合而有，随着缘聚而生，缘灭而散，毫无「自主」可言。而且从生到死，无时不在生灭变化，因此不是「恒常」而固定不变的。尤其身是众苦所聚，生理上有饥寒、疾病、疲劳等诸苦；精神上有憎怒、畏惧、失意等苦。当众苦逼迫时，欲离而不能，根本无「自在」可言。因此，《摩诃止观》说：「无智慧故，计言有我；以慧观之，实无有我。」

不过，这里所说的「无我」，并非说没有我这个人，而是要我们摆脱有形对待关系的束缚，使自己安住於无人我、无对待的境界中；换句话说，无我是要我们泯灭人我对待，把「我」融入大众中。
佛教是非常重视大众的宗教，离开大众就没有佛法。所以，学佛的人，首先要培养「以众为我」的性格。能够「无我」，才能融入大众，才能「以众为我」。所以，「无我」是个人修行的根本。

三、涅盘才是究竟

「涅盘」是佛教最圆满的世界，但是一般人不了解涅盘的意义，以为涅盘是死後的世界。如某某人去世，便说得大涅盘了。其实涅盘不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。涅盘是不生不死、无为安乐、解脱自在的意思；涅盘是灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障，是度脱生死的意思。譬如一个犯人被杻械枷锁系缚时，是毫无自在可言的，一旦卸除了，便得解脱；众生被贪瞋痴等烦恼所系缚，也不得自在，如果修习佛法，断除烦恼，便得解脱，解脱就是涅盘。

人生在世，短短数十寒暑，白云苍狗，无非梦境；「大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛。」面对这样有限的生命，如果我们能证悟涅盘，就能突破时空的藩篱，将生命遍布於一切空间──竖穷三际，横遍十方；充满於一切时间──亘古今而不变，历万劫而常新。这样的生命无所不在，无处不有，可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息。

因此，我们对涅盘应该有这样的认识：涅盘是人生最究竟的归宿，涅盘之乐不是死亡後才能得到，而是当下就可体证的。能够对涅盘有正确的认识，才能得到真实究竟的常乐我净，才能体会诸佛千古无我的涅盘妙谛，这是我们学佛应有的认识！