第四讲

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各位菩萨们，大家晚安！晚上好！

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

我们读一遍《般若心经》。

我们今天讲到：“舍利子，色不异空，空不异色，色既是空，空既是色，受、想、行、识亦复如是。”这里还是讲的五蕴与空、般若之间有什么样的关系，也就是讲我与真理是什么样的关系。在《般若心经》里讲：真理－－空、般若，它不异色，与我们每一个人没有不同，就是我们自己。色不异空，空不异色。色既是空，空既是色。我们就是真理，真理就是我们。下面接着讲：不但色是如此，受、想、行、识也是一样的意义。“色不异空”，就是说“色”－－物质与精神，二者没有不同，他们的关系是一样的。“色既是空，空既是色。”意思是：物质就是精神，精神就是物质，二而不二，实在说是一个。实在讲，“空”这个字是说不清楚的，不好说的。即使“空”，你一说，就不空了。但是这里讲的“空”，也不是没有的意思，你说没有，它确实是真实的有。假如我们讲“空”这个字，它有两个意思，一个是“有”，一个是“无”。“有”也是空，“无”也是空，有、无皆是空，但是，不是没有。有、无叫空，不可以把它说成是没有。我们说这个房子是空的，房子里面的一切东西都是空的，我们人也是空，但不是说，统统都没有。在现实来看，都是因缘合和体，我们用个什么名称来称呼呢，称“空”。所以，“空”是不破坏有的，是建设有的。没有这块空地，我们怎么可以建房子呢？世间上如果没有我的一点空间，我怎么生存下去呢？所以，现在我想，各位大家要了解《般若心经》真义，对于这个“空”，一定要有一个正确的认识。这个“空”，我现在解释它，让大家好懂，它就相当于阿拉伯数字“零”，这个“零”是多少，是没有。可以，你把它摆到1后面，就是10，摆到10的后面，就是100，摆到100的后面就是1000。“零”看起来没有，但它又是无限之大、无限之多。空也可以说是数学里的“X”，“X”是多少？不一定，要看它代表的东西是多少。所以，空，可以说是万有的根源，万法的根本。

我常常用“阿弥陀佛”作比喻，让人来认识这个空。“空”就是“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”就是“空”。“阿弥陀佛”这四个字，在中国佛教里面常常说。比如：看到人家倒闭了，可怜他，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”看你赚钱了，替你欢喜，也说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你跌倒了，我看到很着急，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，意思是：你跌伤了没有？你即刻爬过来，没有跌伤，我也说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你来了，我欢迎，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你要走了，我相送，也说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”就是再见的意思；你送个礼品来，我很感谢，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你也表示敬意，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”意思是不用谢，不用谢。这也“阿弥陀佛！”那也“阿弥陀佛！”“阿弥陀佛”究竟什么意思呢？在经典里面讲：万德洪名！可以说是无量义。无量光、无量寿、无量意义！说到无量寿，就是时间无限；说到无量光，就是空间无限。无限的时间、无限的空间，不就是宇宙的真理吗？所以，“阿弥陀佛！”应该就是真理，就跟“空”一样，“空”就是真理，就像“阿弥陀佛！”

这个“空”里面，包含了有和无，就像我们的父母生养我们一样。父亲比较严格一点，你要跟他要钱，他就教训你一顿：“小孩子要那么多钱干什么？”它一点折扣都不打；母亲就比较慈悲，就好说话：“好了，拿去吧。”母亲慈悲，就像“有”，甘露遍洒；父亲严格就像太阳一样，比较炎热，可以把万物、五谷成熟。所以，父亲的严格，母亲的慈悲，儿女将来会在严、慈当中，成长的标准一些；也好像春夏秋冬，春天的和风，夏天的细雨，让万物生长；秋天的寒霜，冬天的大雪，让万物会成熟。所以，有也好，无也好，就是宇宙万有这个“空”的真理，让大家存在。我们想一下，有和无，我们常常都是分开的，有不是无，无不是有，有和无之间有一道鸿沟，这是我们的观念，在真理里面不是这样说。像我们大家，喜欢有，有好，无不好。但也不一定。有的人，觉得东西太多、太累，少一点就好了。有的人，家里东西太多，觉得障碍，送给别人一些。所以，有不一定是好，无也不一定不好。孔子的弟子颜回，居陋巷，一单食，一瓢饮，人不堪其忧，回不改其乐。就是吃的东西都没有，那么穷困、辛苦，他仍感到快乐。当年佛陀在世的时候，弟子当中的金皮罗、巴提王子等三个人，在山里修行，他们就说：“快乐啊！快乐啊！”刚好佛陀从这里经过，就问他们：“你们快乐什么呀？”巴提王子就说：“我们现在出家了，什么都没有了，忽然觉得很快乐；过去在王宫里面，吃的珍馐美味，穿的绫罗绸缎，觉得不满足；多少的卫兵保卫我们，但仍然觉得恐怖，不安全。现在在这里修行，托钵乞食，身边也没有卫士，反而觉得很安然，很舒服、很愉快呀！所以，无，真好呀！台湾的总统陈水扁先生，多大的权力，但他现在的日子好过吗？你们大家绝对没有陈水扁那么多，但是你们会不快乐吗？所以，人有的时候，不要希望太多、太高、太大，高处不胜寒啊！太多，压力很重。但是，佛教也不是那么消极，什么都不要了，一切皆空。不是的，佛教菩萨的精神－－勇敢、牺牲、奉献、服务，非常积极的。为什么？他懂得空，有出世的思想，还有入世的精神。有一位比丘尼，叫优波先那，被毒蛇咬了，古代的时候，也没有什么医药，眼看就没有命了。她就让人找来舍利弗尊者，告诉尊者，我被毒蛇咬了，有一些遗愿拜托您。舍利弗尊者一看，说：“你现在神态自若，很安祥的样子，怎么会是被毒蛇咬的即将要死的人呢？”优波先那说：“尊者，我正在观空，正在进入真理的世界。毒蛇可以咬我这个身体，它能咬我证悟的空吗？能咬真理吗？”因此，证悟真理的人，是不一样的。有一位道树禅师，他把寺庙建在道士住的道观旁边，道士们当然就很不喜欢，觉得佛教的寺院怎么与我们靠在一起呢？道士们也觉得道树禅师不简单，有时候他们就呼风唤雨，撒豆成兵，用法术想把道树禅师吓走。寺庙中的一些年轻的沙弥，都被吓走了，而道树禅师在这里一住就是二十年。道士们最后无耐，也都撤走了。别人就问道树禅师：“人家道士神通、道术那么高强，你是用什么方法胜过他们的呢？”道树禅师说：“我用‘无’胜过他们。他们有法术，有，就是有限、有尽，变来变去就没有了；我是无，以不变应万变。无，就是无穷、无限、无尽，当然就胜过他了。”其实，有和无，在世间上看，是有高低、深浅，实际上一个。有一个信徒，去问智丈禅师：“有没有天堂、地狱呀？”禅师说：“当然有天堂地狱了。”又问：“有没有佛菩萨、三宝呀？”“当然有了”。“有没有因果报应呀？”“当然有呀。”不管他问禅师什么，禅师都说：“有”。信徒就说：“禅师，你说的，与别的禅师说的怎么不一样呢？”智丈禅师说：“怎么不一样呢？”信徒说：“我在金山禅师那里，请教他这些问题，他跟你回答的不同。”我问他：“有没有天堂、地狱呀？”他说：“无。”我问他：“有没有佛菩萨、三宝呀？”他也回答：“无。”问他：“有没有因果报应呀？”他说：“无。好像他回答的境界比你高一点呀。”智丈禅师一听：“噢，金山禅师有没有妻子儿女呀？”信徒说：“当然没有了。”“他有没有金银财宝呀？”“也没有。”“他有没有世间上功名富贵呀？”“好像都没有。”“所以，他跟你回答的都是‘无’。”智丈禅师又问：“你有妻子儿女吗？”信徒说：“我有。”“你有金银财宝吗？你有社会的名位吗？”“我统统都有。”智丈禅师说：“所以，我告诉你有！有！有！”所以，不懂的人，有和无，好像中间有一个鸿沟。其实，有的非真有，无的非真无。我也希望大家，把有和无不要分开，我举一些例子说明。一块黄金，我把它作成金戒指、手镯、耳环，你看到有金戒指、手镯、耳环，但是，不是黄金的本来样子。一块黄金的“有”与黄金分散的“无”，黄金与这许多的器－－金戒指、手镯、耳环，没有什么不同呀！黄金代表空，金戒指、手镯、耳环就代表万有，有是万象，空是本体，从本体生出万象。我们再到海边一看，假如有风浪的时候，波涛凶涌，这个波涛凶涌是“有”。实际上，没有风的时候，是平面的、寂静的，寂静的时候是本体，本来就是平面的。可是，有了风以后，起了波浪，其实波浪和水本来是一个，不是分开的。所以，精神和物质，两个合起来，比如人，有精神的内涵，有身体的功用，等于是宇宙万有、虚空的本体，空本来没有，但这里面可以涌现出万象，地球上的高山、海水、人类、树木、花草，所以，体、相，就是有、无的关系。我们第一天开始的时候，就讲到平等与差别，世间上伟大的都是平等，阳光普照平等，大地、水流、空气平等地供给大家，像圣人－－佛陀、耶稣、穆罕默德，他们都是有平等的爱心，所以，能成为圣者。因此，要伟大、要崇高、很殊胜。差别归于平等，平等里面又有很多的差别。

我想，到这个时候，大家会理解一点：空，不是虚幻的，空是建设有的。茶杯空了，才能装茶水；房子空了，才能住人；我们每个人的身体，鼻孔、肠胃都有许多的空间，这些空间，都能增加你们大家的存在。空是很奇妙的真理！茶杯里面的空，是圆形的空间；盒子的空间方形的。空没有样子，空没有形象，即“凡所有相，皆是虚妄。”但是，虚妄的相，也无所不相。我们讲到这里，对于般若智慧的人，对于有和无，不要太过对立，太过计较。药山禅师在一个花园里面看经，他的弟子道无禅师说：“师父，我觉得，我们应该在这个世间上宣扬福乐、宣扬富贵，让信徒发财，让大家荣耀才好。”药山禅师就指着前面的二棵树，一棵很茂盛，一棵很调零。他说：“道无，你说这两棵树，茂盛的好，还是调零的好？”道无说：“当然是茂盛的好！”老师说：“你说的很对呀！”道无说完就走开了。又来了一个弟子，叫元艾禅师，他说：“老师，人间太过繁荣、太过富有，人为物累，很辛苦，不如简单、朴素，最好了。”药山禅师也指着前面的二棵树说：“元艾，你说这两棵，茂盛的好，还是调零的好？”元艾禅师说：“我觉得调零的那棵树，比较有挺拔的精神。”老师说：“你说的也对。”药山禅师旁边的侍者说：“老师，你是不是糊涂了，怎么说这个也对，那个也对，究竟哪个对呢？”药山禅师说：“你说的最对。”那三个弟子说的都是半对，真正全对的是药山禅师。所以，对真理的看法，有时候不是完全从形象上去认是非的。道理不是说有钱、有势力、声音很大，甚至说都不是法院里面的判决就对，真理就是真理。

有一个有钱的人，用了很多苦工，这个有钱的富翁，虽然是势力、傲慢，但他对佛祖还是满尊敬的，他供了一尊黄金的佛像，有钱呀，不是木雕的、泥塑的佛像。他家里面有一位劳工，也对佛祖起了恭敬心，就去礼拜佛像。富翁看到后，很不欢喜，我的金佛，你怎么可以去拜呢？罚你干多少天苦工，不给工钱，因为你拜了我的金佛。这位劳工就想，穷人真是可怜，拜佛都不可以？就自己到山里面找一块木头，用手工雕塑成一尊佛像，我可以拜了。其它的同事、邻居听说他家有一尊佛像，也都去拜。富翁一看，那个工人的家里怎么那么多人？有人告诉富翁：“大家都到他家里拜佛啊。”富翁问：“什么佛？”“他自己用木头雕塑的佛像呀。”富翁说：“岂有此理，我家里金佛，都寂莫的供在那里。他家里木头佛，怎么那么多人去拜？把那个工人叫来，我的金佛要与他的木头佛比试。”工人一听：“怎么比试？”富翁说：“让我的金佛与你的木头佛互相挤，哪一个把另外一个推开了，就嬴了。如果我金佛嬴了，你一生一世做工都不准拿钱。”工人虽然害怕，但也不得已，就开始比。起初两尊佛相推的旗鼓相当（拟人），渐渐的，金佛力气不支，最后败下阵来。富翁就责怪金佛像：“怎么那么没有用呢？”佛像说：“我虽然是黄金，但你平常也没有给我烧香、供果，我营养不良呀！它虽然是个木头像，但每天有多少人供果、烧香呀，营养很充足，所以，我就不敌它了。”所以，假象，没有精神，空有其表，是不行的。“色不异空，空不异色。”精神与物质，是相近不相离。我们讲“色不异空，空不异色。”“色”，就是很多、万有，宇宙之间，山河大地，物质很多，都是“色”；“空”只有一个，“色”虽然多，但也不多，“空”虽少也不少。

一个细小的微尘，一朵花，叫一个。我们人一个，房子一个，西来大学一个，洛杉矶一个，美国也是一个，地球也是一个，虚空也是一个。一朵花，你认为是很小吗？虚空你认为是很大吗？这朵花，它是经过阳光、泥土、空气、水分，它也是结合宇宙虚空万有的力量，才能开这一朵花呀。微尘不是小，宇宙不是大；一个也不是少，万亿也不是多。所以，《华严经》的思想，比较有放大精神，它看宇宙万有，真的也未必是真，假的未必是假。有的未必是有，无的也未必是无。污秽的，很肮脏，也不见得是污秽，清净的也未必是清净。我们有时候把自己洗的很干净，家里都整理的很好，要迎接贵宾，贵宾来了，仍嫌我们家里脏！有时候家里很脏，有小孩子的屎，狗儿来了，却很欢喜，把它当成珍馐美味，吃下去。我看到吃荦的人，吃小鱼、小虾，吃的很有味道；但是，不喜欢吃的人，觉得小鱼、小虾在外面亮晒的时候，也会受到一些不卫生的东西、甚至屎尿等污染，人们在吃鱼虾的时候，也一样把这些东西都吃下去了。所以，什么是干净的、什么是肮脏的？我们每一个众生，由于意识不一样，所看到的世间什么东西，都是习惯，适应的条件也是不一样。我们用唯识家以水试镜的例子来说明。我们大家都见过池塘里的水，天人看到水是琉璃，鱼虾看这个水是宫殿、是房子；我们人类看到的江水、河水、湖水，如果是饿鬼，他看到这水是浓血。同样是水，由于业感不一样，看它就有种种的不同。所以，世间上种种的众生，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，两只脚的、四只脚的、很多脚的、没有脚的，真是千奇百怪。不管千奇百怪，什么地里埋的、天上飞的、水里游的、地上走的，都是生命；有腿的、没腿的，都一样可以行走。这个世间上大多数众生都是皮肉在外面，骨头在里面；饿鬼是骨头在外面，皮肉在里面。不必奇怪，这是众生业感不同。比如前一段时间，人们常常谈论基因可以改变人，什么克隆羊、牛，好像这个世界今后，本领通天。其实，在佛教看来，这些还是业力，随着业力转变，千变万化，但万变不离其中。在楼上住的，觉得很高，但还有更高的；人外有人，天外有天。我们都是从比较上去看这个世间，所谓长短、方圆，千奇百怪各种形态，但在真理里面，都没有这许多的差距了。即使有差别，你如果有般若，就懂得，它会归于平等。纵有千差万别，也被般若的真理统一起来。

我讲到这里，大家还是想，空，究竟怎么认识？究竟在哪里？其实，空就在我们这里。在日本，曾有这样一件事，一个异教徒问一位禅师：“佛法的宗要在空，空在哪里呀？”禅师指指自己的心说：“在这里呀。”这样回答，似对、似不对。心空极地归，心哪里能空呢？不容易空，心也分别计较，万事万类。空在心里，好像是没有错。这个异教徒是有心来找茬的，就拿了一把剑，朝禅师的胸前刺过来，说：“让我看看空是什么样子？”这个禅师倒也很镇定，说：“不必忙，你要去摘一朵樱花，把它打开来，看一看樱花的心在哪里呀？”在日本，樱花没有开的时候，所有的树木都是光秃秃的，什么都没有。但是，过一个时期，什么都没有的树上，忽然就樱花盛开，万紫千红，漫山遍野，美丽的不得了。光秃秃的树枝，我们说，“色既是空”；樱花一开放，那就是“空既是色”！你们大家在家里都看电视吧，电视上本来什么都没有，可是遥控器一打开，屏幕上就出现了影像，这就是“空既是色”；当你正在看的有兴趣的时候，电视一关，什么节目又没有了，那就是“色既是空”！其实，在我们这个世间，空与色的关系，到处都有。

中国汉朝的时候，汉光武打天下，后来成为东汉的朝代，佛教就是从汉光武的儿子汉明帝永平十年传入中国。汉光武在年青读书的时候，有一个优秀的学长，叫闫之灵，比他聪明，他们两个都爱上了一个女同学，叫应丽华。才智平庸的汉光武做了皇帝，闫之灵到处寻找天下的豪杰，来维护他。应丽华最后做了汉光武的妃子，闫之灵什么都没有。汉光武死了以后，闫之灵到他的坟墓前悼念，说了这样感慨的话：“在政治上，你是胜利者，我是失败者；在爱情上，你是胜利者，我也是失败者。不过，胜利也好，失败也好，都要到坟墓里来。”

《般若心经》里面“空”和“有”的关系，就是这么个情况，我的能力只能说到这里。

下面，《般若心经》中还有更深妙的，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”

是诸法的空相，就是一切万有它本来的样子。空相，万法皆空，你说他空，空是什么样子呀？《心经》里面用十二个字，“不生不灭，不垢不净，不增不减”来作说明。空相什么样子？这个茶杯，本来是空相，掉到地上粉碎了，想要再恢复原样，已经不可能了。不过，茶杯里的水，流到地板上，它的总量还是不少的。这也表示我们这个人，百年之后身体坏了，你要把它再复原、再活起来，已经不可能了。可是我们生命之水，流到五趣六道之中－－做天人、畜牲、人，生命之水还是一点不少的。做人是一条命，做牛、做马也是一条命，做小蚂蚁、小蜜蜂，它也是一条命。所以，真理－－本来面目，不可以用有无、大小、美丑来比较、来要求它。

 “不生不灭”就表示一个东西，不是看到了就是有，没有看到就没有。在量的上面，是不增不减；在质的上面，不垢不净。就是诸法的空相不容分裂、一个总体。像我们人类，好人、坏人，善人、恶人，这许多都是分别，到了最后，回归了本来面目，都是一样的。既然都是一样，那我们还要做好人吗？当然！好人有好人的去处，坏人有坏人的去处。比如拳头，你能说是好的、坏的，善的、恶的？你说拳头好，用它打人就不好了；你说它坏，替人捶背，又是好的。没有善恶，要看什么时候，用在什么地方。

中国的哲学，“人之初，性本善。”其实，有善有恶，一心十法界。十法界－－佛、菩萨、声闻、缘觉、天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱，就在心中。一心十法界，人心时而到天上，时而到地狱，一天当中，从天堂到地狱，从地狱到天堂，来回不知多少次。早上起来，心情很轻松，吃早饭，啊！高兴，今天要帮什么人去服务、做什么好事，这不就上天堂吗？遇到早饭什么菜不好吃，生气了，这么难吃，不吃了！骂你、骂他，嗔心起来，又到地狱去了。上了天堂，生命也没有增加；下了地狱，生命也没有减少。虽然没有增减，但天堂地狱到底还是不同。

有一位禅师坐禅入定了，呼吸停止了，寺庙就把他火葬了。等到他要出定，找不到身体了，他就着急，“我的房子呢？我的房子呢？”他的灵魂每天就在寺庙左右转悠。问题很难解决，如果像现在要打官司，也没有法打。事情传到住持大和尚那里，大和尚功力高一些。正当那人在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”大和尚就说：“进入禅定已经进入本体，哪有生命呢？集草围庐庵，离散归原野。聚合是无常的，你还不懂，还要找什么房子呢？”从此，他就不再来找房子了。不是入定而已，知道本体本来没有生灭。世间上的东西，我们平常看到的，干净、肮脏、好坏，就有分别。其实，就如前面讲的：人屎，你说肮脏的，狗儿当美味；小鱼、小虾是小动物的尸体，有人吃的却很香；荦食者吃鱼肉很香，素食者觉得气味很难闻，感受、看法不同。过去，有一位女士来学习参禅，参了一段时间，好像有一些功力，禅师就问：“你现在参禅有什么功力了？”她说：“一丝不挂。”所谓“一丝不挂”，就是没有拖泥带水，我心无挂碍，什么东西都不计较了，都放下了，自在了。问过话以后，她就离开了。没走几步，禅师就说：“喂，你的裙子掉下来了。”女人裙子掉下来是很丢人的事，她一听，赶快把裙子整理好，禅师就笑着说：“好一个一丝不挂呀？”就是，你说是一丝不挂，说的好听，实际上还没有真的放下了。

 “不生不灭，不垢不净，不增不减。”万法都没有多一个，没有少一个。有人说，现在世界的人口，由于科学发达，世界和平，人口增加直线上升。在我们看来，人口增加几十亿了，数量很大。其实，在慧眼、法眼、佛眼来看，从整个宇宙来看，几十亿人口还是不算什么。就像有的人看到出家人就说：“你出家，他出家，你不结婚，他不结婚，不生育了，将来世界人类不就灭种了吗？”我说：“不会的，你这个问话的人，就会生小孩，怎么会灭种呢？”“万一全世界的人，都出家怎么办呢？”“统统都出家，都是佛祖了，这有什么不好呢？”世间没有万一的，甚至对等都没有。在一个总体里面，只是有现象上的差别。士农工商，各行各业的人物，哪里有什么万一呢？万一都是学生，老师到哪里去找？万一都是老师，学生又在哪里？万一统统都是男人、统统都是女人....，没有这些万一。

关于“针尘”的问题，佛经里面有一个很有趣的事情：有一个很美丽的女孩子，有一天到水边洗头，忽然水摇动，看到自己没有头了，她一惊讶，精神失常了。到处跟人讲：“我的头呢？我的头呢？”人们就想，你明明有头，向我要头？大家就认为这是神经病的人。有一天，遇到一位出家人，她也跟他讲：“我的头呢？我的头呢？”这个出家人有一些道行，上去给了她一个耳光，她就说：“你打我干什么？”“我哪里打你了？”“你打了我的头呀！”“头在你的头上，你怎么向我要头呀？”她一摸，噢，头在这里呀。所以，没有头也没有减少。

《般若心经》里面讲：“诸法空相”，认识这个“空”的本来内容，空相无所不相，一即一切，一切即一，懂得《般若心经》，四面八方，普天之下，到处都可以安心自在。

讲空，我们不能执着这个“空”，你执着这个“空”，经典里面说：“宁可执有见有须弥山，不可执空见如芥子许。”你若不懂般若的话，你就“有”，有佛菩萨、有因果、有天堂、有地狱、有人我是非...。“有”还有救，就怕你“无”。没有因果，没有佛菩萨，一切皆空。那叫断灭空，叫断见，很可怕的。