六、释经文—正宗分说般若之道

 

 

六、释经文—正宗分说般若之道
 
（二）正宗分说般若之道

1.善现啟请

时长老须菩提，在大眾中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？

现在开始，进入本经的正宗分。正宗分可分為三大段，一是说般若之道，二明般若之用，三显般若之体。今因须菩提的请啟，佛為之详细解说，修学般若之道。

「时」，指佛敷座而坐之时。「长老」是尊称，有三种，一是戒腊长老，二是福德长老，三是法性长老；须菩提具备以上三种功德，所以被称长老。

须菩提是本经的发起人，亦是本经的当机 眾。梵语须菩提，华言空生，又名善现或善吉。是鳩留长者的儿子。传说初生时，家中的宝库皆空，后又復现，父母惊异，请相师占之。相师言：此子既善且吉，因 此有空生，善现，善吉三名。本是东方青龙陀佛，為助释尊教化，现声闻身，在十大弟子中，解空第一。楞严经须菩提自说：「我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如 恒河沙；初在母胎，即知空寂。如是乃至十方成空，亦令眾生，证得空性，…顿入如来，宝明空海，同佛知见。」

须菩提本门深远，是从佛道中再来的佛菩 萨；不但是本经的发起人，而且在般若会上，曾奉佛命转法轮，教化菩萨。本经所詮的般若空理，虽然是為「发大乘者说，為发最上乘者说。」但亦密教二乘。若但 由菩萨请示，在会声闻，将怀疑般若法门，独教菩萨。今由「内秘菩萨行，外现是声闻」的须菩提啟请，必然引起在座声闻眾的注意，而乐於接受此般若大法。

「即从座起…」等五句，是三业恭敬，為请法的仪规。「希有」是讚美之词。「世尊」是果德，「如来」是性德。可以说：世尊，是讚美释迦牟尼佛；如来，是讚美十方诸佛。须菩提认為不但是释迦牟尼佛，善护念、善付嘱诸菩萨，十方诸佛亦然。

「护念」，是加被摄受；「付嘱」，即叮嚀 教诫。「诸菩萨」，包括初发心的凡夫菩萨，及深位的圣人菩萨。「善」是善巧方便。诸佛不仅用实智证理，又能用权智鉴机。对久发心的大菩萨，加被护念摄受不 捨，令其深入佛智，速证菩提；又对初发菩提心的菩萨，权巧教诫，叮嚀嘱咐，令其精进不懈，速登十地。因此说：「善护念」，「善咐嘱」诸菩萨。

又诸佛善护念诸菩萨，非限於起心作意，就 是日常生活，出入进止，饮食起居，无不摄受不捨。善护嘱诸菩萨，非限於语言文字，即使是敷座而坐，默然不语，亦在叮嚀嘱咐。随时随处，无不以身作则；若动 若静，皆以身教，所以是「善」，是「希有」。这在佛言：是习以為常的事，而须菩提身為常随眾，亦是司空见惯；今特别提出，讚為希有，不过是作為啟请佛说般 若大教的引言而已。

接著须菩提出请问：「世尊！善男子、善女 人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住？云何降伏心？」善男子、善女人，包括僧、俗、圣、凡、三乘、八部等眾生。阿耨多罗三藐三菩提，译华言是：无上正 等正觉。凡夫迷而不觉，外道觉而不正，属於邪，二乘正而不等，属於偏，菩萨等而不妙，非无上；唯有佛果不仅正等正觉，而且无能过其上者，因名无上正等正 觉。

须菩提的意思是：在法会大眾，无论是僧是 俗，是凡是圣，是人或非人等，凡有善根的眾生，皆应该发心勤求佛果无上正等正觉。但初发心的人，定力有限，智慧不足；应该如何始可以令其安住於菩提真心 中，而不退失菩提心呢？又应该如何始可以令其折伏烦恼，而能降伏心中的妄想呢？因為，若能使真心安住於菩提道中，就不会退堕小乘或外道；若能降伏心中烦恼 妄想，就不会障碍真智，而能趣向佛道。

降伏烦恼，是远离邪恶；应住菩提，是止於至善。降伏烦恼是持戒，是背尘；应住菩提是修定，是合觉。修行人若能持戒修定，背尘合觉，必然速证菩提。所以须菩提特别提出问佛：「应云何住？云何降伏其心？」

发心修行的菩萨，如果真心得以安住菩提，则妄心不降而自降；反之，妄心果能降伏，则真心不住而自住。此岂独是修行成佛的关键，而亦是本经的要旨。向下，佛以无住生心，答其应住；以不著四相，答其降伏。般若大教，遂由是而开展。

2.释尊许说

佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说：如来善护念诸菩萨，善护嘱诸菩萨；汝今諦听，当為汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！愿乐欲闻。

佛在回答须菩提的问题之前，先双讚善哉。 原因是须菩提善知佛意，明白佛以身作则，施以无言之教，而讚佛希有於先；又能於佛欲说般若大教之时，代眾请问法要於后；或讚或问，无不契合佛心，故佛双举 善哉。第一个善哉，是讚其大智，能善知佛心：善护念、善咐嘱诸菩萨。第二个善哉，是讚其大悲，能代眾请问般若大法。

「如汝所说…」等三句，是佛印可。「汝今諦听」是诫其审闻，「当為汝说」是许说。「应如是住、如是降伏其心，」是指本经以下所说：离相发菩提心，无住修菩提行的般若之道。「愿乐欲闻」，是须菩提表示，愿意喜欢，亲自听闻佛的教导。

3.离相发心

（1）发广大心

佛告须菩提，诸菩萨摩訶萨，应如是降伏其心。所有一切眾生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想、非无想；我皆令入无餘涅槃而灭度之。

此明菩萨发菩提心。菩萨，译名觉有情，诸 菩萨，包括凡夫菩萨与圣人菩萨。摩訶萨，译名大。以其发心大，解理大，修行大，断惑大，证果大，由因至果，无一不大；而且能够离相无住，上不见有佛道可 证，下不见有眾生可度，因此被称為「菩萨摩訶萨」。佛认為，无论是初发心的凡夫菩萨，或久发菩提心的深位大菩萨，都应该「如是降伏其心」。如是，是承上起 下之词，降伏其心，即是令妄想心不起。

须菩提问：是先住后降，今佛答：是先降后住。因為妄想心不降，真心不显；若能降伏烦恼妄想，智光显现，则真心不住而住。故佛答：先言降，后言住。

眾生，指一切由眾缘和合而生的生命；种类繁多，佛经分為四圣六凡，今经文但指六道眾生。六道眾生在生產方面：有胎、卵、湿、化四种。胎生如人、兽；卵生如家畜、飞禽、或虫蚁之类；湿生指水族动物；化生如天人、地狱、以及一切变化而生的生命。

若就眾生的体质：可分有色，无色两大类。有色，指欲界及色界眾生，由四大五阴所组合而成的身体；无色，指无色界前三天的眾生，已无色质的形相，仅存识心的活动。

若在眾生的思想活动方面：可分為有想，无 想，非有想非无想三种。天上人间，凡有识心活动的生命，都属於有想的一类；外道修无想定，制止心识活动，由因感果，生无想天，谓之无想。无色界第四天的眾 生，既无色身的体质，亦无前七识的精神活动，仅凭定力降伏第八识而入无想定，因名非有想；定力稍弱，第八识復现，故言非无想。

胎卵湿三种生命，唯居欲界，化生通於三界六道，有色止於四禪天，无色属於空无边处天，有想属於识无边处天，无想属於无所有处天，非有想非无想，属於非想非非想处天。

三界六道眾生，苦多於乐，发菩提心的菩萨，為拔眾生苦，与眾生乐，所以应该发愿，所有眾生之类：「皆令入无餘涅槃而灭度之」。

梵语般涅槃，译為圆寂，意思是说：至此境界，真无不圆，妄无不寂。即是由般若智光，灭除烦恼暗，解脱生死苦，所证得清净、光明、永恒快乐的人生境界。有四种不同：

一、自性涅槃：指眾生原本具足，不生不灭，不垢不净，不增不减，法尔天然的佛性。

二、有餘涅槃：是二乘圣人由真空慧，了达诸法寂灭性，远离尘垢，内心清净无染的寂静境界；但由惑业所招感的果报色身，犹在人间，為分段生死所依。所谓：「子缚已断，果缚犹存。」名有餘涅槃。

三、无餘涅槃：二乘圣人捨离果报色身，而入於空寂的法性，再无物我自他身心的束缚。所谓：「我生已尽，所作已办，梵行已立，不受后有。」

四、无住涅槃：是诸佛菩萨，悲智双运，倒驾慈航，随流九界，救度眾生，拔苦与乐；不住於生死，亦不住於涅槃，是名无住。

释尊特别告诉须菩提：菩萨摩訶萨，不但要发广大心，教度凡有生命的眾生，还要发最胜心，令所有眾生之类，皆入於无餘涅槃而后已。

（2）不应著相

如是灭度无量、无数、无边眾生，实无眾生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨。

佛教菩萨发心，不应著相。无量，是约时 间，无数约种类眾多，无边约空间。佛告须菩提：菩萨摩訶萨发菩提心，不应限於时空，不应限於数量或种类，而对於十方三世，四生九有，一切眾生之类，皆应以 无限的慈悲，无数的方便，灭其烦恼，度其生死，令证涅槃；但心中不应该著相，见有眾生可度。為甚麼？因為菩萨当广学般若，证入诸法空性，深知修因证果，成 佛道，度眾生，无非是因缘和合的事相，缘生无性，当体即空；既无能度的我，亦无所度的眾生。所以说：「如是灭度无量、无数、无边眾生，实无眾生得灭度 者。」

若然菩萨执著有眾生可度，便是四相未空。 本经所言四相，非一般眾生所执著的四相。一般凡夫，不知四大皆空，五蕴无我，而执著四大五蕴所组合的色身為自我，是著我相；我之外有你、有他，是著人相。 人我对立，由於人的思想不同，个性不同，爱好不同，种族不同…，当利害衝突时，便发生争执，甚至引起战争，就是眾生相。每个人都希望自己长命百岁，都希望 自己事业不朽，都希望自己家族世代相传，就是寿者相。由於凡夫眾生，被四相困扰，处处為我，不肯為人，遂起争执，作诸恶业，流转生死，受苦无量。

菩萨既然发愿自度度人，就要破我执、空四 相，内不见有能度的我，是离我相；外不见有可度的眾生，是离人相；不执著所度的眾生根性无量；亦不执著能度的法门无量，是离眾生相；不见有三祇修福慧，百 劫种相好，是离寿者相。如是终日度眾生，不见有一眾生可度；虽然不见有眾生可度，不妨终日度眾生。

般若经说：「我当以三乘法拔济一切有情， 皆令入无餘涅槃界而般涅槃。我虽以三乘灭度一切有情，而实不见有情得灭度者。」因為菩萨知道，我与眾生，同一空寂；既无能度的我，亦无所度的眾生。所以 说：「如是灭度无量、无数、无边眾生；实无眾生得灭度者。」否则，便是执著我相，人相，眾生相，寿者相。何以故？因為菩萨若见有一眾生可度，就是著相，内 著我相，外著人相，人我对立就是眾生相，有法授受，眷恋不捨，相续不断，就是寿者相。既然我相未离，四相不空，仍然有分别取捨，等如凡夫，怎可以名為菩萨 呢？所以说：「若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨。」

修学般若法门的菩萨，必须深达般若真空之理，依理起行，离四相，去情执，然后可以降伏心中的烦恼，令自己安住於菩提真心中。此正是回答须菩提问：「云何降伏其心？」

4.无住修行

（1）不住相施

復次，须菩提！菩萨於法应无所住行於布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。

復次二字，显示上下文互相联繫，并非脱 节。上文佛说菩萨应该离相发菩提心，现在再进一步说明，菩萨更要以无住心，修菩提行。菩提行不外六度，布施虽然是六度之首，然般若尤為重要。大智度论说： 「以五波罗密植诸功德，以般若波罗密除其著心。」是以佛於教导菩萨，应该离相发菩提心之后，再告诉须菩提：「菩萨於法，应无所住，行於布施。」正是回答须 菩提：「应云何住？」的问题。

布施是六度之首，万行之先；不但可以饶益 眾生，还可以对治慳贪。慳贪不除，何止无法利他，对自己也不利。因為慳贪是人们日常生活中，最刻薄寡恩的一员，也是最喜欢攀缘的交际家；而且是无所不贪的 交际家。见财贪财，见色贪色。為了贪财而杀害自己的父母，谋害自己的骨肉；為了贪色而奸淫邪盗，破坏他人家庭，毁灭他人幸福；為了贪名而妄言綺语，自讚毁 他；為了贪利而损人利己，不择手段；為了贪美味可口而杀生食肉，残害生物；為了贪求物质的享受，时刻都在勾心斗智，侵犯他人，满足自己。结果所得有限，业 债却堆积如山；被业所缠，困居三界，多生累劫，无法偿还。根本不可能持戒修定，解脱生死，何况行菩萨道，自利兼他？因此，佛要发菩提心的菩萨，不但要离相 度眾生，还要以无住心，行於布施，以对治慳贪。

菩萨於法的「法」字，是指十法界圣凡依正因果诸法。在诸法现象言：其相貌、个性、及作用，千差万别。但诸法本体：则原无差别，同一空性。菩萨修行，一定要运用般若真智，照见此诸法空性，不应执著，而以无所住心，修行布施波罗密，所以佛说：「应无所住，行於布施。」

经文虽然只说：行於布施，其实已经包含持 戒、忍辱、精进、禪定等波罗密。因為菩萨以财物解除他人物质上的困苦，或用体力、或用心力帮助别人，就是布施；菩萨行无畏施时，能令眾生於冤家不起恼害 心，就是持戒；於敌人不思报復，就是忍辱；行法布施时，诲人不倦是精进，不為境牵是禪定，三轮体空，即是般若。

又布施不外捨心，持戒捨贪，忍辱捨瞋，精进捨懈怠，禪定捨散乱，智慧捨愚痴。所以经言：「应无所住」，是般若度，是修慧；「行於布施。」是前五度，是修福。本经一开始，佛就教导菩萨发心，修福修慧，自利利他，谁说本经只是谈空？

「所谓不住色布施，不住声、香、味、触、 法布施」，是不著六尘行布施。一般眾生，因為追求物质享受，於色等六尘贪著不捨，往往為境所转；菩萨既知六尘现象，皆因缘生法，空无自性，幻妄不真，故於 六尘境界，不起分别取捨之心，而能於诸法空性中，以无住无著的心行布施，以平等慈悲的心行布施，以恭敬尊重的心行布施；施时欢喜，施后无悔，是名无住相行 於布施。

应无所住，是空；行於布施，是有。菩萨实行布施，应如是不住著於有，也不住著於空；而能於空有圆融的平等法性中，实行布施。

（2）福不可量

何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，於意云何？东方虚空可思量不？不也，世尊！须菩提！南、西、北方，四维、上、下虚空可思量不？不也，世尊！须菩提，菩萨无住相布施，福德亦復如是不可思量。

此说明菩萨不住相布施的福德。何以「菩萨应如是布施，不住於相」呢？因為住相布施，是有漏因，只得人天果报，福尽还堕；而「不住於相」布施，是无漏因，将报得佛果菩提，「其」所得「福德」，实在「不可思量」。

佛问：「须菩提，於意云何？」东方虚空否可以思量？乃至十方虚空，是否可以思其数而度其量？须菩提早已契证诸法空性，体会佛意，两次皆答：「不也，世尊！」

佛举虚空的不可思量，譬喻「菩萨无住相布 施，福德亦復如是不可思量。」其意有二：一是虚空无体质，不可尽其边、度其量；以喻诸法空性，体包太虚，量周沙界，不可限量。如果有人能够不住相而称性布 施，其功德则如诸法空性一样，岂可限量？其次是诸法空性，其体空寂，但不碍万有繁兴。如楞严经言：「虚空体非群相，而不拒诸相发挥。」虽然万有繁兴，而法 性仍然空寂。以譬喻诸法空性，清净本然，周遍法界，如虚空之广大，亦如虚空的空无所有，不变不坏，但却有随缘之用，故能：「随眾生心，应所知量，循业发 现。」（见楞严经）。

诸法空性，虽然生佛体同，平等无二，但因 随眾生不同的心，所作不同的业，幻现十法界不同的依报与正报；相去天渊，苦乐悬殊。我们欲想离苦得乐，自当止恶行善，修因证果，谓之「无修而修」；诸法空 性，虽随缘但其体不变，故十法界依正因果诸法，徒有假名假相，而无实体可得，何来修证？谓之「修而无修」。

能够修而无修，即是：「不住於相，而行布 施」不执著有；能够无修而修，即是「应无所住，而生其心」，不堕於空。不堕空，是即空即有，不因理废事；不执有，是即有即空，不执事迷理。如是空有同时， 性修不二，事理圆融，就是如来密因、般若正行，其功德又岂可以世俗知见而思，以治世语言而议？所以佛说：「须菩提，菩萨无住相布施，福德亦復如是不可思 量。」

（3）如所教住

须菩提！菩萨但应如所教住。

因為须菩提问：「应云何住？」故佛结答须菩提：「菩萨但应如所教住。」佛认為一个发菩提心的菩萨，应该如佛所说，如佛所教：「於法应无所住，行於布施」，自然可以降伏心中烦恼，而得安住於菩提心中，得不退转。

据此，我们应当知道，般若言空，只是空眾生人我知见的执著而已，非空无因果，无修证；反之，若能运用般若空智，以离相无住之心，广修六度万行，直至因圆果满，就可以证得佛果菩提；是以凡是发心学佛，欲想成佛的菩萨，皆应如佛所教而住。

5. 法身无相

（1）身相非性

须菩提！於意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。

佛说：菩萨但应如佛所教而住，离相发菩提 心，无住修六度万行，必见实相理，得证佛果菩提；其得福之大，等如十方虚空，不可思量。但若有人因此怀疑，菩萨以离相无住之修因，结果证得佛果庄严的身 相，岂非因果不类？又或有人因见佛应身庄严的身相，心生执著，必然障碍修学般若之道。因此，佛特别徵问须菩提，是否「可以身相得见如来？」

「身相」，是指佛三十二相的应身；「如 来」，是指诸法如义的法身。菩萨以离相无住的修因，所证得的，不是身相庄严的应身，而是无形无相的法身如来，怎可以说是因果不类呢？再说：佛应身的身相， 只是為度眾生因缘，从如来法身理体所起的妙用，属於因缘生法，有机则应，机尽还灭，生灭去来，幻妄不真；佛的法身，则法尔天然，原无生灭去来，真实不虚。 若然执著佛应身的身相，以為实有，就是执相迷性，未能通达诸法实相理，当然不可能得见法身如来。

必须运用般若空慧，知道佛应身的身相，缘生性空，即此空相，就是诸法的空性，亦即是如来的法身理体；就可以因相见性，从佛应身的身相，见到如来所证的法身。能如是知，如是见，才是般若正智，始可与般若真空妙理相应。不知须菩提，是否明白此理？故佛特别提出询问须菩提。

须菩提答：「不也，世尊！不可以身相得见 如来。」接著又解释，為甚麼不可以身相得见如来呢？原因是：「如来所说」应身的「身相」，「即非」是如来所证法身的「身相」。因為：如来所说三十二相的身 相，是缘生无性的应身，即非是如来所证不生不灭的法身；不应该心生执著，而取於相。否则，是不可能从佛应身的身相，见到佛所证诸法空性的法身。

但在另一方面说：「身相」，是因缘生法的 现象；「非身相」是诸法空性的本体。诸法现象，不离本体；本体亦不离诸法现象。所以如来说应身的「身相」，「即」是「非身相」的法身理体；「非身相」的法 身理体，亦即是应身的「身相」。身相，是就事相说，非身相，是据理性言。以其事不碍理，相不离性，所以身相，即是非身相；以其性不违相，理不碍事，则非身 相，亦即是身相。

（2）因相见性

佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

佛见须菩提果然明白，诸法相妄性真，而且 知道性相不二，事理无碍，见解正确。故进一步说：不但佛的应身，是缘生无性，当体即空，即相即性，非在相外另有体性；就是世间上凡所有相，如山河大地的器 界相；圣人凡夫的眾生相；有成有坏的生灭相；形象大小的色相；以及分别取捨的心相；无一不是缘聚则生，缘散则灭，无常败坏，虚妄不真。故：「凡所有相，皆 是虚妄。」但亦无须去妄求真，离相觅性；只要不执著现象幻有的事物，而能从现象界洞悉诸法空性的本体，就可以见到如来的法身理体。

故佛告须菩提：「若见诸相非相，则见如 来。」诸相，是现象；非相，是本体。诸相，是相妄；非相，是性真。诸相，是假有；非相，是真空。非离诸相现象的假有，另有本体的真空；亦非离本体的真空， 另有现象诸相的假有。真空假有，一而二，二而一；然则，诸相便是非相，非相亦即是诸相。能明此理，解此义，知道诸法性相不二，自然可以因相见性，得见法身 如来。

菩萨由初发心，用般若智，扶助大悲心，离 相度眾生，是重於愿，能证我空。其次以般若智，领导六度万行，无住布施，是重於行，能证法空。最后以般若智，照见诸法空性，得见如来法身，是重於证，能证 空空。如是我空、法空、空亦復空；三智圆，三惑尽，三空显，从因至果，由行至证，无不皆得力於般若。可见修学般若之道，正是成佛的真因。

6.诫疑劝信

（1）善现疑问

须菩白佛言：世尊！颇有眾生，得闻如是言说章句，生实信否？

以下是诫疑劝信。佛法大海，唯信能入。然 信有「闻信」和「证信」。闻法生解，啟发信心，是闻信；从闻而思、而修、而证，与般若正智相应，小乘证初果，得四不坏信；大乘见道位，住於净心地，是证 信，亦即是实信。佛在世时能得证信，已经不容易，何况末法眾生？故须菩提问佛：在末法时代的眾生，闻佛所说：离相发菩提心，无住修六度万行，甚至「若见诸 相非相，即见如来」，如是等微妙的言说章句，是否可以由闻而思、而修、而证，得不坏信呢？

（2）劝信勿疑

佛告须菩提：莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為实；当知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛，而种善根，已於无量千万佛所，种诸善根。

法身理体，原无生灭，亦无去来；但佛為度 眾生，所示现的应身，则有生灭去来。法华经说：「為度眾生故，方便现涅槃。」佛灭度后，佛法住世，分為三个时期，以辨别正法的兴衰。大悲经言：「正法千 年，像法千年，末法一万年。」正法时代，教、理、行、果皆具足，佛弟子能依教奉行，可证解脱；像法时代，有教有行，但解脱者少；末法时代，教理虽存，但已 难依教奉行，证果的人更少。

三时可分五期：第一个五百年，正法盛行， 修行证果者眾，名解脱坚固时期。第二个五百年，解脱者少，习禪人多，名禪定坚固时期。第三个五百年，像法开始，人多捨禪定而好多闻，研究经典，大都执著言 语文字，名多闻坚固时期。第四个五百年，禪教俱衰，人多不学无漏法，但事有漏行，力修塔寺，但求人天福报，名福德坚固时期。第五个五百年，学佛的人，我执 炽盛，宗派林立，党己非他，横生争端，名斗争坚固时期。

经言：「后五百年」，是指末法一万年中，最后一个五百年，正是斗争更坚固的时期。虽然，但宿植德本，持戒修福的人，对於本经所说，般若真空妙理，仍然能够生起信心，由闻而信而解，而修而证。

持戒是戒学，修福是定学，能生信心以此為实，是慧学。当知此具足戒定慧三无漏学，能信解悟证般若空理的人，不止於一佛二佛，三四五佛处，深种善根，而是「己於无量千万佛所，种诸善根。」当然对本经所说般若妙理的章句，「能生信心，以此為实。」

（3）净信福德

闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸眾生，得如是无量福德。何以故？是诸眾生无復我相、人相、眾生相、寿者相，无法相，亦无非法相。

「闻是章句」，是指前文所说，离相无住之 法。「一念」，是显示时间之极短。「净信」，指能与般若空理相应之心。「如来悉知悉见」，即前文所说：「如来善护念诸菩萨」。佛的意思是说：末法时代，虽 然斗争坚固；但久集善根，勤修戒定慧的人，必能悟入实相理，进而据理起行，即此一念与般若真空妙理相应的清净信心，就是观照般若，就能证入佛所证的实相般 若，与佛心心相印，光光相照，其所得福德之大，犹如十方虚空，不可思量，唯有佛的一切种智能知，佛的五眼圆明能见。故言：「如来悉知悉见，是诸眾生，得如 是无量福德。」

為甚麼久修善根，一念净信的人，能获「得 如是无量福德」，為诸佛之所护念呢？因為「是诸眾生」闻佛说般若，起智观照，悟知诸法空理，我相不生，人相不起，不但「无復我相、人相、眾生相、寿者 相。」甚至连二乘人所执的法相，以及权教菩萨，所执著的中道法爱亦不起，既「无法相，亦无非法相。」

无我等四相，是伏见思烦恼，证得我空；无法相，是伏尘沙烦恼，证得法空；无非法相，是伏无明惑，破除权乘菩萨所执的非法相，证得空空。如是用观照般若的三空智，圆伏三惑，而与实相理相应，是人当然是善根深厚，当然能实信此经的言说章句，当然為诸佛所謢念。

（4）应离四相

何以故？是诸眾生，若心取相，则為著我、人、眾生、寿者。若取法相，即著我、人、眾生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法。

佛以眾生的不觉，而显般若之真空。「是诸 眾生，若心取相，」是凡夫有漏业。「若取法相，」是二乘无漏业。「若取非法相，」是权乘菩萨亦有漏亦无业漏。皆未离四相，未降伏烦恼。凡夫未伏见思烦恼， 於五欲尘境贪著取捨，因我而贪，是我相；因我而瞋，是人相；因我而慢，是眾生相；因我而痴，是寿者相。故言：「若心取相，即著我、人、眾生、寿者」。

二乘圣人未降伏尘沙烦恼，虽证我空，法执 尚存；於所证涅槃，贪著不捨，是取法相。不知佛度眾生的方便无量，法门无量，贪著涅槃常乐我净的境界，是我相；见有所伏的见思烦恼，是人相；於生死生怖畏 心，是眾生相；沉空滞寂是寿者相。故言：「若取法相，即著我、人、眾生、寿者。」

权乘菩萨见有二边可捨，见有中道可证，是取非法相。内见有能度眾生的我，是我相；外见有可度的眾生，是人相；见有能度所度，以及种种度眾生的法门，是眾生相；於度生事业执著不捨，是寿者相。故言：「若取非法相，即著我、人、眾生、寿者」。

取相是我执，亦即执著於有；取法相是法 执，即著於空；取非法相，是见有二边可捨，见有中道可证，未能空亦復空。「是故」佛教我们：不应取相，不应取法，不应取非法。既不应执有，也不应执空，更 不应执著非诸法相的中道；必须四相冰销，三轮瓦解，拂三执的浮云，显三空的真諦，证我空，法空，连空我法二执的空空，亦不可得。

「以是」不应取相，不应取法相，不应取非法相之「义故，如来常」对三乘人「说」共般若。不是曾经在阿含会上说：「汝等比丘，知我说法，如筏喻者。」吗？

古之交通不便，每於河流浅水处，用竹或木 条拼排扎成筏，以度河流，到达目的地，就捨筏而登岸。所以说：「渡河须用筏，到岸不须舟。」佛昔日在阿含会上，对小乘人说法，用以譬喻佛的权巧方便，虽然 开示种种法门；但当比丘们如法修行，断烦恼，了生死，登涅槃彼岸之后，证知一切诸法，空无自性，就不应该再执著於法，何况非法的空相？所以说：「法尚应 捨，何况非法。」

现在，菩萨修学般若法门，亦是这样。但乘 文字般若船，起观照般若的妙行，彻见实相般若的理体，深知实相无相，不生执著。然则实相之法，尚且不可得，何况实相以外的「非」实相之「法」？如是我法二 执俱空，所空既尽，能空亦灭，空空不生，证三空，契实相，当然：「於此章句，能生信心，以此為实。」

7. 举果证因

（1）无证无说

须菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。

此是举果证因。因為般若离相无住之法，何独难信，而且难解，是以前文，佛於说明法身离相之后，随即诫疑劝信。现在，又於将举声闻与菩萨法，说明离相无住的修因之前，先举如来所证果法，亦是离相无住，以显示因果一致。

阿耨多罗，译无上，三藐，译正等，三菩 提，译正觉，是佛所证的无上菩提。能於般若法门生净信的人，既与实相理相应，当然可以分证佛果菩提，无用置疑。但佛又说：诸相非相，教人「不应取法，不应 取非法。」因中既然不取，果上亦应该无证无得。何以佛又有三祇修福慧，百劫种相好的修因；又有在菩提树下成等正觉，说法利生的结果？佛為解除眾生的疑惑， 特别徵问须菩提：「於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」

须菩提虽然示现未证佛道，但已得无諍三 昧，解空第一，又闻佛说离相发心，无住修行，知道修因要离相无住，则证果当然亦是离相无住。何况佛曾於大般若经中说：「佛得无上正觉时，所证佛法，依世俗 故，说名為得，不依胜义。若依胜义，能得所得，俱不可得。」此无得而得的理体：是「离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异。」（见起信论）眾 生迷故，隐而不显；诸佛悟时，显而明了，不从外得。然则，有何法可说？

维摩经言：「乎说法者，无法可说。」眾生 见佛成道说法，不过是佛的方便权巧，空拳诱儿，黄叶止啼而已。须菩提明白此理，故答言：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法， 如来可说。」為甚麼佛证无可证，说无可说呢？因為「如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。」

「取」是约心境；「说」是约语言。心境是 能证所证，语言是能詮所詮；般若离心相故不可取，离言说相故不可说。凡是心可取，口可说之法，皆缘生性空，故言：「非法」。即此非法的空性亦不可取，不可 说，故言：「非非法」。眾生见如来有法可说，是取法相，执著於有；无有法可说，是取非法相，执著於空；空有二边，皆非实相。今言非法，是离有，言非非法， 是离空。二边皆远离，会归中道毕竟空。故言：「非法、非非法。」

（2）无说而说

所以者何？一切贤圣，皆以无為法而有差别。

「一切贤圣」包括小乘四向四果，以及大乘 三贤、十圣，等觉，妙觉。「无為法」指离一切相的平等空性，亦即是三乘共证的实相般若。实相般若，原无差别，非有非无。以其非有，故言：「非法」，以其非 无，故言：「非非法」，既然空有二俱非，则如何取？又如何说？所以说法者，无法可说；听法者，亦无闻无得。不过，因眾生根性利钝不一，见理深浅不等，佛不 得不於无说无示中，假以语言文字，演说三乘共证的般若，故有四果四向，三贤十圣等位次的差别。犹如三鸟出网，三兽度河，昇空涉水，各有高下深浅不同。所以 说：「一切贤圣，皆以无為法而有差别。」

8.宝施较量

（1）宝施福多

须菩堤！於意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，寧為多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。

前说：「无為法」不可取，不可说，佛為了避免眾生误会，以為一切法皆空无所有，而拨无因果。故随即举七宝布施的福德，比较般若智慧，以显本经功德的殊胜。

七宝，是金银、琉璃、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、珍珠。用七宝布施，是形容所施物的贵重，三千大千世界，是释尊教化眾生的佛国土，亦即是娑婆世界。

佛经说：世间上最高的山名须弥。梵语须弥，译名妙高。因為此山入海深八万由旬深，（印度一由旬等如中国四十里）出海亦八万由旬高，故言高；此山由眾宝所成，故言妙。

此山的四周皆是大海，海的四周又有山，纯 金所成，因名金山。山之外復有海，海之外復有山，如是七重，故名七香水海，七金山。第七重金山之外，围绕咸水海；咸水海之外，围有大山，名大铁围山。此山 之东，有东胜神州，之西有西牛货州，之南有南赡部州，之北有北俱卢州。我们所居住的地球，就是南赡部州。如是合九山八海，与四大部州；上至初禪天，是一个 太阳，与一个月亮可以照临的地方，名一个小世界。

积集一千个小世界，名一个小千世界；积集一千个小千世界，名一中千世界；积集一千个中千世界，名為一个大千三界。以其三次言千，故名三千大千世界。

在法身大士的境界言，的确有可能，用积满 三千大千世界这麼多的七宝，於十方世界，上供诸佛，下施眾生。今释尊以此徵问须菩提，「若有人满三千大千世界七宝，用以布施，是人所得福德，寧為多不？」 须菩提言：「甚多，世尊！」。随即解释说：「何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。」意思是说：大千世界七宝布施，所得功德甚多，只是就世间的 事相而言，非指福德之性。若论福德之性，原本空寂，无形无相，不可取，不可说，岂可以言多或言少？正因為此甚多的福德，是就世间因缘生法方面说：「是故如 来说福德多」。

（2）持经福胜

若復有人，於此经中，受持乃至四句偈等，為他人说，其福胜彼。

佛知须菩提己会其意，故进一步以法布施，比较财布施，而显示法施的福德殊胜。有人於此经不但能够听闻读诵，同时能够深入了解其所詮的义理，还能依理起行以自利，更能為他人演说以利他，谓之「受持」。

古时印度，每以三十二字為一偈；而中国的 诗，则以四字，或五、六、七、八、九个字為一句，四句為一偈。佛教传入中国，译经者受中国文学的影响，凡是佛经中的重颂、或孤起颂，往往取用五字，或七、 八、九个字為一句，四句為一偈。如本经说；「若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。」又说：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是 观。」就是採用中国古诗的形式。现在佛说：「於此经中，受持乃至四句偈等，為他人说。」非限於本经所说五字一句的偈颂，而是指当时印度惯用，三十二个字為 一偈。

佛的意思是说：凡是对於佛在前面所说的般若真空妙理，能生起一念清净信心，进而受持读诵，据理起行；又能為他人演说，就算是少至四句偈的经文，其所得福，己经超越有人用大千世界七宝布施的功德。

（3）显经功德

何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。

何以持经少，而得福多呢？因為般若法门殊 胜，「一切诸佛」，所证得的菩提，以及诸佛所证的三身、四智，五眼、六通，乃至十力、四无所畏、十八不共法等「阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」所以 说：般若是诸佛之母，菩萨之师。观世音菩萨亦说：「三世诸佛，依般若彼罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」（见般若彼罗密多心经）现在有人能够受持此经， 离相度生，无住修行，又能為他人演说，正是成佛的真因，终必成佛。又岂是用世间财物布施的福德可以比较？

（4）劝离执著

须菩提，所谓佛法者，即非佛法。

佛恐初发心菩萨，因闻佛与法，皆是从此经 出，又执著於有，故立即告诉须菩提：「所谓佛法者，即非佛法」。意思是说：虽然一切诸佛因中修行，皆能离相无住，与实相般若相应，而证得阿耨多罗三藐三菩 提；但诸佛心中并不认為有佛道可成，有菩提法可得。如圆觉经言：「一切如来圆觉妙心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮迴，及非轮迴。」不过， 在世俗諦因缘的名相上说：是佛法而己。若依真諦理言：则诸佛所证的菩提法，己经远离诸相，不可取，不可说，不应执著。若然执著有佛可成，有法可得，己经 「即非」真正的「佛法」了，

佛先说法施福胜，能出生诸佛，以遣空；又 说佛法非佛法，以遣有。目的是令眾生知道，在世諦因缘说：是有凡有圣，有迷有悟，有因有果，有修有证；岂可拨无因果而堕於空？但在真諦理言：诸法自性清 净，本无一物，何来圣凡迷悟染净因果诸法？岂可著相而执有？如是空有二俱非，真俗圆融，始可以会归中道。是以下文每以即非、是名等词句，显般若三諦圆融之 理。

9.四果无住

（1）初果离相

须菩提！於意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名為入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。

前面佛说：「所谓佛法者，即非佛法。」只 是教人不应该执著，作证果之想而已，非无果可证，不可误会「无為法」亦无性，而堕於断灭空。因此以下四果，佛皆以「能作是念，我得果不？」徵问须菩提。希 望在与须菩提的问答中，令二乘人知道，不应作我得果法之想，而执著法相，及非法相，以显般若离相无住之德。

佛问须菩提：「於意云何？须陀洹能作是 念，我得须陀洹果不？」须陀洹，译名入流、预流、或逆流。因為初果圣人，以八忍八智等十六心，断三界四諦八十八使，尽除三界见惑，而伏思惑，能逆生死流， 预入圣人之流，因名入流。初果圣人，已悟偏空理，断分别我执，六根对色等六尘境界，不再涉入而起分别心，当然不见有能入所入，能证所证，所以须菩提认為， 须陀洹不会作是念：我得须陀洹果。故答言：「不也，世尊！须陀洹名為入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」

（2）二果离相

须菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。

佛又问须菩提：「斯陀含能作是念，我得斯 陀含果不？」斯陀含是小乘二果，译名一往来。於欲界九品思惑中，已断前六品，尚须一往天上，一来人间受生，就可以断尽欲界九品思惑。但二果圣人，己忘我及 我所，心中实无往来之相，亦无得果之想。若有往来之念，便有取捨之心，初果己无取捨，何况二果？所以须菩提答：「不也，世尊！何以故？斯陀含，名為一往 来，而实无往来，是名斯陀含。」

（3）三果离相

须菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不来，而实无不来，是故名阿那含。

佛问须菩提，认為「阿那含能作是念，我得 阿那含果不？」阿那含，是小乘三果，译名不来。已断尽欲界五趣杂居地的九品思惑，不再来欲界受生；自此寄居色界净居天，继续进修，直至断尽上二界思惑，就 可以证四果，超出三界。因為三果，已离四相，再无我及我所的分别，亦无来与不来的意念。是以须菩提认為三果圣人，也不会作证果之想。故答言：「不也，世 尊！何以故，阿那含名為不来，而实无不来，是故名阿那含。」

（4）四果离相

须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即為著我、人、眾生、寿者。

最后，佛问须菩提：「於意云何？阿罗汉能 作是念，我得阿罗汉道不？」阿罗汉，含有杀贼、无生、应供三义，於译经五不翻的原则上，属於多含不翻，是小乘极果。三果圣人在四禪天中，断尽上二界八地七 十二品思惑，杀除见思烦恼贼，即证四果，因名杀贼，是约断德立名。四果圣人，已证寂灭理，解脱分段生死，不再来三界受生，故名无生，是约智德立名。四果圣 人，既具智断二德，堪作眾生福田，应受人天供养，故名应供，此约恩德立名。

须菩提认為：阿罗汉既证无生，已断我执， 必离四相，知法性空寂，当然不会作是念，我是阿罗汉。所以答：「不也，世尊！实无有法，名阿罗汉。」若然「阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即為著我、人、眾 生、寿者。」如果四相未空，与著相的凡夫无异，又怎可以证得阿罗汉道呢？接著即引自己為证明。

（5）当机见证

世尊！佛说我得无諍三昧，人中最為第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道；世尊则不说须善提，是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。

须菩提已证小乘极果，故引自己為证。「无 諍」，指无人我彼此，圣凡高下的涅槃境界。「三昧」译名正定。无諍三昧，即是远离人我是非之相，一心安住於寂灭平等理性中的正定。须菩提已断尽三界烦恼， 能处处随顺眾生，与人无諍。涅槃经言：「须菩提在虚空地，若有眾生，嫌我立者，我当终日端坐不起；嫌我坐者，我当终日立而不移；令诸眾生，不起烦恼。」是 以佛讚许他，已得「无諍三昧，人中最為第一；是第一离欲阿罗汉。」但须菩提心中，并「不作是念，我是离欲阿罗汉。」我须菩提「若作是念，我得阿罗汉道」， 便是见思未尽，四相未空，同於凡夫，「世尊则不说须菩提，是乐阿兰那行者。」

梵语阿兰那，译名寂净处，修行人无论是独居山林，或居闹市，皆能观诸法空性，除我等四相，不见有能修所修，无諍无执，谓之阿兰那行。正因為「须菩提实无所行」，心不执著有无諍三昧，可修可证，所以佛「名须菩提，是乐阿兰那行。」

10.修因无住

（1）授记无住

佛告须菩提！於意云何？如来昔在燃灯佛所，於法有所得否？不也，世尊！如来在燃灯佛所，於法实无所得。

前约声闻法明无住，今佛再举自己因中授记 作佛，亦无实法可得，以明无住。燃灯佛，是释尊第二阿僧祇劫行菩萨道时，授记之师。释尊往昔曾有一生，在珍宝梵志处学道，学成辞师下山，适逢无遮大会，得 钱五百；本想回山供养梵志，以报师恩。后经莲华国，见城中整饰市容，迎接燃灯佛，遂以五百金钱，买五朵青色莲华供佛。后见地上有一穴洼污泥，立即伏在地 上，散髮掩泥，让佛踏过。

当时燃灯佛為他授记：「汝於来世，当得作 佛，号释迦牟尼。」佛授记的语言，是从因缘生，缘生无性；佛虽说而实无说，当时释尊虽闻而实无闻。非有甚麼神秘的法门，传授给释尊；而释尊亦不见有授记之 法可得。若见有法可得，就是著相，四相未空，如何成佛？燃灯佛又怎会為释尊授记作佛？须菩提当然明白此理，故肯定的说：「不也，世尊！如来在燃灯佛所，於 法实无所得。」

（2）严土无住

须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

菩萨修因，不止是授记之法不可得，庄严佛 净土之相亦不可得，不应住著。国土是眾生的依报，有四种不同：一凡圣同居土，是三界六道眾生，同业所感，居住的地方；二方便有餘土，是二乘圣人所停留之 处；三实报庄严土，是菩萨广修六度，由无量行愿所成就；四常寂光土，是诸佛法身所居之净土。

菩萨為教化自心的六道眾生，故庄严凡圣同 居土，令得清凈；菩萨為摄受自心的二乘眾生，故庄严方便有餘土，令得清净；菩萨為摄受自心的大道心眾生，故庄严实报庄严土，令得清净；菩萨為欲自心断无 明，证法身，故庄严常寂光土，令得清净。如维摩经言：「欲净佛土，当净其心，随其心净，即国土净。」然心本无相，岂可庄严？故须菩提答：「不也，世尊！」

菩萨广修六度万行，自利利他，不求人天福 报，而将此功德，回向佛果菩提，是名庄严佛净土。须菩提认為庄严佛净土，只是事相上的修為而已；若在诸法空性言，何来修证？菩萨既然离相度生，无住修行， 不见有能修所修，能度所度，当然亦无能严所严。所以说：「庄严佛土者，即非庄严」；庄严是有，属俗諦理；非庄严是空，属真諦理。菩萨严土，若能不住於有， 亦不住於空，空有不住，真俗圆融，所谓：严而无严；无严而严，就可以会归中道，即「是名庄严」。

下文处处皆有「佛说」、「即非」、「是 名」等三句，都是显真、俗、中三諦理。令诸菩萨，体会三諦圆融，即空、即假、即中，无需要捨二边然后取中道。如楞严经所言：一空一切空，无中、无假、无不 空；一假一切假，无空、无中、无不假；一中一切中，无空、无假、无不中。因為空、假、中三諦理，原同一体，不可分离，故举一即三，言三即一。龙树菩萨说： 「因缘所生法，我说即是空，亦名為假名，亦名中道义。」就是说明三諦圆融的第一义空。读诵金刚经的人，能如是知，如是解，如是离四相，证三空，自然与实相 般若相应。

（3）生心无住

是故须菩提，诸菩萨摩訶萨，应如是生凊净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。

这段经文，是本经的中心思想，是般若的精 华，亦是通往宝所的正道。发菩提心的菩萨，应该循此正道向前迈进，努力克制自己，放弃主观，取消私欲，一切无住无著；然后积极展开利生工作，建立福利事 业，辅助社会，饶益眾生。同时，更要為人演说佛法，续佛慧命，令佛法久住世间，作人天眼目，苦海慈航。

有人认為本经谈空，何止不解本经的要义，简直是很严重的错误。当知本经所说，是真空不空，是以佛於前文，详细阐明无住法之后，总结言：「是故须菩提，诸菩萨摩訶萨，应如是生凊净心。」

「是故」二字，是承上起下之词，用以总结 以上所说：离相度生，无住布施之法。「诸菩萨」指权乘菩萨，发大乘心者，「摩訶萨」指实教菩萨，发最上乘心者。无论是发大乘心的诸菩萨，或是发最上乘心的 摩訶萨，皆应如前面所说：无所住著，而生起清净的心。前文佛已详说：佛的身相不可得，佛果菩提不可得，小乘四果不可得，大乘修因、授记作佛，以及庄严佛土 皆不可得；所以无论是权乘或实乘菩萨闻之，皆应离情去执，生起无所住著的「清净心」，不应再执著色等六尘境界而发心。

清净心，即无所住著的心，菩萨心中稍有一 念住著，即是污染，不得清净。大智度论说：「毕竟空，即究竟清净。」因為般若妙心，犹如明镜，若住一尘，便有污染；一尘不住，则朗然明照，就是毕竟空。然 而，毕竟空的清净心，又是甚麼？佛说：「不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。」要这样，才算是清净心。

「应无所住」，是有无皆遣，人法俱空。何 止对世间有形相、可见闻的事物，不应贪恋执著；乃至出世间一切不可见、不可闻、无形无相之法，亦不应该住著。如是外不住尘，内不执根，根身器界二皆空。此 即是依实相般若理，所起的观照般若智，能够深达诸法空性，不再执著一切色心内外诸法，故言：「应无所住」。

但菩萨為度眾生，必须生起慈悲心，喜捨心，平等心，广修布施等六度万行，以利益眾生，故言；「而生其心」。即是依实相般若，所起的方便般若。

菩萨以观照般若，见诸法空相，知一切法不可取，无所住著。以方便般若，随顺俗諦理，不捨慈悲，入俗利生；但不见有能度的我，亦不见有所度的眾生，心不住著，谓之「应无所住，而生其心。」

应无所住，是真空，不住一切法；而生其心，是妙有，能生广修六度万行之心。以真空不碍妙有故，无住不妨生心；妙有不碍真空故，虽生心而又能无所住。此正是金刚般若事理无碍，真俗圆融的中道第一义空。能如是发心，如是修行，何止是菩萨，而且是摩訶萨。

昔日六祖惠能禪师，听五祖弘忍禪师讲金刚经，至「应无所住，而生其心」，豁然大悟，即说：何其自性本自清净？何其自性本不生灭？何其自性本自具足？何其自性本无动摇？何其自性能生万物？自此明心见性，成為一代祖师。

据此事实证明「应无所住，而生其心」，确是明心宝鑑，般若要旨。现在，我们听讲或阅读此金刚经，若能无住而生心，虽生心而无所住，破我执，离四相，以清净的信心，实行布施持戒等六度，自利兼他，则其功德利益，实在不可思议。

（4）报身无住

须菩提！譬如有人身如须弥山王，於意云何？是身為大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。

严土无严，是依报不可得；大身非大，是明正报不可得，亦即得果无住。「譬喻」，是以喻显法，「有人」，指发菩提心，修菩萨道的人。「须弥山」译為妙高，是金、银、琉璃、水晶四宝所成，下达金刚际，上至忉利天，高越群山，因名山王。用以譬喻菩萨所证报身之大。

佛问须菩提：能无住生心，生心无住的菩萨，结果所得的正报身量，高如须弥山王，你认為「是身為大不」？须菩提答：「甚大，世尊！」但此仅就报身的身相言，若据法身理体，则大而无外，小而无内，非有形相可取，非有色相可见，既非心智可测，亦非数量可数，何来大身之有？

「佛说非身」，是指法身无相，「大身」指 菩萨证得的报身。法身无形，岂有大小之分？若见有大小，即有所住著，如何证得清净法身？正因為法身之理体，非报身之相，所以「佛说非身」，但随世俗因缘， 不无假名假相。所以菩萨应该不住六尘，不执四相，而生清净心，广修六度万行，结果，必然报得无量相好庄严的报身，故说：「是名大身」。

11.法施福胜

须 菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何？是诸恒河沙寧為多不？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？须菩提！我今实言告汝：若 有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊！佛告须菩提！若有善男子、善女人，於此经中，乃至受持 四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。

此引喻校量，显般若无住功德的殊胜。前说有人用满一个三千大千世界的七宝布施，以校量持经福胜。今佛再以恒河沙数之多的恒河，如是眾多恒河中所有沙数之多的三千大千世界七宝，用以布施，尚且不及受持与解说此经之福，以显般若无住功德难思。

恒河，译名福河。据说三世圣贤得道之前， 多居此地，同时前劫后劫，其名不改。又梵语名兢伽河，译名天堂来；谓此河水，是来自高处。据说雪山之北，有阿耨达池，译名无热恼。因此池是阿耨达龙王所居 之处而得名。池中充满八功德水，四面各有出口，统灌四大洲。东面出口，就是兢伽河；南面出处，名信度河；西面所出，名缚芻河；北面出口，名涉多河。其中以 恒河最大，面积四十里，沙幼如麵，其数量多至不可计数，佛说法时，遇极多之数，每举洹河沙為譬喻。

佛问须菩提：「如恒河中所有沙数，如是沙 等恒河，於意云何？是诸洹河沙寧為多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸洹河尚多无数，何况其沙？」的确甚多，尽一洹河中的沙，一沙一洹河，则恒河之多， 已经不可计数；何况眾多洹河中之沙？如是一沙一世界；眾多世界，又都充满七宝，宝的数量之多，实非人间数学可以统计。

「实言告汝」四字，显佛语真实不虚；凡佛所说，皆是真语、实语、不可不信。「尔所」二字，意思是「如许」。佛说：假如有善根深厚，福报又大的眾生，能以如许眾多的七宝，充满如许眾多恒河沙数之多的三千大千世界，用以布施，得福多不多呢？须菩提答；「甚多，世尊！」

佛言：如果有人「於此经中，乃至受持四句 偈等，為他人说；而此福德，胜前福德。」何以用少至四句偈的法施，其所得福德，已经胜前极多的七宝布施呢？其理由是：财施，能施与受施的人，未必有智慧； 法施，无智不能施，无慧不能受。财施仅利益人的色身；法施可增长人的慧命。财施仅能令人除慳贪，法施能令人断烦恼；财施不出六道轮迴；法施可令人解脱生 死。财施福报有尽；法施福报无穷。所以财施多而福少；法施少而福多。

何况能信是经，即是信实相般若理；能持此经，是观照般若行；為他人演说，是方便般若智。自利利他，皆不离般若，其功德己超越时空，无穷无尽。诚非眾多七宝布施可比。故佛言：「而此福德，胜前福德」。

12. 随说功德

（1）说经处胜

復次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间，天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。

「随说」有六义：一随说之人，无论是僧、 俗、圣、凡。二随说之机，无论根性利钝。三随说之法，不定章句前后。四随说之处，不拘山林或闹市。五随说之时，不管时间长短，或是昼是夜。六随说之眾，或 多或少，或大乘或小乘。但求机缘成熟，师资相投，随时随地皆可以说；但能凡有所说，皆与实相般若相应，则随说此经，少至四句偈，此说经之处，一切世间， 天、人、阿修罗，都应该恭敬供养，如佛塔庙。

「一切世间」，指十方三世。「天、人、阿修罗」，是三善道眾生；因為地狱眾生太苦，不能修道；饿鬼為饥渴所逼，无心向道；畜生愚蠢无智，不知修道；唯有三善道眾生，苦乐交参，始肯发心修行办道。故佛但举三善道眾生。

「供养」有二：一事供养，无论以香、花、灯、果，或幡盖、衣服、伎乐，甚至合掌礼拜，都是事供养。二法供养，是读经明理，如法修行，為人演说，无论环境如何恶劣，甚至危及生命，亦不捨菩萨行，不退失菩提心，是名法供养。

梵语塔婆，或浮图，译名高显处，或灵庙，是供养佛舍利之处。有四处可以建立佛塔，一佛出生处，二佛成道处，三佛转法轮处，四佛入灭处。今「随说是经」，即转法轮处。故一切眾生，「皆应供养，如佛塔庙。」

据传说：中国隋朝，蜀民荀氏，曾於空地遥 望虚空，用手写金刚经，因得诸天覆护，遇雨空地不湿；牧童皆在此地避雨。直至唐朝武德年间，有一僧人告诉村民说：「此地曾有人向空中写金刚经，诸天宝盖其 上，不得令人践踏」。村民遂设栏围之，并於空地奉供佛像，村民常闻天乐之声。所以佛言：说经之处，即如佛塔庙，皆应恭敬供养，此显处胜。

（2）成就三身

何况有人尽能受持、读诵！须菩提，当知是人成就最上第一希有之法。

「何况有人，尽能受持读诵」，是显人胜；「当知是人，成就最上第一希有之法」，是显法胜。说经之处，尚应恭敬供养，何况说经之人？随说四句偈，尚应尊重，况尽能受持此经，进而為人演说？当然可以「成就最上第一希有之法。」

「最上」是指佛的法身，离名绝相，世出世 间一切诸法，无过其上；「第一」是指佛的报身，无量相好庄严，眾圣中尊，堪称第一；「希有」是指佛的应身，应以何身得度者，即现何身而為说法，世所希有。 佛意是说：若有人能受持读诵此金刚经，又能為人演说全经，当知是人，必能圆满成就佛的三身。因為般若能令人离相破执，无住生心，广修六度，积聚功德，自当 圆证佛果三身；所以说：三世诸佛，无不从般若出。

（3）敬如三宝

若是经典所在之处，则為有佛，若尊重弟子。

经代表佛的法身，是以凡有此经所在的地 方，无论是佛殿、是讲堂、是图书馆，或是办公室，皆应恭敬供养；如尊重佛，亦如尊重佛在世时，助佛教化的诸大弟子。经典是法宝；经由佛说，经在之处，「即 為有佛」，是佛宝；诸大弟子，包括一切菩萨僧是僧宝。所以金刚经所在之处，即具足三宝，当然应该尊敬供养。

佛在世时三宝以佛為主，法从佛出，有佛然后有法，依法修行，然后有僧。佛灭度后，三宝则以僧為中心，因為僧可以弘扬佛法，可以续佛慧命；可以建立塔庙，住持佛法；僧在即法存，法存即佛住。是以三宝弟子，不但要敬佛、敬法、还要敬僧。