正宗分

二、正宗分

三、须菩提具足礼仪啟请释迦牟尼佛

时长老须菩提。在大眾中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

须菩提尊者观察机缘成熟，在场者有能力体会到，而且会很欢喜的学习。但机缘成熟，必须有人代替大眾啟请佛才演说大法。须菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家来啟请，这一段代表礼节。

四、须菩提称讚如来

希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

须菩提尊者一开口就讚叹「希有」，实际 上，尊者这一些话，就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说，过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身，教化眾生，他来帮忙的。这就是佛法常讲的「一佛 出世，千佛拥护。」什麼时候跟大家说什麼样的法门，如何说出来，都预先安排好了。这是表演，他好像过去没看出来，今天才看出来，所以讚叹说：「希有，世 尊」。「菩萨」是佛的学生，凡是发大心（菩提心）的人就是菩萨。什麼是大心？第一、是绝对要出离六道轮迴，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我 也要成佛。发这样的心，就是菩萨。末法时期，真正能成佛道的，只有一个法门—念佛往生，不退成佛。其他法门理论上没问题，实际上去做，非常困难。「护 念」：护是保护，念是念念於怀，像慈母保护未成年的孩子一样。「善」是个关键的字眼，「善护念」：没说一句话，完全做出护念的样子出来。小孩善於模仿，大 人不必说话，你怎麼做，他在旁边看，在学习，比言说教导还有效。「付嘱」：嘱是託付的意思，这是对於大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学 的。怎麼照顾呢？要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看，我们应该做给眾生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子，就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、 很健康、很快乐，羡慕你，就会向你请教，你把方法教导他们，这就是弘法利生。「善」也可说善巧方便，巧妙到极处。

五、须菩提代表眾生发问

世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。

这段经文要牢牢的记住，须菩提尊者问的是 这三个问题，这一部金刚经就是解答这三个问题。这一法会裡面教学的对象是「善男子、善女人。」善的标準是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说： 「為发大乘者说，為发最上乘者说」。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的，就是发「阿耨多罗三藐三菩提心」。阿耨多罗三藐三菩提是梵语， 翻译成中文，用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧，因此经文上的善男子、善女人，善的标準就是以发无上菩提心為依据。

心发了，怎麼修呢？无量无边的法门，修学 的目的只有一个—得阿耨多罗三藐三菩提。证得了，就成佛了。可见目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门，有个共同的问 题，就是心要安住在那裡？妄念怎样把它灭掉、伏掉？这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了，无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这麼 多，是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得？是否真的会了？要想真懂真会，可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何，所以老老实实的回过头 来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法，比金刚般若还要巧妙。这裡讲善，念佛是善中之善。就拿这个问题来说，「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？」住 在阿弥陀佛上就行了。只要心裡面有阿弥陀佛，就可往生，不退成佛。「云何降伏其心？」念阿弥陀佛，用阿弥陀佛把妄念降伏住，一句阿弥陀佛全都解决了。

六、佛讚赏并认同须菩提的看法

佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

须菩提尊者一开口先讚叹佛，佛也讚叹他， 都很客气，从这个地方看，师生相处和睦，彼此尊敬。「善哉善哉」是说问得很好，接著佛就给他作证明：你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错，确实如此， 就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。「著衣」、「持钵」就是守规矩，就是持戒，衣著整齐，钵应该 怎麼拿，具足威仪，就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心，生恭敬心。托了钵之后，就要回头，表示生活所需已经够了，不再攀缘，知足常乐。在美国有些 同修请我到他们家去参观，有些房子很大，人口却很少，每天忙著整理房子，还收拾不乾净，何苦呢？一天忙到晚，忙著收拾环境，自己一点休閒的时间都没有，过 的是什麼日子？过的是伺候房子的日子。过得悠閒自在，身心无事，才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼？

七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领

汝今諦听。当為汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。

「諦听」：仔细的听、一心的听、专心的、注意的听，才会领悟。「如是」是像我这样子。佛解答说：像我这样子住，像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了，金刚经就讲完了。

八、须菩提请求详细说明

唯然。世尊。愿乐欲闻。

须菩提尊者听佛上面的解答后，懂了，所以 说「唯然」。「唯」是说我明白了，他虽明白，别人不明白，「然」是然而别人不明白。「愿乐欲闻」是尊者代别人啟请的。大眾根性不相同，程度不一，这四个字 代表浅深次第不同。浅的人想听听，「愿」是想听听佛说。「乐」是喜欢，比前面「愿」深一层，是很喜欢听。「欲」意思更深，是非听不可，迫切的希望。「闻」 是反闻闻自性。尊者虽然懂了，然而大眾尚未明白，希望世尊详细讲解。

九、佛开始详细解说

佛告须菩提。诸菩萨摩訶萨。应如是降伏其心。

这个「如是」和前面所说的不一样，前面的如是是说像我这样，就行了。这个如是是指下面所说的。

十、帮助一切眾生成佛而不著相

所有一切眾生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无餘涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边眾生。实无眾生得灭度者。

（一）住与降是一桩事

「若卵生、…若非有想非无想。」是指三界六道裡面的一切眾生。尊者问：「应云何住？」佛在此地没答「住」，只说：「降伏其心」。实在讲降伏其心和住是一桩事，妄心降伏了，住的问题就解决了。

（二）觅心了不可得

这段的意思很像中国禪宗二祖慧可大师，慧 可大师当年见达摩祖师，他就是因為心不安，求达摩祖师為他安心。那时达摩祖师在面壁打坐，谁去请教他都不理会。冬天下雪，慧可跪在雪地裡，跪了很久，达摩 祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问：「你何苦？為什麼要这样做呢？」慧可答称：「我心不安，求 大师為我安心。」这就是「应云何住」，心要住在那裡不晓得。达摩祖师伸手说：「你把心拿来，我替你安。」我们现在看到有些达摩祖师像，达摩祖师是将一隻手 伸出来，那是表示你把心拿来，我替你安。仅仅这句话，让慧可迴光返照，恍然大悟而说：「觅心了不可得。」他回过头找心，找不到，他从这一句话而开悟。「觅 心了不可得」那个「心」是妄心，妄心找不到没有了，没有了，那事情就解决了。但是佛的教法（指本经教法）我们能得受用，达摩祖师的教法我们得不到受用。

（三）念念為一切眾生

佛的教法是教我们把心量扩大，既然发了菩 提心，就要把心量拓开，不要念念自私自利。菩萨要念一切眾生，菩萨要帮助一切眾生。「我皆令入无餘涅槃而灭度之」这句话，就是帮助一切眾生成就圆满的佛 道。虽然尽心尽力的帮助，心裡面若无其事。绝无分别、执著，应该「灭度无量无数无边眾生。实无眾生得灭度者」，绝对不能著相。这段裡面註解很丰富，希望诸 位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页（按係讲义节要）第十八、十九两段，这两段是说明我们念佛人，如何来学习这段经文：

（四）念佛就是转识成智?念实相般若

净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不著。

古来许多大德们，对於净土法门的讚嘆，不 是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样，一般境界达不到的，实实在在看不出这个法门（净土法门）的好处。不知道 这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在「转识成智」。般若会上讲「无住生心」。这两者在「老实念佛」之中，就统统做到了。念佛 就是转识成智，因為这句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经裡面名字叫做「实相般若」。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若，就是念真如本性。一心 念，老实念，就能明心见性。这个法子比参禪还要妙，比参禪还要得受用。参禪不见性，不能算成就，依旧要搞六道轮迴。念佛人不见性，也能往生。没有见性往生 是在凡圣同居土、方便有餘土。如果念佛人念到一心不乱，一心不乱就是明心见性，生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门為什麼在末法时期，能够起这麼大 的作用—万修万人去的道理。

念佛人要发大心，普愿法界眾生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的麼！还怕念佛不得力麼！要紧！要紧！

十一、四相具足不是菩萨

何以故。须菩提。若菩萨有我相人相眾生相寿者相。即非菩萨。

这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念，一个是有念。这个念是妄念，凡夫有妄想杂念，佛菩萨没有妄想，没有杂念。佛菩萨不著相，凡夫著相。

一切法相归纳起来不外乎这四大类，即我 相、人相、眾生相、寿者相。「我相」是执著这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是「人相」。与我、人相对的一切万物是「眾生相」。「寿者相」是 时间，执著时间相续不断，有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象，执著以為是实在的，是真有的，坚固的执著，这是凡夫知见。菩萨若还有这种执著，他是凡夫，绝对不是菩萨。

十二、应无所住?行於布施

復次。须菩提。菩萨於法。应无所住。行於布施。

这是教我们一个真正觉悟的人，应该以什麼 样态度方式来生活。「菩萨」就是真正觉悟的人，「於法」这个「法」就是我们现前的生活环境。应该以什麼态度呢？「应无所住」，心地清净、一尘不染。「住」 用很粗俗的讲，就是牵掛。世间人心裡面所牵掛的不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就心有所住。有住就是有分别、有执著，不瞭解这些现象是 虚妄的。金刚经到末后告诉我们「一切有為法，如梦幻泡影。」不是真的，所以执著就错了。要瞭解事实真相，所以要无所住。心裡面没有一丝毫牵掛、没有忧虑。

（一）把亲缘变成法缘?把亲情变成道友

亲情也是假的，佛说的会变成一家人，父 子、夫妻，不外四种缘—报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了，就会放下。其实这个年头，报怨的多，报恩的少。讨债的多，还债的少。要看清楚就不会上当了， 一家人相处，就跟朋友相处一样：晓得报恩的，他对我很好。他来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，把亲情变 成道友，这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，点个头打个招呼，有时候却被瞪一眼，这都是缘，只不过是善缘恶缘罢了。

（二）布施涵盖菩萨所有一切行门

心要清净，一丝不掛，才生真智慧，才把事 情看得清清楚楚，明明白白，这是不住有，不住法相。空也不能住，所以要「行於布施」。要真诚热心的帮助别人，布施就是帮助别人。布施不一定限於金钱，家庭 主妇在家裡，从早到晚忙著整理家裡环境，那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳為六大类即六度。 六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施，外财是金钱物品，这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮 助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安，远离恐怖，免於忧患。所以布施涵盖一切，六度裡面持戒、忍辱属於无畏布施。精进、 禪定、般若属於法布施。所以归纳起来只有一个「行於布施」，这个布施包括六度万行，这是菩萨应该要做的，做不著空，「应无所住」不著有。空、有两边不住。

十三、不应住六尘境界布施

所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

这是举例子告诉我们，那些东西不住，六根 接触外面六尘境界去学，学一个「不住」就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫「六尘」要一尘不染。「法」裡面有世法、有佛法。世间法不染，佛法也不染。 佛在本经说：「法尚应捨，何况非法。」那个法是佛法，佛所说的一切法都要捨，都不能住，何况世间法。

十四、不住相布施

须菩提。菩萨应如是布施。不住於相。

「不住於相」就是应无所住，这个「相」就 是六尘之相，一定要把它捨得乾乾净净的，捨了之后，人就很轻鬆、很愉快。常听人说：「负担沉重」、「压力很重」。那个负担压力在那裡？在「住」。住得越 多，住得越坚固，负担压力就越重，能够做到无住，负担压力就没有了。由此可知，减轻负担压力，不在事上，不在工作上，是在心理上，观念上。佛教我们捨是捨 念头，不是捨事。事不相干，再多的事情，都不会烦你，烦你的是你心理的「住」、「著」。我们这个道场，过去派了几个同修在这裡照顾管理，他们向馆长报告 说：「这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。」最近馆长派悟鎧、悟和（均係法师）来管理，我来的时候他们告诉我「没事啊！我们天天很多时间读经念佛。」 同样一个环境，為什麼前面管理的人觉得很烦很累？著相啊！著得太重了。这两个人还是著相，大概著得轻一点，所以他们感觉负担很轻。关键就在此地，我们要把 原因找出来，将原因消除，就得自在了。

十五、不住相布施的福德

何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

為何菩萨住相布施，其烦恼不可思量？因為住相就有烦恼，不住相就有真的福德。由此可知為什麼佛教我们不住相，佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什麼程度？佛在本经讲得很多。

十六、用虚空作比喻

须菩提。於意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。

这段佛用十方虚空作比喻。「不也」不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把眾生不住相所得到的福德，从这比喻裡面显示出来。

十七、无住相布施福德不可思量

须菩提。菩萨无住相布施。福德亦復如是不可思量。

一切法都不是真实的，一切法从何处来的？ 从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。 有分别、有执著，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执著，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福 德。究竟圆满的大福德，什麼人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。

十八、菩萨应住无所住

须菩提。菩萨但应如所教住。

这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问「应云何住」？佛答覆他要像我所教导的这样住，这样住是无所住，住无所住，就对了。

十九、佛问可不可以从相上见性

须菩提。於意云何。可以身相见如来不。

底下这段经文，是佛惟恐听了前面的说明， 未能深入，知其然，而不知其所以然。在这种情况下，虽然生信心，但是信心不清净，还有疑惑，有些人不敢做，不知怎样做才好，所以佛在此地接著补充说明。佛 问须菩提：可不可以身相见如来？「身相」是相，「如来」是性。可不可以就身相见性？

二十、须菩提用双关语作答

不也。世尊。不可以身相得见如来。

须菩提答覆的很妙，答覆的是双关语。「不 也」这「不」字，也不是否定，就是说不能这样讲法。因為从相上见性，看你会不会。会的人可以从相上见性，不会的人从相上见不到性。所以下面经文是双关语， 有两种念法：一个念法是「不可以身相得见如来」。另一种念；「不，可以身相得见如来。」我们凡夫不会从相上见性，所以不可以身相得见如来。菩萨会，所以可 以身相得见如来。会的人可以从相上见性，性相一如，性相不二。不著相就见性，著相就见不了性。相是虚妄的，但它是真性变现的。所以说性相不二，性相一如， 晓得性相是一就见到了。如认為性和相是二，就见不到。

二一、须菩提详细说明

何以故。如来所说身相即非身相。

（一）以金作器?器器皆金

这是把双关语的道理说出来。為什麼说身相 即非身相？相是虚妄的，体就是真性。意思很难懂，古人不得已用比喻说，如以金作器，器器皆金。用黄金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界眾生的相。明 白的人，相就是金，金就是相，从相上就见到金。著相的人，则认為是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相会变的，金不会变。不变的是真的，会变的是假的。 相是虚妄的，能变的那是真性。明白这个事实真相，晓得妄相原来就是真性，从妄相上就见性，那是佛菩萨。执著妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫 误以為世出世间所有一切法各各都是独立的，各各都是实在有的，这个观念是错误的，他不晓得世出世间，只有一法，没有二法。佛菩萨明瞭，知道世出世间，只有 一法，所以他们用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心是妄心。妄心是二心、三心。

（二）三心二意?不是真的

世间人常讲三心二意。三心二意是佛教的名 词，法相宗裡面讲的—心、意、识叫三心。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识。就是我们说的八识称之為三心。二意—末那是意根、第六是意识，八识裡面这二种 叫二意。诸位读百法明门论就晓得，八识、五十一心所，都排列在有為法，金刚经上「一切有為法，如梦幻泡影。」三心二意都是有為法，不是真的。但它是真性所 现，知道它不是真的就行了，就晓得性相一如、真妄不二，就能够归一了，这个就是佛知佛见。

二二、凡所有相?皆是虚妄

佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。

佛给须菩提证明他说的没有错—「凡所有相，皆是虚妄。」与后面的「若见诸相非相，则见如来。」共四句，四句就是一首偈，这四句很重要，把宇宙人生的真相都说出来了，记住「凡所有相，皆是虚妄。」

二三、从相上见性

若见诸相非相。则见如来。

看到一切现象「非相」，就见到性了，见到真性了，就从相上见性。我们把下面註解七小段念一念：

（一）一真法界的相是真相

「诸相」即一切相，祇须彻底明瞭皆是虚妄，则相不障性，即「见如来」。何必灭相。即相可以见性。犹金之於器也。相实不可断灭，因其本由性现也。

相是千变万化，并无一定的相，但相绝对的 存在。十法界的相是虚妄的，没有了，变成一真法界的相，这是真相。為什麼一真法界的相是真相，十法界的相是假相？因十法界的相会变，一真法界的相不会变。 西方极乐世界是一真法界，永远不会变。十法界裡面有生老病死，西方极乐世界没有生老病死。「虚妄」是会变化不是永恆的。

（二）修行要在相裡面做主宰

不执著，即不為相所转，且相反為我所转。凡夫执著，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执著，亦不可厌恶。

修行的关键，只要对一切相不分别、不执 著，相就不妨碍我们，就不会受它影响，在相裡面能做主宰。譬如我们的身相，如果执著，心就随相转，就很苦恼。心做不了主，心随相转。如果对於这个身相不分 别、不执著，心做主了，相随心转。心清净，身永远清净。心慈悲，相貌就慈悲。心裡面充满智慧，相貌就圆满放光。心裡面有贪、瞋、痴（三毒），身体就有毒， 有毒就会生病，有毒就会苍老，身内有毒外面有感染，怎麼会不生病？怎麼会不苍老呢？

（三）修行的三个阶段

吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。

这是讲修行三个阶段，第一阶段「观照」是说功夫得力了。第二阶段「照住」，是得定。第三阶段「照见」是开悟，是见性。「照住」时心不為境所动，但未见性，是在禪定的阶段。「照见」是属於般若，从禪定进入般若。

（四）任何环境都可修行

用功最要是作观，作观即是改变想法、看法。凡夫见思皆不离执著，即是错误。

吾人终日所闻，车声、人声、种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不著，乃是般若波罗蜜多声。

这是举例说明，怎麼把想法看法转变过来。所以要是会了，任何环境都可修行，也就是会改变观念的人，会改变想法的人，什麼环境都可修行，都得受用。

此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观。行住坐卧，不离这个，则受用无穷。

读经，是经转我。作观，则為转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更為重要功夫。

「经转我」是接受佛的教诲。「我转经」则是把佛的教诲应用到生活上，和诸佛菩萨的生活，没有两样。

二四、以上的说法是否有人相信

须菩提白佛言。世尊。颇有眾生。得闻如是言说章句。生实信不。

佛以上所说理论高、方法妙，对於修行证果有很大的帮助。尊者就问：有没有人真的会相信？「实信」是真的会相信。

二五、末法时期有人信為真实

佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為实。

「后五百岁」指五个五百年之后，指我们这 个时期，五个五百年就是二千五百年，我们现在正处於佛灭度二千五百年之后。「持戒」就是守法，「修福」是相信因果报应，肯修福、肯行善。现在这个时代，谁 不贪财？谁不争权？在这个大环境裡面，能不贪财，不争名位的少之又少。这种持戒修福的人不是普通人，所以佛底下讲：

二六、相信的人因為善根深厚

当知是人。不於一佛二佛三四五佛而种善根。已於无量千万佛所种诸善根。

可见这些人不是普通人，普通人会同流合 污，这些人同流而不合污，是善根雄厚。这些人在过去生中，曾经供养无量无边无数的诸佛如来，所以在此大染缸裡面不污染，能接受如来正法。所以我们说：不是 普通人，是再来人。我们今天能在这个道场，共同讨论金刚般若，才知道自己善根深厚。我们要珍惜这个因缘，不能错过。

（一）修福要有智慧

持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。永明禪师云：「无禪有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」

以上所说的，我们冷静的观察古今週边的这 些人，才知古大德的话，真实不虚。修福没有真正的智慧福德，想修也不能成就。原因在那裡呢？他不认识什麼是福田，把种子下错地方，譬如种植植物一样，一定 找一个肥沃的土壤，才能生长。假如种子下在石头上、下在沙土上，结果不但不能生长，连种子也败坏了。世间许许多多修福的人，仔细观察是否真的会修福？这种 事情，要是熟读「了凡四训」，就明白了。了凡先生说：行善有真善、假善，有半善、满善，他说的很多。所以要认识真假，辨别邪正、是非、善恶。能够有这种能 力，就是智慧。没有智慧，拿出许许多多钱财，所修的不是正法，是邪法，那裡会有福报呢！所以我们不可不留意，不能不看清楚。这是说持戒修福很难。

（二）修行不能见性不算成就

往昔承事供养无量诸佛，这就是真正的善 根，现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样的善根，就不可能遇到善缘，不可能遇到真正的善知识，以及好的同参道友。成就实相般若，那就更不容易。在我们这个世 间，已经很久没有人修行成就了，倓虚老法师他过去在香港佛七的录音带，我们这边都有，诸位可多听几遍。他说他一生当中，没有见到参禪开悟的，不但没见到， 听都没有听说过。参禪得禪定的，他见过，也听说过。你就晓得般若现前多麼困难。修学其他法门，若不能见性，不算成就。為什麼说不算成就呢？因不能超越六道 轮迴。得禪定因浅深功夫不同虽能生色界天、无色界天，生到天上，寿命虽然长，但有尽的时候。寿命到了，还是要堕落，还是要搞轮迴。所以这不究竟，不是成 就。

（三）但得见弥陀?何愁不开悟

念佛往生净土的实在太多。往生净土，实相 就现前，即使是凡圣同居土，下下品往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，实相般若立刻现前。诸位仔细阅读无量寿经，就可明白。所以永明延寿 禪师说：「无禪有净土，万修万人去……」他关键的字是「有」，心裡头要真「有」。只许有净土，不许有别的东西，不可怀疑、不可夹杂，才叫有净土，这就是往 生的条件。「但得见弥陀，何愁不开悟。」「开悟」就是实相般若现前。禪宗修学是要明心见性，用净宗的法门，往生到西方极乐世界，明心见性非常容易，这一生 当中，绝对可以达到，可见这个法门的殊胜。

学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。观无量寿佛经明第一义，正是般若。

「般若」无非教人看破、放下。若能看破、放下。一门深入，老实念佛，必然万修万人去，这是劝修净土的一定要修般若，不是学般若。「修」是什麼？「修」是看破、放下，无住生心，生念佛的心。

二七、一念净信的福德

闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸眾生。得如是无量福德。

这是指持戒修福的人，听到佛说金刚经，他 能够生信心。「净信」就是前面所说的实信。「乃至一念生净信者」，这句话包括许许多多功夫层次不同的人。有的人生圆满的净信，有些人虽然净信，不太圆满。 乃至於生一念净信，这一念是最少的，时间是最短的，但他是净信；不怀疑、不夹杂，完全能够接受。这个福德就不可思议。為什麼不可思议？人能够生一念净信， 不要看它时间很短，无量劫来，从来就没有一念净信过，这一念净信非常宝贵。好像长期处在黑暗当中，见不到光明，突然看到闪电亮了一下，时间虽然很短，但是 极為珍贵。从这一念逐渐逐渐，就能大放光明。所以这一念净信太珍贵，能了生死、脱轮迴。能明心见性，圆满菩提，都从这个基础上建立。大势至菩萨教人「净念 相继」，就是从一念相应而来的，由此可知，一念净信就是净念相继的基础。所以如来「悉知悉见」。「净信」就是实相，就是真正的清净心，就是佛性，所以它跟 一切诸佛起感应道交。

二八、净信的条件

何以故。是诸眾生。无復我相人相眾生相寿者相。无法相。亦无非法相。

这是解释為什麼得无量福德，也就是把净信 标準说出来。我们这一生有没有生过净信？没有。现在有没有生呢？也还没有生。只要还有我相人相眾生相寿者相，纵然信，不能叫净信。因為心不清净，有四相就 不清净，四相空了，法相没有了，非法相也没有了，这个心才叫做清净心，才叫净信。所以底下经文说「信心清净，则生实相。」与一念生净信是同样境界。假如佛 不把这个标準说出来，我们往往以為自己心很清净，标準说出后，我们才知道现在是什麼样的境界。

二九、反面说明取相的过失

何以故。是诸眾生。若心取相。则為著我人眾生寿者。若取法相。即著我人眾生寿者。何以故。若取非法相。即著我人眾生寿者。

前面是从正面说，一定要离四相，法与非法 均不可著。这段从反面说。「若心取相」将世出世间一切法都包括在内，只要心有所取著，四相统统具足，四相具足是凡夫。既是凡夫是在迷位，在迷位，心不清 净。由此可知，要想心得清净，必须统统都放下，一切俱捨，捨得乾乾净净。在此诸位要特别留意的，捨是心裡面捨得乾乾净净的，不是事上捨，事没有障碍。障碍 是心裡面的染著，不必要去坏这些法相，即相离相。即什麼？相在眼前。离什麼？心裡头不执著，这就是空有同时，即相不著空，离相不著有，空有两边不著，这是 真正学般若，真正修学。

三十、两边不住

是故不应取法。不应取非法。

这是这一段裡面做个总结。发大菩提心的 人，修行下手的方法，就是两边不住。修学真正的目的，就是要心地清净。心清净了，实相智慧就开了。经上讲「信心清净，则生实相。」学佛求什麼？就是求真正 智慧。「生实相」是自性当中本具的般若智慧恢復了，所以功夫就在两边不住。一定要明白这个道理，一定要循著这个方法去修。

三一、法尚应捨?何况非法

以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应捨。何况非法。

古代交通不便，遇到河流临时就地取材，用 竹子或树枝编一个竹筏或者木筏来过渡。渡到那边，筏就不要了，所以筏是渡水的工具。佛给眾生说法，说的法就像过渡的筏一样，渡到那边，筏就要捨，所以佛法 也要捨。「法尚应捨」的法是佛法，佛法都要捨，何况不是佛法（非法）。佛说这个比喻，在小乘经上常说，阿含经中，佛常常用这个比喻劝大家不要执著。但是佛 说本经是对大乘菩萨说的，不是小乘人，同样比喻，意思不一样，小乘人过了河才把筏捨掉。大乘菩萨尚未过河，正要用它。正要用它，就知道要捨它。这个意思小 乘人不懂，大乘人知道虽要用它，但不执著，这意思就比小乘深得太多，小乘人没有到彼岸，把佛法抓得紧紧的，坚固的执著。大乘菩萨对於一切佛法用它，但是绝 不执著。

三二、是否有法可得?有法可说

须菩提。於意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。

前面的比喻，都是因地修行的人，阿罗汉、 菩萨一类的。也许认為他们未成佛，大概是像佛所说的，应该要捨。成了佛以后又怎样呢？所以世尊更深一层来為我们做证明，怎样成佛呢？也是捨得乾净就成佛 了。我们学佛，求的是阿耨多罗三藐三菩提，中国话的意思是无上正等正觉、无上菩提，用现在的话说是究竟圆满的智慧，真有这个东西得吗？佛真的得到了吗？佛 真有法说吗？我们当然无法体会，佛问须菩提，须菩提答覆的很妙，详后述：

三三、无有定法

须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。

佛问如来果地上的这些事情，须菩提尚未成 佛，怎能知道如来果地上的事情？但是他常常听佛说法，综合过去所听的意思，来推测佛应该没有定法叫做无上菩提，也没有定法如来可说。如来所说的法是应机而 说，如同大夫看病处方一样，假如问这位大夫有无一定之处方？当然没有。两个人得同样的病，处方也不一样。纵然用的药一样，分量也不一样。是因為两个人体质 不同，所以分量也不一致。是以大夫為人看病没有一定的药方。佛為眾生说法，眾生是什麼病，他為眾生说什麼法：对症下药、药到病除。眾生的病无量无边，佛的 法门也无量无边。成就阿耨多罗三藐三菩提也没有定法，后面尊者还有解释：

三四、法与非法?两边不著

何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。

这个解释就更圆融了，「不可取」：绝对不可执著。「非法非非法」：两边不著。「非法」：不著法相。「非非法」：不著非法相，法与非法两边不著。法是有，非法是空，空有两边都不执著，应从这个裡面体会佛所教导的真实意。

三五、功夫浅深不同?而有差别果位

所以者何。一切贤圣。皆以无為法而有差别。

这是再举出证明。「一切贤圣」要依金刚经 所说的，从小乘初果，至大乘等觉菩萨，这是一切贤圣。為什麼有这麼多等级，都是因為无為法而有差别？因為他们都是两边不执著。虽然两边都不执著，可是功夫 有浅深不同，这才產生大小乘差别的果位。由此可知，两边不著是佛法所有法门修行的总纲领。一切修行人所以不能成就，不但大乘果位不能证得，连小乘须陀洹果 都无法证得，什麼原因？他心裡有取相：取法或者取非法。取法相就是著有，果报在欲界、在色界。取非法相就是执著空，果报在无色界，都无法出三界。

如果学佛，求世间福报，那是著相。今天持这样的态度学佛的人，可以说占绝对的多数。他求这一生的福报、求来生的福报，没有想去做佛，没有想明心见性、也没想往生。想来生比这生还好，这是著相求福。真正觉悟的人是要了生死、出三界。下面就修行福报作一比较：

三六、比较布施福德

须菩提。於意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。寧為多不。

金刚经福德比较，前后有七次，这是第一次。一次比一次殊胜，是因為境界一次比一次不同。大梵天王是三千大千世界之主，拥有三千大千世界七宝的福报，用这麼多的财宝布施，所得的福德多吗？

三七、从相上说福德多

须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。

金刚经上「即非」、「是名」这类句子很 多，此地第一次看到。「是福德，即非福德性。」佛说得福德多，是从相上讲。如果从性上讲，性上没有多少。这个意思很深，佛在大乘当中，处处教人会相归性， 要从相上去见性，才能得真实的受用。如果著相，纵然享受福德，这点福德是享得尽的，大梵天王福报也是享得尽的。老实说在座的各位，那一位没有做过大梵天 王？都做过。从前做过，现在掉下来，变成这个样子。忉利天主都当过，阿鼻地狱也去受过罪，六道那一道都去过。六道裡头什麼都不能算数，要知道事实真相。佛 教我们要能够从相会归到自性，这个受用是真的，这才是大乘教义的精髓。所以须菩提答覆话裡面，都含有这个意思，不愧為佛的学生。底下的话是佛说的：

三八、福慧双修?福德殊胜

若復有人。於此经中。受持乃至四句偈等。為他人说。其福胜彼。

我们福报比不上大梵天王，我们能不能修大 福报呢？能，比他还容易。怎麼修？「於此经中」，「此」是指金刚般若，「受持乃至四句偈等，為他人说。」关键就在「受持」，一般人以為读金刚经就是受持， 那只是读诵，不是受持。受持是照做，纵然全经做不到，只要做到一句二句，所以说「乃至四句偈」，这四句偈是经中任何四句，真懂得后照做，照做又能為别人讲 解，劝别人做，福报就胜过大梵天王。这段註解不多，我们将它念过去：

看此节经文，若以為读诵金刚经，其福即胜过大梵天王，那就是很大的误会。实则应注意「受持」二字，是人能受持此经，又能布施，（為人演说即法布施）福德方能胜过於彼。

「受」是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比「解」字更进一层。「持」即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比「受」字又进一层。

「為他人说」是利他。「其」字，即指受持為说之「福」，超过前说祇做布施之人。且只财施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修，悲智具足，乃是福德性，故能「胜彼」。

三九、成佛法门在此经?成佛亦在此经

何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。

佛之所以成佛，即佛证得无上菩提，无上菩提就是本经所说的。所以说一切诸佛成佛，以及一切诸佛成佛之法，都是这部经上所说的—一切都不能执著。「一切诸佛」指圆教的初住以上菩萨，破一品无明，证一分法身，四十二个位阶。

四十、心境空寂?自然清净

须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

这是总结。这才叫捨得彻底，捨得乾净。佛 法要不要？要。记住前面筏喻之说，虽然要，我们用它，而不能执著它，这就是「法尚应捨，何况非法。」我们才能真正证得无上菩提。如果执著有法，无上菩提与 你就远之远矣。无上菩提是什麼？是真如本性，就是真心、清净心。清净心裡头有无无上菩提这个名字？没有。没有你把它加上去，那就坏啦！所以我们知道一切佛 法，都不可执著，因為「佛法者即非佛法」。佛法要不要？要。依照佛法去修，心裡头不执著，心裡要乾乾净净，一尘不染连佛法也不染，这就对了。染上佛法，那 就「三世佛冤」，佛没有害我们，我们自己害了自己，这个道理要多想想，然后遵照佛的教诲，法相、非法相都不执著。法相、非法相都用它，都不离开。但是心裡 头两边都不执著，空、有两边都要捨。

四一、小乘初果离相

须菩提。於意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名為入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

经文一开端，就举实际的例子来作证明，必须两边不住，才能证果。往常我们以為圆教初住菩萨才两边不住，没想到小乘也是两边不住，在金刚经上，这才完全看清楚了，连小乘须陀洹也是两边不住的。

我们无量劫以来，生生世世修行，而没有证 果。如果证得须陀洹果，就不是凡夫了。须陀洹虽是小乘初果，佛在经上告诉我们，这样的人，天上人间，七次往返，就证阿罗汉，就出三界，绝对不堕三恶道。须 陀洹虽未出三界，他不堕三恶道，他居住的地方，修行的环境是人间天上，但是也只有七次往来，就出三界。由此可知，我们无量劫以来，生生世世修行，还在六道 裡面轮迴，从来没有想到要两边都捨，两边都放下，心裡面总是有执著，总是有住，不是住有，就是住空，所以才不能成就。

初果须陀洹叫入流，「流」者圣者之流，他 已经入圣人之流，超凡入圣了，他心裡面有无觉得我已经入圣人之流呢？没有。心地很清净，得若无其所得，就和前面所说「所谓佛法者，即非佛法。」佛成了佛 了，有没有感到我成了佛了，有没有自己觉得我已证得无上菩提呢？没有。心裡面若无其事，一丝毫也不执著，从须陀洹一直到如来果位，都是修两边不著。八万四 千法门，是修行的手段不同，可是修行的纲领—无住生心，是相同的。為什麼会有这麼多果位差别？前面说过是因功夫浅深所致。

四二、小乘二果离相

须菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

这是小乘二果，比前面须陀洹又进了一步 了，境界提升了一层。初果刚才讲过天上人间要七次往来，证到二果时只一往来。為什麼有往来呢？因為欲界的因没有完全断掉。要细说，很耽误时间，诸位将註解 仔细看看，就可明瞭。前面和诸位说过，世出世间都在一个缘字，有缘就来，没缘就不来。二果圣人和这个世间还有缘，缘很薄，但是还要来一次。到三果就不来 了。虽来，有无执著有往来呢？没有。这点我们要学习，没有执著，任何地方随遇而安。环境都平等一如，绝对没有执著往来之相，心才清净。如果执著有往来之 相，试问谁往？谁来？那不是又有我人眾生寿者了吗？离四相，初果就离了。既然我人眾生寿者都没有了，谁往？谁来？没有往来啊！事上有，他（二果）心裡头确 实没有往来的念头。诸佛菩萨更不必说了，像普门品裡面讲观世音菩萨，随处现身，那个地方眾生有求，菩萨就有感应，所谓千处祈求千处应，他就有应身。我们凡 夫看到他有往有来，其实菩萨，无此念头。我们要修清净心，要在这个地方下手。二果不著相，再看三果：

四三、小乘三果离相

须菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不来。而实无来。是故名阿那含。

这是三果圣人，阿那含的意思就是不来，欲界的缘断掉了，住在四禪五不还天，在那裡修行，四禪天是凡圣同居土。根性利的，就在四禪证四果阿罗汉，超越三界。根性钝的，必须还要通过无色界的四空天，他才能出三界。

四四、小乘四果离相

须菩提。於意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即為著我人眾生寿者。

阿罗汉梵语，翻成中文為无生，说明真正证 得一切法不生不灭。无生也是大乘经讲的无生法忍，见到无生了，虽见到无生，但在程度上这是最浅的。真正讲到深的无生，那是八地菩萨，所以我们称七地、八 地、九地為证无生忍的菩萨，那是功夫深的。阿罗汉是功夫最浅的，见到无生。但是他心裡面很清净，绝对没有一个意念，我证得阿罗汉了。有我就有人眾生寿者， 这四相，只要有一相，四相则统统具足，四相具足是凡夫，绝对不是圣人。

四五、第一离欲阿罗汉

世尊。佛说我得无諍三昧。人中最為第一。是第一离欲阿罗汉。

四六、须菩提无得果念头

我不作是念。我是离欲阿罗汉。

四七、得果著相佛不称讚

世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。

以上是须菩提尊者，為我们现身说法。尊者在这个会上，所示现的就是四果阿罗汉，而释迦牟尼佛常常称讚他所得的是「无諍三昧」，讚嘆他「人中最為第一，是第一离欲阿罗汉。」「无諍三昧」註解裡都有，可以参阅。

现在的社会，流行竞争，好像不竞争，就不 能生存。人与人要争、人与物要争、人与天都要争，竞争之下，烦恼业果就无量无边，这是造业。竞争為的是什麼呢？為的是生活享受，总不外这个。如果离开生活 享受，还有什麼好争的？一般人不晓得生活享受是命裡头註定的，不是争来的。命裡头没有，怎麼争也争不到。命裡头有，不争也现成的，何必要去争？何必要造罪 业呢？这个道理与事实，了凡四训裡讲的最清楚，多读读就知道。确实「一饮一啄，莫非前定。」有什麼好争的。所以古人说：君子乐得做君子，小人冤枉做小人。 君子不争，小人所争到的，都是命裡註定的。即使做小偷偷来的，也是命裡有的。命裡没有，偷都偷不到。我们明白这个道理，知道事实真相，人心就定了。不与物 竞，一切平等。凡是竞争激烈的，都是自以為是，不能随缘。普贤菩萨行愿品所讲的：恒顺眾生，随喜功德，这是我们应当要学习的。

须菩提尊者在日常生活当中，表现的自自然然就是这样。所以世尊讚嘆他，把他作為修行人的榜样。而须菩提尊者心裡面一丝毫念头也没有，绝不认為自己是人中最為第一，是第一离欲阿罗汉。

四八、须菩提身心清净

以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。

须菩提确实身心清净，没有这个念头，所以世尊才讚嘆他，这是尊者现身说法，他也是无住生心，两边捨得乾乾净净。

四九、得无生法忍

佛告须菩提。於意云何。如来昔在然灯佛所。於法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。於法实无所得。

世尊惟恐我们还有疑惑，以自己来做证明。 这段事情，是释迦牟尼佛过去生中，做菩萨的时候，遇到然灯佛，在註解第一段「此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。」当时释迦牟尼佛在菩萨果位上证八地， 遇到然灯佛。然灯佛给释迦牟尼佛授记，所以世尊引用这段事情来问须菩提。「八地」证中品无生法忍。是否真有法他得到了？须菩提懂得这个意思，须菩提也是个 过来人，所以他说：「世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。」

（一）无得而无所不得

般若心经裡面的最后结论—「无智亦无 得」，那是事实的真相，那是心性的圆满。我们现在违背了自性，迷失了自性。怎麼知道的呢？真如本性是无智无得的，我们今天有智有得，这就是迷失了自性，与 性体完全相悖。心性起作用的时候，无智（按智通知）而无所不智，无得而无所不得，般若经上為我们说明这个事实真相。

（二）何期自性?本自具足

真如本性本来具足一切法，六祖惠能大师说 过，他自己在明心见性的时候，向五祖提出的报告说：「何期自性，本自具足。」这「本自具足」是一样都不缺，智慧德能，样样圆满。又说：「何期自性，能生万 法。」一切万法从那裡来的？是从自性变现的。自性是能变，一切法是所变。十法界依正庄严是自性所变的，所以无智无所不智，无得无所不得。

（三）知见立知?即无明本

我们有智有得就坏了，有智是无明，有得是 烦恼。要想离开一切烦恼，修无所得，烦恼就没有了。要想破无明，无所智，无明就破了。世尊在楞严经上也讲得很清楚，无明从那裡来的？那是阿难尊者提出的问 题，佛告诉他「知见立知，即无明本。」「知见」是本来是知，本来知裡头再加一个知，那就是无明。譬如我们眼睛见外面的色相，见得清清楚楚，没有加一丝毫的 意思，这是自性见。如果动了念头，我看见了，那叫眼识见。自性裡头，没有意思。有一丝毫分别执著，智就变成识了，般若正智就变成八识了，这就迷了。所以佛 证八地菩萨的时候，也是离四相，也是法相、非法相两边不住，所以「於法实无所得」。「实无所得」各位要晓得，从小乘初果须陀洹一直到成佛，都是於法实无所 得。当中有这麼多阶位，那是功夫有浅深不同，都是修一个法，就是於法实无所得。

真正想在这一生了生死、出三界。真正想在这一生，往生极乐世界，见佛不退成佛，要记住这一句话—「於法实无所得」。前面说过「乃至受持四句偈等，為他人说，其福胜彼。」而这一句你要真正接受照这样做—「於法实无所得」，你的福报就超过大梵天王。

五十、心净则佛土净

须菩提。於意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。

前面是从果上说的，须菩提证阿罗汉果，释迦牟尼佛证八地菩萨，让我们生起信心，更能够接受。下面再从因上详细说明。

我们天天念迴向偈「愿以此功德，庄严佛净土。」菩萨有没有庄严佛净土？须菩提的答覆「不也，世尊，何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严」。这「则非」、「是名」金刚经裡用得很多。「则非」是从性上说。「是名」是从相上说。「庄严」是相上有庄严之事，性中无庄严之理。

怎样才庄严呢？诸位必须要知道，受持的功德，才叫真正的庄严。不是说把经念一遍迴向那叫庄严，没有这个道理。我们做一点好事，把这个功德迴向，那庄严了？这都不是真实的，最重要是受持。註解：

须知『庄严佛净土』，『净』字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能著相。若心取相，便不清净矣。

由此可知，原来庄严佛净土，就是庄严自己的清净心。自己心果然清净了，佛土就清净了。

自己心裡面，还有是非人我，还有眾生寿者，那怎麼能庄严净土？「愿以此功德，庄严佛净土。」这句迴向偈，我们天天念，念了有没有效果？到今天在金刚经才看到，想想有没有效果？

五一、应无所住?而生其心

是故须菩提。诸菩萨摩訶萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

这一段一般人认為最重要，六祖惠能大师就在这个地方开悟的。其实每个人的机缘不同，六祖在这开悟的，未必人人都在这开悟。所以金刚经任何一句半偈，都可令人开悟。只是六祖的机缘不同，他在这一句（应无所住，而生其心。）开悟了。

这段是教诫菩萨应该要这样修法，那就对 了。心要怎样清净呢？不住就清净。住就是执著，不分别、不执著，心就清净。一有分别、执著，心就不清净。色、声、香、味、触、法把所有的境界，都包括在其 中。不但外境不可执著，内心也不可执著。有些人在定中或者在梦中，见到佛菩萨，出定后或醒来时，对人说：我见到的是真的？还是假的？或者是妄想？你说他是 真的，你是执著。你说他妄想，你也执著。应该以若无其事的心态来修学，不必去问是真、是假，见如不见，这是好境界。稍稍有执著，就不是好境界，这个意思世 尊在楞严经说过。即使我们将来往生到西方极乐世界，佛来接引，必定心和须菩提、和释迦牟尼佛一样清净。喜怒哀乐，心就不清净，不能往生。「应无所住，而生 其心。」这八个字，用在我们念佛法门裡面，「无所住」是一切都不执著，「生心」是生念佛之心、生求愿往生之心，那就对了。

五二、报身不住

须菩提。譬如有人。身如须弥山王。於意云何。是身為大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

佛更进一步為我们作证，前面从果地上作证，只讲到八地菩萨，成了佛呢？成佛也不住，成佛证得报身也不可执著。

法身无相。这段是讲佛的报身，讚佛偈说 「白毫宛转五须弥，紺目澄清四大海。」可见佛的身相多大，真的不可思议。「须弥山」是世界上最高大的一座山，在地球上最高大的是喜马拉雅山，但是地球在太 空当中，不算是一个大的星球，还有无量的星球比地球大，每一个星球都有个须弥山。「须弥山王」是所有须弥山裡面最高最大的，所以称须弥山王，这是比喻佛的 报身。世尊举这个例子来问须菩提：「是身為大不」？须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」

相好庄严在世间是属於果报，是修得的。佛 的报身是性德所显的，但是佛告诉我们：性德要没有修德，性德是无法显现的。一切眾生都有佛性，為什麼不成佛呢？是因虽有性德而无修德，如同金在矿中，与砂 石混合在一起。我们取得矿石之后，不能立刻得到黄金。必须经过冶炼，冶炼就好像修德。把裡面的砂石杂质去掉，提炼出纯金，才能得到金的用途。眾生虽有性 德，因掺杂有妄想、执著，必须将它去掉，然后我们性德才能显现。

五三、以恒河沙作比喻

须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。於意云何。是诸恒河沙。寧為多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。

这是第二次较量福德。前面所举的是三千大 千世界七宝布施，这裡举恒河沙数。凡是举比喻，一定要举眼前的例子，大家才好懂。佛当年大部分都在恒河流域弘法，恒河的沙很细，像麵粉一样。恒河又有几千 里长，有数不尽的细沙，所以佛凡是讲到数量大的，都用恒河沙作比喻。这裡把恒河每一粒沙，变成一条恒河，每条恒河裡头，又有那麼多沙，这麼多沙数恒河裡面 的恒河沙，天文数字也无法形容。佛用这个来形容数目之多，来问须菩提。

五四、恒沙大千世界七宝布施的福德

须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。

五五、财布施的福德不如法布施

佛告须菩提。若善男子。善女人。於此经中。乃至受持四句偈等。為他人说。而此福德。胜前福德。

前面说大梵天王的财富，只有一个三千大千世界那麼多。但是大梵天王的财富和这裡比，简直不能比，要比的话，大梵天王就穷得太可怜了。所以须菩提说：以这麼多的七宝布施，得福甚多。

这次比较，比前面福报大太多太多了，為什 麼呢？都是讲无住生心，前面功夫浅，得福超过大梵天王。这次讲到应无所住而生其心，功夫深，深得很多，大梵天王的福报不能比。「四句偈」是经中任何四句， 自己受持又劝导一切有缘的眾生。缘有亲、有疏。亲的跟他说，他就相信、他接受、他欢喜。疏的他不相信、不同意。总而言之，能够与我们接触的，都是有缘，无 论缘分亲疏都说。他不相信，没关係，所谓「一歷耳根，永為道种。」他总听进去了，这一生不成熟，多生多劫，要是因缘成熟，就会起作用，所谓：金刚种子，永 远不坏。「四句偈等」裡面「等」字意思深长，少的，一句二句，一生受用无穷。多的，多到全经。

布施供养，财布施比不上法布施。财布施只 能叫一个人在现前物质上，得一点利益。而法布施之目的，是叫人开智慧，明瞭宇宙人生的真相，利益无有穷尽。再多的财布施，也比不上法布施。尤其是大乘法的 精华，就像本经，字字句句，都显出圆满的性德，所以一句半偈，要是真能做到受持為人演说，功夫深者，一定见性。功夫浅者，念佛一定往生。

五六、弘法处所龙天护持

復次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。

这段经文是说讲经处所，如佛塔庙。「塔」 是供佛舍利的。「庙」就是现在的寺。本经是在东晋时翻译的，佛法传来中国还不久，中国古时候有庙，没有寺。庙是祭祀鬼神、祭祀天地的。中国人对庙非常尊 重，所以用庙作代表。帝王太庙，供养祖先。人民有祠堂，祭祀祖先。古时候礼节，祭礼是排在最重要的地位。所以对祭祀的处所是非常重视的，佛的道场就像庙宇 一样受人重视。但不叫庙，应称寺院。世间天人阿修罗，都要供养这个场所，何况说法的人，何况经典所在之处呢！说一桩，就可联想到其他的。「随说此经」注意 这个「随」字，「随」是随缘，不限定的意思。如随人、随机、随时、随处、随眾、随文等。随文不是要讲全部的经文，比如脾气不好的，给他讲忍辱这段经文，名 利看得很重的，给他讲布施。这是教我们怎样帮助眾生，知道受持演说功德，无量无边。一定得诸佛如来冥冥中加持，龙天护法在旁边保佑你，只要你真正受持、读 诵、為人演说，这就是真正佛的弟子。

五七、读经要依教奉行

何况有人尽能受持读诵。

「读诵」是念念不忘佛的教诲，时时刻刻提醒自己。供养佛菩萨像也是这个意思，不见佛菩萨像会忘掉了，所以供佛像。读经书用意都在这裡，重要的是一定要依教奉行。

五八、第一希有之法

须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。

这是说明為什麼得福殊胜的理由。因為他成就最上第一希有之法，「最上第一希有之法」就是无住生心。

五九、经典的殊胜

若是经典所在之处，则為有佛。若尊重弟子。

「经」不是单指金刚经，所有一切大乘经典，所在之处，就是佛法所在之处。这个地方就有佛，有佛的教诲，就有佛的尊重弟子。因為佛的弟子，為大眾所尊重。小乘四果、大乘菩萨五十一个阶位，都包括在内。这是说明经典的殊胜，在在处处，受人尊敬。

六十、请示经名

尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。

这是请示经名。经名是一部经的总纲领，掌 握总纲领，才方便受持。「奉」是奉行，「持」是受持。在一般经典裡面，请示经名，都在经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并 不是在最后，这是什麼原因？古德告诉我们，佛说金刚经到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方说出本经的经名。往后的经文，可以说是前面经文的补充说明。 利根的人到此地，完全明白了。像六祖惠能大师在应无所住，而生其心，就彻底明瞭了，后面就不需要再讲了。可是中、下根性的人，还有疑惑，还不能透彻的明 瞭，有补充说明的必要，所以尊者再一番的啟请，是跟前面连成一气，并不是另一个开端，关於这点，江味农居士在讲义裡头有详细的分析，可供参阅。

六一、晓諭经名

佛告须菩提。是经名為金刚般若波罗蜜。

六二、指示奉行

以是名字。汝当奉持。

六三、说明缘由

所以者何。

「所以者何」就是為什麼？江味农居士竟将这句话分成一科，我们确实看不出来，要不是江居士透彻的分析，这四个字，我们一定会含糊笼统的念过去。

江居士他说，这句话是提醒我们的注意。这 话说的很有道理，这句话裡面含有三个意思，前面说过，我们一定要把妄想、分别、执著断掉，也就是要把四相（我相、人相、眾生相、寿者相）断掉。要怎样断 法？从那裡断起？為什麼一定要断？实在说，在前面都说清楚了；不断不能见性，不断性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不能自在。所以一定要断，要断 得乾乾净净。「法尚应捨，何况非法。」法都不能执著，不执著就是断。

六四、离名字相

须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。

佛说：这部经叫金刚般若波罗蜜，如果你执著有个金刚般若波罗蜜，这又坏了，又著相了。金刚般若波罗蜜有没有？有；不能执著，一执著，就错了，就断不了。所以从那裡断起？从不执著断起，就是「应无所住」，从这个地方断起。

六五、离言说相

须菩提。於意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。

这段开示，非常重要。现在许多人，执著在法相上，坚固的执著，这个对於修持，修持就是修清净心，造成重大的妨碍。

佛「无所说」，你怎可执著？佛的说法是无 说而说，说而无说。我们要懂这个意思，这个意思很深很深。佛既然无法可说，我们对佛法还有什麼争执的呢？特别的是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世 界上有许多译本，那一个本子正确呢？谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则，佛在灭度前，為我们说出「四依法」。他的用意，避免后人对於佛法起了争论。所 以佛说：

第一，依法不依人：法就是经典，要以经典 為依据，不能因人所说，而怀疑经典。现在的确有这个现象，认為某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨经典都放在第二第三，这是错误的。如果这个人把路子 指错了，我们岂不是冤枉啊！一定要以经典為依据，他所说的话，如果我们认為有问题，我们可以向他请教：他所说的有没有经典做依据，如果没有，可以不接受。 这种态度，对於一个善知识是正当的，真正善知识，会接受的。不会认為你是忤逆，你是背叛的，这是一个做学生良好的态度。我过去在台中听李老师（李炳南居 士）他老人家讲经，有一、二次疑惑，向他请教他所讲的出自那部经论上，他告诉我们，经过查证无误后，才能相信他。

第二，依义不依语：语言随便怎麼说没关 係，只要意思一样，就可以了。因為经典传到中国来，歷代有很多不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是翻译的文字不一样，意思一样就行了，就不要起争论。像 无量寿经会集本，争论就很多。第一次会集是宋朝王龙舒居士，会集的不够圆满，裡面真的是有问题，可是古来的大德还把它收录藏经，收录藏经就是承认它的价 值。王龙舒居士的本子问题在那裡？因為它是会集，而非翻译。翻译自己喜欢怎麼讲法就怎麼讲法，喜欢用什麼文字就用什麼文字。会集是依靠整理别人的本子，一 定要忠於别人的译本，不可把人家的字更动。王龙舒的本子确实把人家的文字改了，改得很好，改得使我们更容易懂，意思还是一样。為什麼后人反对？王龙舒改得 没有问题，怕开这个例子。误认為王龙舒可以改，我也可以改，你也可以改，大家都可以改，到后来这部经改得面目全非，就不能读了，所以要忠於原本。以后魏源 居士会集的无量寿经，也有这个毛病，他会集的比王龙舒的好，但是取捨不太妥当，有些非常重要的经文漏掉了。所以民国初年，夏莲居居士第三次会集，避免前面 的过失。可是一般人成见很深，认為读经最好读原文，不得已读译本，会集本古人有批评，所以反对。这些争论，都把世尊四依法忘了—依义不依语。

第三、依了义，不依不了义：什麼是「了 义」？了生死、出三界的是了义。如果只能得人天福报的，则是「不了义」。现在有人学佛，甚至有人劝人学佛，专求人天福报。这一生做人，来生还要做人。做个 更有福报的人，这在经上说是不了义。不要说做人，来生去做大梵天王，也是不了义。佛教我们依了义不依不了义，了义经中是教人一生一定要作佛，作佛很难，金 刚经是了义，「应无所住，而生其心。」我们做得到吗？虽然是了义，我们做不到。我们唯一能做的，就是念佛往生。往生西方极乐世界就不退成佛，所以净土经 典，是了义当中的了义，古人讲究竟圆满的了义。我们自己的目标求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，这就是依了义，不依不了义。

第四、依智不依识：「智」是理智，「识」 是感情。凡夫感情很重，依理智才能辨别真假，不能感情用事。佛法是教我们破迷开悟，但是我们看到很多学佛的人，他颠倒，他不但不开悟，竟然迷信。愈迷愈 深，迷恋一个法师、迷恋一个道场，真可怜啊！大错特错了，这都是情识在作祟。违背了四依法的依智不依识，违背四依法，绝对不是佛弟子。

读这节经文，与四依法合起来看，就很清楚、很明白—佛无有法可说啊！我们还执著什麼呢？

六六、不著境界相

须菩提。於意云何。三千大千世界所有微尘。是為多不。须菩提言。甚多。世尊。

这一段是讲不坏假名，也就是佛法在世间，不坏世间相。世间相与佛法没有妨碍，妨碍在妄想、在执著。离一切相，不是离境界相，是离心裡面执著的相。大千世界所有微尘，多不多呢？当然多。

六七、不著微细相

须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。

这句话意思很深，现在有很多科学家、物理 学家发现这个事实，跟经裡面讲的，一模一样。「微尘」是现象，也就是物质，物质的现象。「非微尘」就把物质的现象否定了，确实没有微尘的存在。眾生看错 了，误会了，以為有这些东西存在。眾生以為有，佛随顺眾生说有。佛说法的大原则依「二諦」说法，二諦是「真諦」、「俗諦」。「俗諦」是随顺眾生，你们肯定 的，佛也同意，暂时同意。「真諦」是佛的境界、佛的看法，那是讲事实真相，真相说出来，你未必同意，你未必会承认。你不能接受，佛就不说。现在有些科学家 知道，所有物质现象，只是波动的现象，如电波、光波。在佛法讲是心动的现象、震动的现象，确确实实，没有物质存在。所以相有是假有，体是真的。「是名微 尘」指从相上讲是假有。「非微尘」是从性上讲的、从体上讲的。在这一段註解裡面，引用楞严经所说的，经文虽然不长，说得相当透彻，说明这世界一切万物的来 源。这是教我们不著微细相。

六八、不著广大相

如来说世界非世界。是名世界。

这是说不著广大相，因為「凡所有相，皆是 虚妄。」大小是对立的，相对的。我们懂得大小不执著了，就是所有一切相对的，都不可执著。真妄是相对的、邪正是相对的、是非是相对的、善恶是相对的，我们 生活在相对的境界中，所有一切相对捨弃了，就入一真法界了。十法界是相对的，必须要瞭解真相。佛说这些，无非教我们身心世界统统都放下，恢復自己真正的清 净心。

六九、不著身相

须菩提。於意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。

这是佛為我们现身说法，我们常说我们这个 身是假的，那佛身应该是真的了？假的身不可执著，我、人、眾生、寿者要离。那佛的身是真身，一真法界，那就是真常的了，可不可以执著？也不可以执著。「三 十二相」是佛的应化身，释迦牟尼佛过去示现在我们这个世间，他的身相就是这个样子，这个身相世间眾生可以接受。如果佛再要现很大的身，我们不能接受。我们 看到一定以為那是神仙妖怪，不敢接近。经上讲佛丈六金身，丈六我们听了以為很高，其实佛的个子高，但高不了很多。因為度量衡的关係，古代的尺和我们现在的 不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝那个时候一尺，只有我们现在五寸多一点。那个时候一丈，只有现在五尺多。一丈六只有现在八尺多，所以丈六是指那个时 候的尺寸。这是说明佛度化眾生，一定要现同类身。同类身相裡面，大家认為那一种相是贵相，那一种相是好相，佛是随眾生心，应所知量。眾生认為耳朵长一点是 贵相，他耳朵就现长一些。头髮裡面有肉髻是好相，他头上就现肉髻的相。随眾生心，令一切眾生生欢喜心。所以身体也是接引眾生的工具，也是教化眾生的工具。 佛现这些身相，并不执著身相，是随眾生心而现，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就是说自身、外境都不可执著，才能真正做到离四相，才真正破妄想、分 别、执著。

七十、恒河沙身命布施

须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。

这次较量受持為人演说的福报，比前面的更 殊胜。前面的布施是外财、是七宝身外之物。身外之物要比起自己身体，身体当然可贵，内财（身体）比外财殊胜。这裡讲「以恒河沙等身命布施」，这是事实。以 释迦牟尼佛做例子，释迦牟尼佛过去生中，生生世世行菩萨道，布施身命的事情，我们在经典裡面常常看到。像割肉餵鹰、捨身饲虎，那是菩萨做的，我们一般人做 不到。菩萨绝对不贪爱身命，他捨掉后，又马上受身。我们不晓得这个事实真相，坚固执著这个身体是我，不肯捨弃。菩萨看这个身体是什麼呢？身是我所，好像衣 服一样。我们捨件衣服很简单，看到别人没衣服穿，可以脱下来赠送。佛捨身饲虎就是这样，身不是我，像衣服一样。我们在六道无始劫以来，捨身受身不晓得多少 次的身命，无量无边，何必把这个身体看得这麼重呢？

能捨身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在那裡？是捨不得这个身啊！死了之后，到鬼道去当守尸鬼，他那个尸体在那边，他认為那个尸体是他自己，捨不得离开，所以他当守尸鬼，这是很错误的观念。佛在此地现身说法，告诉我们，身是属於我所，不是我，是我所有的。

佛经裡面说根有二种，一种叫浮尘根，另一 种叫胜义根。「浮尘根」就是肉体。「胜义根」还是属於色法，但是与我们这个粗显的色法不一样。现在有人说：佛经裡面的胜义根，大概是我们的神经系统。实际 上这种说法，说不通。神经系统还是浮尘根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。很明显的例子，我们都有做梦的经验，做梦的时候，可以远游，身体却 没有去，神经也没有去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在做梦时，他能看到，看到你到那裡去了，你梦到台湾，你到台湾去了，你的身体还躺在床上，你 的神经并没有离开你的身体。所以说神经是胜义根，绝对讲不通。现在西藏密宗有些人讲叫做灵光体，可以离开肉体，到处去旅游。灵光体的确很像经上讲的胜义 根，这个很轻，可以远游。所以做梦，有些是真的，但是那个人要很愉快，很轻鬆，灵光体才会离开身体。烦恼重的人，灵光体跟肉体结合在一起，没法离开。一般 修行人，比较上容易，这就是说明，我们这个浮尘根不重要。佛门裡面常说「借假修真」，「假」就是我们的身体，利用这个假的身体修真性，要修明心见性，要修 西方净土，那是真的，不是假的。

七一、法布施胜过身命布施福德

若復有人。於此经中。乃至受持四句偈等。為他人说。其福甚多。

这个福德胜过前面所讲恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步了。註解记载：

不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫捨身命布施，而仍未能脱生死轮迴，依然是苦恼凡夫也。

「金刚智」就是实相般若，是我们真心本性 裡面，本来具足的智慧，前面已说过。你要是不知道受持金刚般若，不晓得宣扬為他人说金刚般若，自性裡本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。 这就是為什麼恒沙身命布施，比不上受持金刚经，或受持四句偈，為他人说的福报。恒沙身命布施的福报再大，也不过是人天有漏之福。不能了生死、出轮迴。

我在前面讲过，大家发心学佛，為的是「永 脱轮迴，圆成佛道。」这个目标是正确的。不出六道，不管你修得怎样好，都不能算是成就。在六道固然你能够去享天福，但阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世 永远享福，没有这个道理啊！享福的人，没有不造业的，福报愈大的人，愈是容易造极重的罪业。造作罪业要承担果报的，不要说身体的造作，即使起心动念也都是 造业。明白这个道理，知道这个事实真相，起心动念，自然就会谨慎。起一个恶念，有个恶报在等著你。起一个善念，也有个善报在等著你。念头裡面最好最殊胜 的，无过於念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，果报之殊胜，诸佛都讚嘆，世尊常说「一切法从心想生」，為什麼不去想阿弥陀佛？

七二、须菩提深解义趣

尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。

须菩提尊者，听佛说法，心开意解，也就是 尊者听法开悟了。这段裡面要紧的是「深解义趣」，与前面世尊教的「諦听」相应。若非諦听怎能深解？深解之后，深受感动，「涕泪悲泣」悲的是什麼？第一是尊 者他无量劫的生死轮迴，今天才把修行的纲领找到了，有永脱轮迴、圆成佛道的希望了，感动得流泪。第二个意思是再看看许多迷惑的眾生，还是迷惑颠倒，还要继 续不断的去搞生死轮迴，悲悯之心，油然而生。所以涕泪悲泣，含有许多复杂的因素在其中。

七三、须菩提庆幸得闻此经

希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。

这段是讚经，也是尊者自己庆幸，能够听到 佛说这样希有甚深的经典，能这样简单扼要的，把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经裡抓住一、二句，认真去做，就得利益。全经不明瞭没关係，只要一、 二句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界，向阿弥陀佛请教，我相信经阿弥陀佛几句话开示，必然全部明白。古人说「但得见弥陀，何愁不开悟？」我 们要有这个信心。

七四、信心清净?则生实相

世尊。若復有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。

这段註解一开端，就為我们说明清净即是无 相。换句话说，心地必须离开一切分别执著，清净心才能现前。无论是世法或者佛法，只要有丝毫忧虑牵掛，心就不清净。修行人要在日常生活当中去锻鍊，儘量的 放下。当然我们现在还是凡夫，牵肠掛肚的事情很多，怎样修呢？先把不必要的放下，逐渐做到彻底放下，功德就圆满了，就像经上所讲的「则生实相」。「实相」 就是实相般若，也是阿耨多罗三藐三菩提，是佛果上所证得的。由此可知，证实相、证大菩提，关键就在信心清净。证得无上菩提，这个人成究竟圆满佛，他的成就 当然是「第一希有功德」，没有比这更殊胜的。

七五、说明实相

世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。

这是解释实相，什麼是实相？千万不要误 会，又去分别执著有一个实相，有一个实相可以证得，这样心能清净吗？实相究竟有没有？有，不能执著。事上确实有，心裡面丝毫不可执著。只要一起念头分别执 著，早就不是实相了，佛与大菩萨所证得的，我们就没分了。自己究竟怎样证得实相？就是自己自性裡面本具的实相般若现前，还是要「信心清净」。由此可知，世 尊在这部经裡面自始至终，都在劝我们离相、劝我们要无住。这一段註解很长，请看：

（一）佛说法是為破眾生执著

当知佛之说法，原為破眾生之执。因偏私故执，因执而愈偏私。眾生所以造业受苦，轮迴不已，生死不休，全由於此。而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首须破此。

「当知佛之说法，原為破眾生之执。」前面 说佛不但无有定法可说，而且是无有法可说。眾生有执著，佛用一个巧妙的方法，破他的执著而已。為什麼会有执著呢？「因偏私故执，因执而愈偏私。」起心动 念，无不自私自利，这个观念是无明，这种做法是烦恼。也就是经上讲的妄想、执著。「眾生所以造业受苦，轮迴不已，生死不休，全由於此。」為什麼会有轮迴？ 為什麼会有生死？又為何有冤冤相报？日子过得这麼苦，其根源就是偏私执著。现代传播事业发达，我们可以从电视上看到，第二次世界大战的记录片，现在这个世 界上许许多多残酷的战争，也可以从电视，以及广播中看到、听到。这种残酷的事实，其起源也在此。世尊出世，救苦救难，要从根本救起，根本就是破我执，怎样 破呢？要让眾生瞭解宇宙人生的真相，真相就是实相，真相明白了，自然不再执著了、不再偏私了，问题才得到真正的解决。

（二）不觉念起?而有无明

起信论云：「因不知一法界故，不觉念起而有无明。遂成眾生。」一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。

佛在大经上说：「一切眾生，本来成佛。」 古大德告诉我们：我们本来是佛，现在又念佛，那有不成佛的道理？本来是佛，现在却不念佛了，不念佛念什麼？念贪瞋痴。贪瞋痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去 念贪瞋痴，将来果报现前的是饿鬼、地狱、畜生。这是错误的，这就是「不觉念起，而有无明」。「一法界」就是如来果地上的法界，也是一真法界。「十法界万象 森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。」我们对这个事实真相，毫无所知，不知道是同体，除佛之外，没有人知道事实真相，也没有人说出这个事实真相。

（三）一切法的实相是同体同时

若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。则上自十方诸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心為体。净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。

「有」是事有、相有。「空」是理空、体空。般若心经上「色不异空、空不异色」。色就是有、就是现象。「色即是空，空即是色」。它是一，不是二，这是事实真相。下面有个简单的表解：

 ┌ 唯一 ┐
  
  
  
  
 
┌
 金 ─ 能现之体
 ┐   
 ┌
 一為无量
 ┐   
 ┌
 一真法界
 
同体┤
  
 ├同时┤
  
 ├实相┤
  
 
└
 器 ─ 所现之相
 ┘   
 └
 无量即一
 ┘   
 └
 诸法一如
 
 
 └ 无量 ┘ 
   
   
   
   
 

「同体」、「同时」，这是「实相」。十法 界依正庄严是同体。譬如「金」与「器」，我们用来比喻，「金」是能现之体，「器」是所现之相。所现的相，可以说无量无边，能现的体，只有一个，是唯一的。 体与相是同时的，金就是器，器就是金；离开金没有器，离开器没有金。「一為无量」的「一」就是指的金、指的体。「无量」是相状，一个体可以变无量无边的相 状。「无量即一」，「无量」是相，器的量（相）再多，都是金做的，所以无量即一。一就是能现相的清净心，无量是清净心所现的一真法界、十法界。无量、一真 法界、十法界，都是一个清净心变现出来的，这是事实真相。清净心所现的十法界依正庄严，是诸法一如。可见得一真法界、十法界、六道，也是不一不异，也是同 体同时。

须知一切法皆由心现。一切实者，一切法儼然在望。此语是破「执无」。一切非实者，一切法当体即空。此语乃破「执有」，若知空有同时，可见空有俱不可说，何所用其分别哉。

这是说明迷是怎麼迷的，悟是怎麼悟的，佛是怎样开导眾生的。

七六、须菩提信解受持本经不难

世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足為难。

须菩提在这一会上，显示出深解义趣，受益非浅，所以信解受持，不足為难。

七七、第一希有的人

若当来世。后五百岁。其有眾生。得闻是经。信解受持。是人则為第一希有。

「当来之世」是将来。「后五百岁」是指释 迦牟尼佛灭度后，第五个五百年。依中国歷史记载，释迦牟尼佛出生在周昭王年代，圆寂在周穆王年间，依这个年代计算，到今年（西元一九九五年）是三千零二十 二年，比外国人的算法二千五百多年，大概相差五百多年。照中国的算法，我们现在距离佛灭度，已经是第七个五百年的开端，去佛远之远矣。这个时候眾生遇到金 刚经，能够相信、能够理解、又能受持，真是希有，比须菩提尊者要难得多啊！须菩提尊者与释迦牟尼佛同一个时代不难，我们这个时代，生活环境、修行环境这样 恶劣，能够信解受持，实在不容易。世尊前面说过。末法时期能够受持大乘经典，能够念佛求生净土，都是善根非常深厚之人，不是凡夫。

七八、说明為什麼第一希有

何以故。此人无我相人相眾生相寿者相。

这是说明為什麼「第一希有」。受持金刚般 若、受持大乘法门，一定要离四相。记住佛在前面告诉我们「若菩萨有我相人相眾生相寿者相，即非菩萨。」这是把所有学大乘的都包括其中，我们在这部经读到 的，不但是菩萨有四相不是菩萨，有四相小乘也不是。须陀洹、斯陀含他们都不著相。学佛无论大乘小乘，假如没有离四相，可说还没入门。小乘初果才入门，大乘 初信位菩萨才入门。入门就是要离四相，入门才是第一希有。

七九、相有体空?了不可得

所以者何。我相即是非相。人相眾生相寿者相。即是非相。

前面那一段，四相都离了，不著有，这一段 不著空。前面那一段，实际上就是「应无所住」，这一段则是「而生其心」。这也显示出空有同时，我们要从这地方去体会—相虽然有，体是空的。所以相（现象） 确确实实，了不可得。如果我们细心去观察，深深去体会，所有一切现象，皆不可得。现象剎那剎那生灭不住，人从生到老到死，是剎那剎那在变化，不是一年比一 年老、一月比一月老、一天比一天老，是剎那剎那在变化。我们这堂课上完后，一个半鐘点过去了。一个半鐘点之前的我，和一个半鐘点之后的我，不是一个同一的 我。我们几个人能体会到？若是真能体会到，你还有什麼好分别、执著的呢？还有什麼放不下的呢？一切法剎那不住，相有体空，相绝对不可得。不可得起妄想，以 為有可得，就苦不堪言。苦是自找的，是不瞭解事实真相，所以说「相即是非相」。

八十、离一切诸相?则名诸佛

何以故。离一切诸相。则名诸佛。

这句话非常重要，如果有人问：佛与凡夫差 别在那裡？可以这句经文作答覆。凡夫著相，「离一切诸相，则名诸佛。」「诸佛」的「诸」，不是指很多很多，是指大乘圆教初住以上，一直到如来果地，一共四 十二个位次而言。圆教菩萨明心见性，这也就是离一切诸相，要离相当的程度才见性。小乘须陀洹也离诸相，离得浅还未见性。四果阿罗汉、权教菩萨、圆教十信位 菩萨、别教三贤菩萨，都没见性，也就是都是离相，功夫还不够。离相高等的功夫，是破一品无明，证一分法身。

净土宗念佛，念佛的功夫，也是三个阶段。 最初的叫「功夫成片」，有相当功夫，功夫成片，就决定往生，所以往生不难。初级的功夫能往生，这是其他法门没有的，功夫成片老实讲比小乘须陀洹还不如，想 证须陀洹果证不到。但是这一点功夫，就能跟阿弥陀佛感应道交，就能往生净土。念佛功夫更深，就到「一心不乱」了。一心分「事一心」与「理一心」，「事一 心」的功夫可以跟须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，他们比了。事一心是得定、得念佛三昧，往生当然自在，生方便有餘土，功夫成片生凡圣同居土。功夫再高到 「理一心」，那就入了一切诸佛之流，成法身大士，生实报庄严土。念佛法门从下下品到上上品，方法就是信、愿、持名。同一个方法裡面功夫浅深不同，往生的品 位也不一样。

八一、佛同意须菩提的说法

佛告须菩提。如是如是。若復有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚為希有。

须菩提尊者前面所说的话，佛在这裡给他印 证「如是如是」。须菩提前面说「信解受持，是人则為第一希有」。佛在这裡补充：如果有人听到这部经他「不惊不怖不畏」，那就很难得。世尊补充这几句，我们 听了不惊、不怖、不畏。世尊在此讚嘆「甚為希有」，是讚嘆我们，我们个个有分。由此可知，菩萨与佛说的不一样，须菩提是菩萨，佛比他讲得圆满，菩萨说的我 们没有分，佛一说我们个个有分。「不惊」是相信。「不怖」是多少也懂一点。「不畏」是我们也能够修，高深的功夫不敢说，但是粗浅的功夫，总还是有机会。这 样的功夫，想要了生死、出三界，当然很难。但是要用它来帮助念佛，那的确相当得力，这使我们听了之后，非常欢喜，可见金刚经对我们也有用处，我们没有白念 啊！

八二、第一波罗蜜

何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。

佛经裡面，古大德著述之中，「观行」两个字用得很多，我们要瞭解其涵义。「观」是观念，「行」是行為。如何把我们错误观念，纠正过来，如何把我们错误的行為，改正过来，这叫观行。先从般若说起：

（一）本来无一物

「第一波罗蜜」就是般若。波罗蜜是梵语， 翻译成中文為到彼岸，实际上也就是究竟圆满的意思。那一个法是究竟圆满的？是般若。金刚经上有的时候讲「如来」，有的时候讲「佛」。这两个名词所表示的意 思不相同。说「佛」是从事相上说，说「如来」是从性体上说。「如来说」就是真如本性上说，本性上那有第一波罗蜜这个名字？绝对没有。前面讲「信心清净」， 有一个名就不清净了。六祖所谓「本来无一物」，名也是一物，念也是一物。没有名相，也没有念头啊！「是名第一波罗蜜」这是从相上讲有，从作用上讲，确实 有。

（二）解释六波罗蜜

菩萨修学的纲领有六门，叫六波罗蜜，就是 布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禪定波罗蜜，这些都不是第一，第一是末后的般若波罗蜜。因為前面五种假如没有般若智慧，就不能称為波罗 蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禪定而没有般若智慧，就变成世间福报。这五种是事，般若是理，是用心，就是我们常讲的高度的智慧。如果有高度智慧在其中，那 布施就变成波罗蜜，布施功德就圆满了。如果没有智慧在其中，如世尊在本经前面所举大梵天王，以三千大千世界七宝布施，不算波罗蜜。波罗蜜是究竟圆满，三千 大千世界七宝布施，不算圆满。怎样才算圆满？要晓得布施度，度什麼？度慳贪。贪心断掉了，慳吝的心没有了，布施波罗蜜才算圆满。持戒是度恶业的，心裡面确 确实实一个恶念都不生了，持戒波罗蜜就圆满了。由此可知，大梵天王以三千大千世界七宝布施，他贪心未断，功德就不圆满。忍辱是度瞋恚，精进度懈怠，禪定度 散乱，般若度愚痴，所以前面五种事相上的修行，裡面有了般若波罗蜜，它才真正起作用，才能把五种病根拔除掉。

八三、火烧功德林

须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。

六度（布施、持戒、忍辱、精进、禪定、般 若）是菩萨行门的总纲领，所谓「行门」也就是生活的原则，说一个生活，就把起居、工作、处事、待人、接物都包含在其中。生活行為虽然很多，总不外乎这六条 （度）纲领。所以说这六条，就包括圆满的菩萨行。佛在五种事相上修行的纲领裡面，单单举出忍辱这条来说，含意很深。佛法常说布施是修福种福，福德能否保 全，要靠忍辱。若无忍辱，往往不能保全。也可以说我们生生世世修行，不能成就，容易為内障外缘所障碍，真正的因素是自己不能忍，伏不住瞋恚的烦恼。瞋恚如 火，「火烧功德林」，所修学的功德，如果没法忍，一发脾气，一动瞋恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱，希望我们从这条裡面，能举一反三。经 文很容易看得出来，「忍辱波罗蜜」是从相上讲，「非忍辱波罗蜜」是从性上说的。诸位请看註解：

「般若」，理也，智也。观门也。诸度，事也，境也。行门也。理事从来不离，观行要当并进，智境尤须双冥也。

梵语「羼提」，义為「安忍」，又名「忍辱」。安忍是总名，忍辱是别名。总為安忍顺受也。

古代的中国人，对於辱是不能接受的，所谓 「士可杀，不可辱」。读书明理的人，杀头可以没关係，侮辱则无法接受。於是翻译经典的人，把羼提就翻成忍辱。这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍，就没 有一样不能忍的，是取这个意思，真正的意思是安忍顺受。学佛的人，无论在何时何地，无论遇到什麼境缘，「境」是讲物质环境，「缘」是人事环境，都要能忍。 都要求一个心安，安而后定，定而后才生智慧。中国人常讲平安，心平等，才会安定。由此可知，顺境裡面不生欢喜心，逆境裡面没有瞋恚心。在一切境界裡修平等 心、修安定心，这是真正修行，所以忍非常重要。

同样道理，事上有安忍，理上清净平等，顺逆一如，佛為我们说出这桩修行成败的关键，接著世尊又為我们举个例子，这是他因地修行的事例：

八四、佛与歌利王

何以故。须菩提。如我昔為歌利王割截身体。我於尔时。无我相无人相无眾生相无寿者相。何以故。我於往昔节节支解时。若有我相人相眾生相寿者相。应生瞋恨。

这桩事情的发生，就在本劫，劫讲的是时 间，这一劫叫贤劫，佛告诉我们，这一劫有一千尊佛出现於世，释迦牟尼佛是第四尊。世尊过去出现在住劫中之第九减劫时，他行菩萨道，遇到歌利王，歌利梵语， 翻成中文為暴君，是瞋恨心极重之人。菩萨（指世尊）在深山修行，遇到歌利王带领人马宫女上山打猎，生起瞋恚心，将他凌迟处死，歌利王问菩萨：你修什麼？菩 萨答称：修忍辱。歌利王说：好，我试试看，看你能不能忍，所以割截身体，这桩事在江味农的讲义第三卷，说得很详细，可供参阅，我们就把它省略过去。

菩萨能忍，為什麼？因菩萨离四相，无我无 人，割截身体无所谓，身体不是自己的。前面说过，佛菩萨明瞭身是我所，不是我。没有我执了，身体如何割截，也无动於衷。反过来说，如果有丝毫执著这身是 我，就有痛苦，一定会生瞋恚心。由此可知，破我执、破四相，需要真正的智慧。唯有智慧才能看破，才能明瞭世出世间法的真相。看破才能放下，放下一切妄想、 分别、执著，恢復到信心清净，这就是為什麼一再说明般若波罗蜜的重要性，也可说佛法自始至终，我们求的就是真实的智慧。

八五、忍辱仙人

须菩提。又念过去。於五百世作忍辱仙人。於尔所世。无我相无人相无眾生相无寿者相。

「仙人」不是指神仙，是指的修行人。古时 候翻经，佛翻作仙人，菩萨也翻作仙人，这部经是早期翻译的，所以此地仙人是指的菩萨。修忍辱行的菩萨，他在五百世这麼长的时间，专修忍辱，所以他成佛证果 时间提前了。经上告诉我们，释迦牟尼佛成佛，应在弥勒菩萨之后，结果他提前成佛，提前的原因，是他特别精进，尤其在忍辱这方面。註解裡面谓「世尊往昔行菩 萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世」。布施身命，没有忍辱的功夫是做不到的。身命都可布施，何况其餘的。显示出他在一切境缘当中，安忍顺受。所以说 观门裡面般若最重要，行门裡面捨、忍最重要。佛在这部经，在行门裡面布施、忍辱确实讲得很多。持戒、精进、禪定讲得少，像这些地方，我们应该特别加以留 意。

八六、离一切相?发菩提心

是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。

八七、应生无所住心

不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。

前面说「离一切诸相，则名诸佛。」是从果 上说。离一切相，修六度万行，是从菩萨因地上说。这段经文，结归到离一切相，发大菩提心，这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端，啟请的第一句话「善 男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。」世尊到这个地方，才答覆这一句。由此可知，从根本上要离相，修因要离相，证果上也要离相，彻始彻终，离相而已。 离相就是不住，也是应无所住。

相怎麼离法？「不应住色生心……」是答 覆，「色」是色相，眼所见的一切，不要把它放在心上。不是说那些色相，不要它、躲开它，色相是断不掉的。為什麼？因色相是真性所现的相分。前面说过「性相 一如」、「性相不二」。相要没有了，那性也没有了。要紧的是心裡面不能著，心裡面要是执著，那就大错了。所以「不应住」是讲心裡面，不应该牵掛，不应该把 它放在心上。「声香味触法」，这是把所有的尘境都包括了，一切物质环境，一切人事、所有一切现象，都不可以放在心上。心是清净的、空寂的。心要空，空就 灵，所谓灵就是本经所说的实相般若，无所不知，无所不能。心要到空，这个作用才能现前，智慧德能才会生出来，就像前面所说「信心清净，则生实相，」所以不 应住。「应生无所住心」，「无所住心」就是前面讲的「应无所住」。这样的句子，在金刚经裡重复好几遍，凡是重复多遍的，都是非常重要，世尊是怕我们忘记， , 一再提醒我们，要这样用功，要这样修行。下面经文从反面说：

八八、有住就不是住在一真法界

若心有住。则為非住。

六祖惠能大师说：「本来无一物」。「有 住」就有一物，有一物就有无明，就有妄想、分别、执著。因有住就有十法界，就有六道。若无住则十法界、六道就没有了，所显现的是一真法界。修学大乘的目 的，就是要了生死、出三界。成就声闻、缘觉、菩萨，是学佛的小果、小目标。大目标是明心见性，见性成佛。换句话说十法界也不能住，要再捨，再放下，诚如本 经前面所说「法尚应捨，何况非法。」佛法也捨，而后一真法界就现前了。古德常以莲花表法，「莲」表清净心，出污泥而不染。它的根长在污泥之中，把污泥比喻 六道。它的茎是在水裡，花在水的上面，水比喻四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛。水比污泥清净，花开在水的上面，不但离开污泥，也离开清水，超越十法界。超 越十法界，就叫一真法界。

这句经文含意深广，「若心有住，则為非 住。」是说你不是住在一真法界。如果你不捨声闻、缘觉、菩萨、佛果，你就不住在一真法界。如果你不捨人天福报，一定住六道轮迴。这是很深很大的警惕。我们 為什麼离不开六道轮迴？六道裡面的名、利、权、位，没能够离开。大家在六道裡争名、争利、争权、争位，搞这些东西。上自天子，下至庶民，这样的心理，统统 具足。稍為淡薄一点生天了，愈是执著重的，愈往下坠落，所以要捨。世出世间的法相，丝毫住不得。

八九、不应住色布施

是故佛说菩萨心不应住色布施。

六度万行是菩萨所修的，也就是菩萨行、菩萨的生活。菩萨与凡夫不同之处，凡夫住色布施，凡夫学佛，也修六度，但心有所住。菩萨则心无所住。

九十、一切不住?但行布施

须菩提。菩萨為利益一切眾生。应如是布施。

佛要我们学他—一切不住，但行布施。不住 就是不执著，不执著就能破四相。捨己為人是破我执最巧妙的方法，因為我们自无量劫来，念念都為自己，起心动念都是為我，这个执著很难破，理上明白了，事上 除不掉，如何让理与事圆融呢？必须在事上断念，断念最好的方法，就是為眾生服务，捨己為人。不但破我执，与眾生结法缘，而且修无量无边的福德，所以利益福 德，不可思量。

九一、诸相与眾生都是同体的性所变现

如来说一切诸相。即是非相。又说一切眾生。则非眾生。

「一切眾生」是指十法界，包括诸佛如来。 如果没有「一切诸相」，则一切眾生裡面就包含一切诸相。因為经文说了诸相，又说了眾生，所以我们把它分开来讲。「眾生」是动物，是有情的眾生。「诸相」是 物质，是无情的眾生。因诸相也是眾缘和合而生，眾生的意思是眾缘和合而现的生相。动物、植物、矿物都是眾生。无论是有情的眾生，或者是无情的诸相，註解裡 面讲「皆是同体之性所现」，这是事实真相。如果对这句话，还很难体会，就要从比喻当中去思考。大家都知道梦是我们自心变现出来的，梦裡面确实有一切眾生， 也有一切诸相；梦裡有山河大地，也有很多人，很多事，全是一个心变现的，同体的。梦的时间短，醒来之后，觉悟了—唯心所现，唯识所变。没错，我们眼前这个 世界，山河大地，一切眾生，就跟做梦没有两样啊！梦境现代人称為下意识的作用，眼前这个十法界依正庄严，是我们真心所现的，确确实实是同体。能现的体是真 的，永恒的存在。所现的相，则是短暂的。我们每一个人都有做梦的经验，每天都做梦，从来没做过同样的梦。由此可知，梦境剎那剎那在变化，所以相是无常的， 能变的心性是真常。能变的心性，没有相。没有相能现相，没有相是真常的，所现的相是无常的。佛為什麼要这麼说？是要让你明白事实真相，空、有两边就不著 了。空、有两边都不执著，日子就好过了，就自在快乐了。

九二、佛说无虚?真实可信

须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不誑语者。不异语者。

佛说这些话，其目的是要我们相信他所说 的。真正相信的人有福了，不肯相信就非常可惜，大好机缘，当面错过。诸佛菩萨為眾生宣说正法，无不如是。「真」是不假，佛所讲的字字句句都是真实的。 「实」是不虚。「如」是完全与事实真相相符，事实真相是怎麼，佛就怎麼说。事实真相是佛亲见的，不是推想的。佛法上称為「现量境界」，是现前看到的，不是 从理论推想的。数学推算的，可能会有错误。而佛对於十法界、六道是亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的，為我们说出，所以是真实如语。「誑语」是欺骗人，就 是妄语。「异语」是两种说法。以上五语之中，佛是以如语為主。因為「如」才真实，因為「如」才不欺骗眾生，因為「如」才没有两样。

九三、如来所得法?无实无虚

须菩提。如来所得法。此法无实无虚。

「如来所得法」的「得」，不是得到，如果 有得就有失，又落到四相裡面。「所得」是佛他所见得、证得，见得与证得是同样意思。「法」是指十法界依正庄严，一切法的体性、相状、变化过程，这些法「无 实无虚」。「无实」是说一切法都是因缘所生，当体即空。十法界依正庄严绝不是真实存在，都是无常，剎那剎那在变化。我们看到的，那是短暂的相续相。年岁长 一点的人、阅歷深一点的人、头脑冷静的人，世间一切法，你仔细观察，就跟佛说的一样的。我们少年时期的玩伴，短的一、二年，长的十几年，没有了。无常啊！ 长大以后，踏入社会，我们的同事、朋友、长官、相处短的一、二年，长的十几年，也没有了。就像流水一样，它不住啊！一切法的真相，就是这样。所以相在面 前，可受用，不可执著。现代人说：留念，不可以留念，没得留念的，怎麼留念？再过几年，自己也没有了，即使留在歷史裡，将来地球都要毁灭，世界都要毁灭， 留到那裡去啊！一场空啊！处心积虑要在歷史上留名，歷史也无常，你留什麼？白费心机，还是妄想、执著。所以要知道事实真相—「无实」。

「无虚」是没有虚假的，无虚是性。佛教我 们要见性，见性就无虚，不见性则无实。六道、十法界无实，一真法界无虚。一真法界在那裡？华严经上所讲的华藏世界，毗卢遮那佛的报土是一真法界，西方极乐 世界阿弥陀佛的报土是一真法界。十法界的相无常，一真法界的相真常。佛教我们要取的是取一真法界，要捨的不但捨六道，十法界都要捨掉。实在说这是相当不容 易的一桩事情。我们在这一生中能办到吗？幸亏有阿弥陀佛的极乐世界，能帮助一切凡夫都能达到这个境界，所以為一切诸佛所讚嘆，劝我们念佛，求生净土。

九四、住法布施的过失

须菩提。若菩萨心住於法而行布施。如人入暗。则无所见。

这段经文是说明修行著相的过失。「如人入 暗，则无所见。」这种现象实在是我们现前的境界，我们虽然读经、探讨经义，如法修行，可是我们对於宇宙人生，事理的真相，却一无所知，一无所见。佛菩萨在 事相上，跟我们一样，他们穿衣吃饭，待人接物，我们也穿衣吃饭，待人接物。為什麼佛菩萨能见到事实真相，而我们见不到？能见到的人，常生智慧。见不到的 人，则常生烦恼。见不到的原因，就是心有所住，不知道一切万象的真相是无实无虚，这是修行不能证果的关键。

九五、不住法布施的功德

若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。

「不住法」就是前面所说的「应无所住」， 「而行布施」即「而生其心」。註解裡面说的很清楚—「若能『心不住法』（无实）。而又勤布施（无虚）」。这样作法，才是真正庄严佛净土。用什麼庄严佛净 土？用福慧；心不住法是慧，而能勤於布施是福，以福慧庄严佛净土。这是修两边不住，福慧双修又名定慧等持。「日光明照」是比喻三宝加持，但是自己要两边不 住。三宝加持，那有不开悟的道理。由此可知，一个是著相，一个是不著相。心有所住是著相，心无所住是不著相。著相与不著相，利害差别太大；一个果报在六道 轮迴，另一个则在一真法界。要讲其真正原因是在一念之间，一个著、一个不著。如同古人所谓「差之毫釐，谬以千里。」一念著与不著极其微细，但是功德果报， 却有天壤之别。

佛為我们说出这些事实真相，真正是苦口婆 心。正因為眾生不明事实真相，所以產生误会，由误会变成坚固的执著，佛要帮助我们破执著。破执著是我们自己的事情，我们自己怎麼肯回头？怎麼肯把这些分 别、执著放下呢？一定要瞭解事实真相，真相搞清楚之后，才晓得非去掉执著不可。千经万论，就说明这桩事。一切大乘经裡面说的琐碎，说的详细。金刚经说的简 单，说的扼要。由此可知，六百卷的大般若经，是金刚经的註解，是细说。细说与略说，只是言语多少不一样，文字多寡不同，但是义理没有两样。我们要是真正体 会到、真正领略到，对佛菩萨感恩之心，就油然而生了。

九六、成就无量无边功德

须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能於此经受持读诵。则為如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

「当来之世」是指将来，佛灭度之后，释迦 牟尼佛的法运一万二千年，当来之世就是指这一万二千年。註解谓「『当来』，通指佛后，意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉」。这是这一段经文的大意。 「若有善男子，善女子。」这个「善」是善根，一定是善根深厚，也就是持戒修福。若不是善根深厚，就不知道持戒修福。而持戒修福，是以本经為第一。「能於此 经受持读诵」，经文裡面虽然没有「為人演说」，但却包括在内，这种人一定得到佛的加持。「则為如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人。」这就是佛菩萨的加 持。「加持」就是世俗人所说得到保佑的意思。这样就能「成就无量无边功德」。

九七、昼夜六时以身布施

须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。

这一段再一次较量功德，较量功德愈来愈殊 胜。前面讲七宝布施，七宝是身外之物，是外财。此地讲身命，是内财。前面又说恒河沙数的恒河沙数身命布施。这个地方倍倍相乘，一天三次以恒河沙数身命布 施。古印度将一昼夜分為六个时辰，白天分為：初日分、中日分、后日分。晚上分為：初夜分、中夜分、后夜分。中国古代将一昼夜分為十二个时辰，用地支做代表 （即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，从午夜十一时起，每一时辰依次為两小时）。现在我们用的是西洋的分法，把一昼夜分為二十四个时 辰，我们称為小时。所以古印度的一时是现在的四个小时。

出家人在那个时代，晚上睡眠的时间是中 夜，是晚上十点鐘至翌日凌晨二点鐘起床，睡四小时。吃饭為日中一食，过最简单的生活。最简单的生活，就是最健康、最快乐的生活。少烦少恼，身心清净。因為 体力的消耗，百分之九十以上，是消耗在妄想、烦恼、杂念裡面。功夫愈高的人，心愈清净，消耗就愈少。我们在经上看到阿罗汉，七天出来托一次钵，就是说七天 才吃一餐。辟支佛定功比阿罗汉更深，半个月出来托一次钵，半个月才吃一餐。释迦牟尼佛成佛了，他还需要天天托钵、需要天天吃饭吗？示同凡夫，那是示现的， 表示跟凡夫一样。如果释迦牟尼佛示现一年才吃一餐饭，那谁还敢学佛？（笑声）所以那些佛的弟子们，他们都具有菩萨果位或阿罗汉果位，他们也是示现天天托 钵，用以接引眾生。

一天三次以恒河沙等身命布施，这种布施真是不可思议。而且不是布施一天二天。是「无量百千万亿劫」，所得的福德前面的布施比不上，差太远了。

九八、信心不逆的福德

若復有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。

九九、受持读诵?為人解说

何况书写受持读诵。為人解说。

这是显示出金刚般若功德不可思议。如果有 个人，听到这部经典「信心不逆」，只是这点，他的福报就已经超过前面布施的人。「信心不逆」是关键句子，註解称「『不逆』，不违也。闻此经，深信非依此行 不可。发起一一如法行之之大心。是為『信心不逆』。即是发决定起行之信心。」简单说就是非照这麼做不可，不照这个法门做，就不可能有成就。这个法门是什 麼？应无所住，而生其心。用在念佛法门，应无所住—身心世界一切放下。而生其心—一向专念。无量寿经教我们一向专念，也就是大势至菩萨念佛圆通章教我们的 「都摄六根，净念相继。」都摄六根就是应无所住，净念相继则是而生其心。一桩事情，说法不一样。由此可知，真正念佛人应该知道，金刚经上所说的，全都在念 佛之中，金刚经讲原理原则，净宗法门完全落实在生活修行上。

信心不逆的福报，已胜过前面的布施。「何况书写受持读诵，為人解说？」「书写」就是流通佛法，中国古代印刷术不发达，金刚经是在东晋时鳩摩罗什翻译的，那时经典的流通，完全要靠书写。现在没有书写的必要，我们可以现代的科技大量印刷流通。

佛弟子一定要发心流通经本，我们假如没有 力量，可以随喜。那个地方有印经的，我们参加，随喜功德。如果有财力，应当自己单独印一、二种流通，得大福报。此地休斯顿有一位严宽復老居士，他的福报是 来自印经布施。早年他在香港常常印经布施，我初学佛时，还得到他送的经书。但不是他直接送的，是由别的法师转送。我还有不少部的书，都是他全家印送的。有 力量，我们自己单独来做。没力量，我们集合大家共同来做。这是续佛慧命、报佛恩、报眾生恩啊！迴向偈「上报四重恩，下济三涂苦。」这是最具体报恩度苦的方 法。所以印经是值得我们提倡的，印光法师一生只专做这一桩事情—印经布施。

「受持」前面已说过，受持是经典意思明瞭 之后，要认真努力去做，要把它做到才叫受持。这部经主要意思，是教我们空、有两边都不住，我们在日常生活要做到。果然两边都不住了，那就是受持金刚般若。 我们念佛人，真正做到「都摄六根，净念相继」，金刚般若就做到了。换言之，万缘放下，一向专念，就是金刚般若圆圆满满的做到了。「读诵」是不忘记，常常温 习，温故而知新。「為人解说」前面说过：随说、随人、随时、随处、随文。劝人家念阿弥陀佛，也是為人解说，这个功德更為殊胜。

一００、本经功德殊胜

须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。

「是经」是指这部经，这部经确确实实「不可思议，不可称量，无边功德」。经典如是，信心不逆，依教奉行的人，当然也如是。

一０一、如来宣讲本经的对象

如来為发大乘者说。為发最上乘者说。

「发大乘」是指决心要想做菩萨。「最上 乘」是决心要想做佛。这一部经是為这种人说的，这种人在人群中并不多，学佛的人虽然很多，真正发这种心的人不多。唯有发这样的心，才能续佛慧命，才能绍隆 佛种。把佛法一代一代传下去，并且发扬光大。这样的人，就是荷担如来家业，是诸佛如来的继承人。我们在六祖坛经裡面，看到六祖惠能大师，他的发心跟我们一 般人确实不一样。為什麼他听五祖為他讲金刚经，还不到四分之一，（係指应无所住，而生其心。）他就开悟？我们為什麼不能？我们听金刚经从头听到尾，听一百 遍、一千遍，不会开悟。道理就在我们没有「发大乘」，也没有「发最上乘」。六祖他是「发最上乘」，他到黄梅去参见五祖，五祖问他来干什麼？他说我来想做 佛。他讲的是真话，不是骗人的。金刚经是「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」既然他想做佛，所以五祖就给他讲金刚经，他想做佛，一听这 部经，当然就成佛了。我们听金刚经无论听多少遍，都不开悟，因為我们没有发心做佛。心求的是人天福报，所以这部经怎麼讲，也不契机。如果真的发心做菩萨、 发心做佛，这部经听了就非常有受用。所以在中国六祖惠能大师是金刚经的当机者，就是对他讲的。

一０二、荷担如来?弘法利生

若有人能受持读诵。广為人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则為荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

「荷担」就是继承诸佛如来弘法利生的事 业，把佛的担子接下，自己来挑。这是真正的佛弟子，续佛慧命，弘法利生。他的条件当然是自己要修行证果，这个担子才担得起来。所以一定要信心不逆，受持读 诵，然后才能广為人说。「如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量，不可称，无有边，不可思议功德。」这一段是三宝加持，诸佛护念，龙天拥护。则能续佛慧 命，担当如来家业。这是一个发大乘人、发最上乘人的事业。这节经文，表现在实际事相上，就能瞭解，这节经文是惠能大师一生所做的，六祖惠能大师所做的是用 禪宗般若法门。我们今天跟著印光法师走，印光法师走的路子，可以说完全与大势至菩萨念佛圆通章相应。传记裡面记载，他是大势至菩萨再来，我们仔细观察他一 生的行持，很像大势至菩萨。虽然他博通三藏，可是他一生修持与别的法师不同，别的法师讲经说法，著作等身。他一生只说过一次法，是上海护国息灾法会，请他 去弘法七天，最后一天是皈依，总共八天，印的有小册子，他的文钞是别人写信向他请教，他的答覆汇集而成的。所以文钞等於语录一样，他在续佛慧命上也做到了 专精。我们在这裡看到「书写」他在这方面特别专精。他将一生信徒对他的供养，全部都拿去印经布施，这就是书写。他的书信都是「广為人说」，每一封书信，都 是恳切劝人念佛。他在末法时期為我们做了一个好样子—一门深入。这是出家人的本分，出家人的典型模范，出家人一生修行真实的成就。与金刚经「信心不逆」、 「无住生心」，完全相应。这是给我们学净土的人，树立一个好榜样。我们纵然涉猎群经，心态上应该学他。才不会把路子走错，而迷失方向，才能有真实的成就。 许许多多法师涉猎大经大论，最后都入了迷宫。三藏十二部是迷宫，到裡面走不出来了，最后还搞六道轮迴，你说冤不冤枉，可不可惜！这是值得我们警惕的。喜欢 经教，没有关係，在行持上，一定要坚持，一门深入，要坚持「信心不逆」、「都摄六根」、「净念相继」，那就没关係。在一个相当的时候，往生前一、二年，万 缘放下。一心专念，绝对能成就。

一０三、不能接受本经的人

何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见眾生见寿者见。则於此经。不能听受读诵。為人解说。

这是从反面说，如果要是喜欢小乘法的，执 著四见，四见与前面说的四相，文字有了差别，著相来得粗，著见比较上微细。小乘圣者虽离四相，可是还有四见存在，可知见比相要微细。虽然能离四相，无论是 大乘或者小乘，本经前面说过「一切贤圣，皆以无為法，而有差别。」「无為法」就是离相，就是无住生心。从初发心到如来果地，都用这种方法。虽然用同样的方 法，但是功夫有浅深不同，功夫浅的证小果，功夫深的则入大乘菩萨果位。功夫浅者，虽然离四相，但是四见仍在。功夫深者，四相、四见都断了。所以见是根，有 这种执著，对於佛所说这部殊胜大乘经典，就很难接受，听受读诵都非常困难。尤其是在现在这个时代，有很多小乘学者，他们修得也不错，但是排斥大乘。有一些 坚固执著的，他们否定大乘佛法，所谓「大乘非佛说」。中国、韩国、日本都是大乘佛法的国家。大乘出家人的戒律，南洋像泰国、锡兰他们都不承认。有这样严重 的成见，这类大乘法，他当然不愿接受。这个现象，我们读金刚经，可见得世尊在世的时候，就把末法时期这种状况，都给我们说清楚了，我们今天见到了，想想佛 在金刚经所说的，就不足為奇了。註解：

此经前后所明，祇是一意。不过前半亦浅亦深，后半有深无浅。

 ┌
 见分—能见相（转  相）—本经后半部约心明无住
 
自证分
 ┤
  
 
 
 └
 相分—所显相（境界相）—本经前半部约境明无住 
 

这是说明此经后半部比前半部深。

相宗為我们说明宇宙人生的真相，讲自证 分、见分、相分、证自证分。「自证分」是真如本性，本体。见、相二分是它的作用。「见分」以现代的说法是精神部分，「相分」為物质的部分。见分是能见相 （转相）。相分是所显相（境界相）。本经后半部约心明无住，本经前半部约境明无住。所以前半部讲离四相，后半部讲离四见。小乘离相没离见，因此不能见性。 大乘法不但要离相，见也不能有。前面说过，成佛不著成佛之相，成菩萨不著成菩萨之相。要明瞭，要学习，才能真正恢復心地的清净。

一０四、本经所在场所龙天拥护

须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则為是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

这段是显示金刚经的殊胜。「在在处处，若 有此经。」是指这部经典、这个法门弘扬的处所。无论是在佛的当代，或者佛灭度之后，前面说过「若是经典所在之处，则為有佛，若尊重弟子。」这个地方比前面 意思更深，经裡面透露出来，这种经法是三宝的命脉所关。学佛目标就是要成佛，最低的成就，是要了生死、出三界。不能出离六道轮迴，都不能算成就。所以佛法 有所谓三乘贤人，是指声闻、缘觉、菩萨而言，这些不是凡夫。五乘裡边人天，依旧是凡夫。说人天小果是说好听的，那有果报？人天果是假的，不是真的。福享尽 了，还是要堕落。所以经典所在之处、弘扬经典之处，有处所必有弘扬的人，必定有佛像，一定是三宝具足，这是「一切世间天人阿修罗」一定供养的。「作礼围 绕，以诸华香而散其处，」是表示敬意。世间人迷惑无知，不知三宝的珍贵。天人知道，世尊当年出现在世间，世间人不知道佛出世，一定要净居天人，即在四禪五 不还天修行的圣人，他们化身到世间来请法，佛才住世。否则，佛一出现就走了。净居天人悲愍眾生，代眾生请法。以后逐渐形成僧团，诸佛菩萨都来拥护，所谓 「一佛出世，千佛拥护。」我们从这个地方去观察，就晓得经中所言非虚，知道经典之殊胜，因缘的可贵，所谓「无量劫来，希有难逢之一日。」这个说法是真实 的，绝不过分。我们要能够紧紧抓住这个机缘，这一生必定有成就。

一０五、受持读诵本经為人轻贱的原因

復次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若為人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。

这要不是佛金口所说，我们怎麼可能知道这 桩事情。今天在世间，学佛的人，可以说受尽了折磨，受尽了污辱。我们要晓得，不是佛法不灵，而是自己业障太重，即使在弘法上，弘法也有障碍，也有折磨，这 才晓得自己罪业多重。如果不学佛，如果不认真努力修持，我们的罪业必定感得地狱的果报。这些轻贱我们的、障碍我们的、侮辱我们的，替我们消了业障。我们对 於这些人，绝对不可轻慢，不可抱怨。果然觉悟了，还感激他们為我们消业障。

佛法能不能顺利流通，是眾生的福报。我们 自己只要有这个心，那就圆满功德。我们是尽心尽力，缘不足，缘有障碍，这是眾生没福。我们冷静观察这个世间，也真正看出眾生无福，不要看到到处佛法很兴 盛，假的多，真的少啊！假的佛法非常兴旺，真正修佛道场，没几个人上门，这显示出眾生没福。

在这种环境裡，我们不能帮助别人，一定要成就自己。成就自己如果会了，就不难。无论什麼环境，无论什麼时节因缘，都能成就无上道。我们看到近代往生的例子，顺境的少，逆境的反而多，可见一切障缘，无法障碍真正修持的人。

一０六、灭罪得福

以今世人轻贱故。先世罪业则為消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。

这段经文裡面，我们特别要注重「当得」， 这二个字，无异世尊為我们授记。这段经文是紧接著前面，教我们忍辱。世尊自己举例子，在过去生中，证八地菩萨时被歌利王割截身体，他能离四相，不生瞋恚。 又告诉我们，他行菩萨道在五百世以前作忍辱仙人，由此可知忍辱功德不可思议。学佛不能忍，就不能成就。再恶劣的境缘，都要能忍受。恶缘现前，不是坏事，如 果没有恶缘现前，怎麼能圆满忍辱波罗蜜？所以菩萨（指世尊）遇到歌利王，不但不恨歌利王，还感谢他，因為菩萨在这个时候忍辱波罗蜜达到圆满。菩萨发愿将来 成佛，第一个度他。释迦牟尼佛成佛了，第一个度的是憍陈如尊者，憍陈如前世，就是歌利王。以下请看註解：

「受持读诵此经」，「為人轻贱」。其中含义，说之不尽。兹再略举五义。

（１）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。

（２）令闻上来恭敬之说，不可著相。著相则遇不如意事，必致退心。

（３）今遇拂逆之事，亦不应著相。应作灭罪观。

（４）一切眾生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。

（５）令知因果转变，极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前，浅见怀疑也。

「极重果报，此经亦能消灭，」这是真的， 但是要能真正受持，如不能受持，业障消不了。金刚经理论及方法都好，受持却不容易。受持是要离四相、离四见。四相、四见假如离不了。那业障就消不了，消不 了怎麼办？念阿弥陀佛求生净土。一往生西方极乐世界，极重的罪业，都可消除。不是说金刚经不如阿弥陀经，金刚经消业障，我们做不到。而阿弥陀经我们可以做 到。

「因果转变，极其繁复。应观其究竟。」如 歌利王割截修忍辱的菩萨，那个罪业应该堕阿鼻地狱的。但是因為他这样做，帮助菩萨成就圆满的忍辱波罗蜜，不但没有罪，反而成了功德。如果这个菩萨当时起了 一念瞋恨心堕落了，那不得了，歌利王一定堕阿鼻地狱。而且与菩萨将来冤冤相报，没完没了。这是说明因果的转变，我们应该「观其究竟。」

「不可仅看目前，浅见怀疑也。」世间人知 识很浅，往往看到许多作恶的人，没有得到恶报，作善的人，反而事事都不顺利，对於因果报应之说，生起疑惑。殊不知因果通三世，这是佛在经上说得很清楚。现 在作恶，他还能享福，那是他过去生中修的福报大，他作恶折福，折福虽然折得很多，但他的福报太大，还有餘福没有享尽。造作一切善业而没得善果，是过去生中 的罪业极為深重，现在虽然造善业，尚未成熟，他必须受过去的恶报，不是没有报应。因缘果报，丝毫不爽。我们眼光要看得远，不要只看眼前。总之，眼前一切的 轻贱侮辱，一定要安忍顺受。请看註解：

此节文中，暗示告诫学人有三。

（１）今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。

（２）受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应於金刚般若生皈命心，应对轻贱我者，生善知识想。

（３）人轻贱即应堕之见端。一切学人，应生勤求懺悔之心。而云「当得菩提」，犹未得也，应生勇猛精进之心。

「生畏惧心」是不敢再造恶业。「顺受心」则能消业障。「皈命心」是指完全依照这部经典教训方法，认真修行。世间圣者常教我们「仁者无敌」，仁慈的人，心裡面没有冤家对头，不造恶业，并能安忍顺受。

一０七、供养八百四千万亿那由他诸佛

须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。於然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。

这是世尊自己跟我们说出他修学的经歷，从 这段经文，我们能够想到凡夫成佛，不只三大阿僧祇劫，是无量阿僧祇劫，与华严经上说法相同。世尊常说三大阿僧祇劫有无说错？没有。三大阿僧祇劫是从初住菩 萨算起，初住以前没算。十住、十行、十迴向，一个阿僧祇劫。初地到七地，又是一个阿僧祇劫。八、九、十三地，是一个阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫，是讲法身 大士，华严经讲四十一位法身大士，自初住菩萨开始，破一品无明，证一分法身，一直到成佛，需要三大阿僧祇劫。在破一品无明以前，没有列入计算，如列入计 算，则為无量阿僧祇劫。

佛在无量寿经曾经说过，阿闍王子他们那些 人，过去生中曾经供养承事四百亿佛，这裡是八百四千万亿那由他诸佛，四百亿跟这个数字比，就差太远了。供养四百亿佛的善根，都不可能对於净土发愿求生。所 以阿弥陀经讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，凡是遇到净土法门，肯念佛、肯愿往生的，善根福德之深厚，不言而喻。

一０八、供养诸佛功德不如受持读诵本经

若復有人。於后末世。能受持读诵此经。所得功德。於我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算术譬喻所不能及。

这意思是说能受持金刚般若，他的功德超过释迦牟尼佛，从初发心，一直到成佛，歷劫修行的功德。怎麼能超过？世尊这几句话是否有夸张之嫌？如果夸张，前面所说的五语（即真语、实语、如语、不誑语、不异语。）就不可靠了，的确没有夸张，是真实的。

（一）念佛法门是顿超法门

我在过去讲席当中，曾经介绍念佛法门，我 们念佛生到西方净土，西方净土那些大菩萨们，见到我们佩服得五体投地。為什麼呢？他们是歷劫修行，修了无量劫，他们证到七地、八地菩萨果位。就说是初地， 也是无量劫的修行。生到华藏世界，遇到文殊、普贤，劝他们念佛求生净土，他们修了无量劫才遇到这个法门，生到西方极乐世界。我们这才修二、三年就去了，他 们怎麼不佩服。真正不可思议，这就是这一段的意思。所以这个法门是顿超法门，实在不可思议，易行难信之法。

（二）放下万缘?一心念佛

这个时代，人们多求名闻利养，多贪图五欲 六尘，即使学佛，依旧离不开名利，依旧离不开贪瞋痴，在这个大环境当中，真正能放下万缘，一心念佛，确实希有。念佛论裡面，倓虚法师给我们说諦闲老和尚早 年参禪的一个徒弟，发心真诚，修行精进，确实有功夫，有成就。到以后做了首座和尚，首座在寺院裡面的地位，仅次於住持。地位一高，烦恼就现前，贪心就起来 了。信徒皈依多了，供养多了，贡高我慢的心也生起来了，冤家债主就找上门来，就著魔了。一个人一生的前途被断送了，到最后的果报，去做土地公。土地公是鬼 道裡面一个小鬼王，他因為有修行，修行的功德换得一个土地公。他当初并不是為名闻利养学佛，到后来却在名利现前时变质，多麼可怕。

（三）破坏正法形象的罪业

现在社会不一样，有少数人看到出家人，名 闻利养得来太容易，以名利心来出家，这是最近才有的现象，用这种方式，果然得到名闻利养。可是我们知道，并不是每一个这样发心的人，个个都得到名闻利养。 还是出不了因果的定律，他所得来的，还是他命中有的。他不用佛法，而用其他方法在社会上经营，也能得到。命裡没有的，利用佛法，也得不到。但是他用佛法的 手段取得，罪过却加重了，这是破坏正法的形象，是造阿鼻地狱的罪业。

一０九、究竟圆满的功德不可具说

须菩提。若善男子。善女人。於后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。

这一段再為我们说明持经功德，这是第五次 比较功德。真实功德，佛都不说，佛完全说出来没人相信。我们能信，因為这是称性的，真如本性广大无边，它是究竟圆满的功德。前面四次较量，那是修得的，修 德再多，都有限，修无量劫，无量劫也是一个数字。既是数字，仍是有限。能真证到无住生心，那是圆满性德显现，那个功德是无有穷尽的。

一一０、本经经义及果报不可思议

须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

本经是「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三 菩提法，皆从此经出。」诸佛所证之法，在这部经上。诸佛之所以成佛，也在这部经上。诸位也许要问：在这部经上那一句？那一段？这部经自始至终全是啊！能全 部受持当然好，受持四句偈，任何四句，都是诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提的法。本经上半部，就境界上说明无住，到这个地方已讲完了。后面是本经下半部，上下 二半部是很自然分成的，上半部是金刚般若讲圆满了，下半部為补充说明，实在是一个意思，绝不是另外一个起头，它和前面有密切的关联。

◎说明本经前后两半部不同之处。

前半部经：（约境明无住，以彰般若正智）

（１）是為将发大心修行者说。教以如何发心、度眾、伏惑、断惑。

（２）遣粗执。遣其於境缘上，生分别心，遂致住著之病。教以离相。

（３）令其离相，是遣所执。

（４）说离一切相，方為发菩提心。利益眾生之菩萨，空其住著我法之病。二边不著。

（５）明一切皆非，以显般若正智之独真。

后半部经：（约心明无住、以显般若理体）

（１）是為已发大心者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别著我，仍须遣除。

（２）遣细执。即是於起心动念时，便不应住著。教之离念。

（３）令其离念，是遣能执。

（４）说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。空其住著我法二空之病。二边不著亦不著。

（５）明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。

最后结之曰「不取於相，如如不动」。全经义趣，尽在裡许。

又前明一切皆非，令观不变之体。后明一切皆是，令观随缘之用。前虽随缘而不变，后虽不变而随缘。

综上诸说，以观全经。全经旨趣，了了於心目中矣。

这一段介绍很重要，全部金刚经义趣都在其中，这样我们读金刚经就不会迷失方向了。

一一一、须菩提重问降住以解疑惑

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。

这是信、解、行、证，正宗分裡面第三大段。如果须菩提不说话，金刚经就圆满不说了。须菩提何尝不知道，他是代我们啟请，我们听以上佛所说的，不能深解义趣，还有疑惑，虽有疑惑，又问不出来，这个很苦，须菩提尊者他代我们问。

读这段经文要细心，前面问的是：「应云何住」。这裡问的是「云何应住」。「应云何住」是应该怎麼住，这是对初学者讲的。对老修行者讲「云何应住」。这段註解，说的很清楚：

此节经文，看似另起，实则紧接前文而来。长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。「降」则非发心。「住」则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代眾生再请开示根本方便。

前曰「应云何住」，是问菩提心应云何安住。今曰「云何应住」，是问菩提心云何独应住著。若不住於此法，何谓发此心。住既不可，降又不得，将奈之何。

前云「应离一切相发菩提心」。一切相賅摄甚广。发菩提心之相，当亦在内。何既云「应离一切相」，又云「发菩提心」耶。

长老此问，又是曲為现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。

这是须菩提尊者的大慈大悲，把我们内心深处的疑惑，发掘出来，求佛开示。

一一二、度眾生不著度眾生的相

佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切眾生，灭度一切眾生已。而无有一眾生实灭度者。

这是佛教我们离相的方法。真正发心修行的 人、已经发菩提心修行的人，怎样修行才如法，才没有过失？一定要像诸佛如来发广度眾生的心，四弘誓愿是诸佛如来，无量大愿的总结。阿弥陀佛四十八愿，也不 出那四条。四弘誓愿第一条：眾生无边誓愿度。「我应灭度一切眾生」，就是眾生无边誓愿度。若不能做到，那就不是菩提心。度眾生若还有分别心，那些眾生我度 他，那些我不愿度他，这不是菩提心，也不是大慈悲心。大慈悲心是没有分别，没有执著，心是平等的，清净的。心不平等，不清净，那种慈悲叫爱缘慈悲。佛讲慈 悲心有四种，第一种就是爱缘慈悲。第二种：眾生缘慈悲。第三种：法缘慈悲。第四种：大慈大悲。我们仔细观察，绝大多数是爱缘慈悲，连眾生缘的慈悲都没有。 爱缘慈悲四相具足，烦恼很重，如何得出三界？如何得生净土？这是我们不能不知道的。度眾生不著度眾生的相，佛在此地就是教我们这些。「而无有一眾生实灭度 者」：「灭度」的「灭」是达到究竟，灭烦恼，灭生死，那就成佛了。究竟的佛果，才叫灭度。帮助眾生成就圆满的佛果，都不能著相。眾生成佛是否我帮助的？实 在讲不是，是他自己修行成佛的。佛菩萨只不过帮个增上缘而已，指一条路给他走。走路的是他本人，修持的是他本人。佛菩萨不能代人修行，他的成就是他自己成 就的。正如世间老师教导学生，学生成就是他自己奋发努力用功成就的，老师只是四种缘之一种增上缘而已。而他自己具足亲因缘、所缘缘、无间缘。度眾生不可居 功，居功又著了相，又堕落成凡夫。帮助一切眾生修行证果，是我们本分的事，因一切眾生与我同体，所以这种慈悲叫无缘大慈，同体大悲。

一一三、四相具足?病根仍在

何以故。若菩萨有我相人相眾生相寿者相。则非菩萨。

这是说微细分别心还有，病根仍在，大家都承认你是菩萨，佛看你则不像菩萨。

一一四、发而无发?无发而发

所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。

前面告诉你发菩提心，这裡却说「实无有 法」发菩提心。所以前后不细参，念前半部没问题，到了后半部问题都来了：怎麼前面教我们发菩提心，后面又说没法子发呢？到底是有法还是无法？是发还是不 发？所以它这个句子是活句，是很不容易理解的，很不容易读的。这个句子有两个意思，在断句上，有两种读法：第一种读法：「实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提 者。」第二种读法：「实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。」两种读法，有两种不同的意思。两种不同的意思，显示出真实义。发而无发，无发而发，空有两边都不 住。发、住在有那边，不发、住在空那边。总堕在两边，佛这说法巧妙啊！这一句话裡面，两边不住。发而无发，无发而发，发了心不住相。一句经文，两种读法， 一般人不瞭解，一般人读「实无有法发」菩提心，与前面经文互相矛盾，却不知道另外一种读法与前面经文完全相应—二边不住，这才是真正发菩提心。

一一五、清净心中?一法不立

须菩提。於意云何。如来於然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。

这是就果上显示菩萨在因地修行，显示出无得而得，得而无得。必须在这个地方去体会，才会得到真实的受用。

这桩事情是释迦牟尼佛，过去生中行菩萨道 时候，当时他证八地菩萨果位，八地是证无生法忍，仁王经告诉我们，无生忍位的菩萨有七地、八地、九地。七地是初证得，是下品无生法忍。八地是中品，九地是 上品，十地菩萨证得寂灭忍。仁王经上说无生忍位，与本经义趣相同，对於忍辱，非常重视，它不用别的字，它用忍。可见得修学过程当中，连地上菩萨、法身大 士，都把忍辱看得这麼重，何况我们初学。无怪乎世尊在本经后面说：「一切法得成於忍」。不能忍就不能成就，不能忍就註定失败。世间法要想成就要有耐心，要 能忍。出世间法也不例外，关键还是在一个忍字，这是要特别重视的。

世尊当时他证到八地菩萨、证得无生法忍了，有没有法？经文有「如来」二个字，註解：

说一「如来」，即含有不应住法意在矣。如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。作佛时如此，则昔在八地时，其心无法尘也可知。

清净心中，一法不立。六祖惠能大师说： 「本来无一物」，如果执著有一个无生法忍，那无生法忍就变成有一物了。无生法忍是否证得了？证得了；证得心裡面无有一物，那才是真的证得。心要是清净，法 法具足。六祖又说：「何期自性，本自具足」。本自具足的，说不上证与不证。本有的，得什麼？

一一六、一切法不生不灭

不也。世尊。如我解佛所说义。佛於然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提尊者的答覆，句子都是活句，这是一 般人读大乘经最难解的地方，假如死在句下，那就错了，不晓得经裡面讲的是活句。「不也」是活句，不是否定的意思。意思是说非无法非有法，用现代话是说不能 这样讲法。為什麼不能这样讲法？因為如果肯定一边都错了，说有法不对，说无法也不对。「离四句，绝百非，」这才是事实真相。世尊在然灯佛所，证八地菩萨， 蒙然灯佛為他授记，在贤劫这个时代作佛。这是事，事上真的有，怎能说无。然灯佛為什麼為他授记？因他确确实实达到这个境界，这是他自己成就的。佛（然灯 佛）能够观察到未来，未来释迦牟尼佛跟他有缘的眾生，机缘成熟，应以佛身得度，即现佛身而為说法。佛是看到了，预先告诉他，这叫授记，就是现在我们所说的 预言。证得无生法，「无生」是一切法不生不灭，本来如是，那有法可得？

一一七、无上菩提?本来具足

佛言。如是如是。须若提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。

「佛言：如是、如是。」这是佛跟须菩提印证，你所说的，所看的，很正确。「实无有法」是说心裡面没有一丝毫得法的念头，无上菩提是自己心中本来具足的，那有得？是得而无得，无得而得。

一一八、世尊从反面说授记当得作佛

须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼。

这是世尊从反面说，过去然灯佛给他授记，是他心地清净。没有得无生法忍的念头，如果有这一念，然灯佛绝对不会為他授记。

我们念佛要体会这个意思，念佛是净念相 继，有念头在就不净。净念是除了一句佛号，绝对不能有第二个念头参杂其中。因此，我们求一心，心裡面不能有一心的念头。求往生，不能有往生的念头。念佛干 什麼？就是求往生，所以不可以再加一个往生的念头在裡头。那叫头上安头，那就错了。所以念佛法门，古德说：不迴向法门。今天念佛，劝人迴向。因他没有意思 要往生，叫他跟阿弥陀佛结个善缘，是这个意思。过去有人请教莲池大师怎麼教人念佛？自己怎麼念？莲池大师说：教人念六个字，自己念四个字。教人念南无阿弥 陀佛，自己念阿弥陀佛。為什麼呢？因為人家并不想往生，加个南无「南无」是皈依、礼拜、恭敬的意思，跟阿弥陀佛结个缘。我一定要往生，决心要去、客气话都 免了。

一一九、世尊从正面说授记当得作佛

以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼。

正因為他心清净，正因為他不著相，然灯佛才给他授记。这一段经文，义趣深长，义理深广，限於时间关係，不能细讲，希望诸位有这样一个提示，去看讲义或者节要，会更有兴趣。

一二０、诸法如义

何以故。如来者。即诸法如义。

这也是金刚经关键的句子，是告诉我们法法 皆如，无有一法不如。与大乘经典一开端「如是我闻」，那个「如」就是这段经文所说的，无有一法不如。世尊四十九年為我们所说的一切经，所讲的就是诸法如 义，就是法法皆如。这是从名号上说的，「如来者，即诸法如义」。这解释的非常好。请参阅註解：

「如来」之义，离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相，是之谓「如」。不见有一法独异之相，是之谓「诸法如」。

註解的说明很清楚，可是一般人依旧看不出 来。一切法形象上，千差万别。如果仔细观察，并无差别。在差别裡面看出无差别就是「如」，「如」就是一样的意思。看出一切相有差别，那是错觉。看出一切法 无差别，则是真相。现代科学家，看到一切相是分子结构，分子是原子结构、原子是电子结构，看到最后，完全一样。一切法平等，大家把钻石看得很宝贵，一块石 头不值钱，就没有人瞧得起。科学家看它们是平等的，只不过是原子结构排列不同而已，其实是一样的，看到的是真实，真相是平等相。凡夫看到的差别相、虚妄 相，都被虚妄相所欺骗。科学家所看的不是纯真，是接近真、相似真。看的不够深，但比我们高明太多。再要深入，原来相就是真如本性，这要法身大士才能看出。 千差万别的相，是自性变现的。就像前面举的比喻，以金作器，器器皆金。千差万别的金器，体都是金，从体上看，平等一如。眾生与佛平等，一切万法平等，都是 自性变现的，就从相上见到性，这叫诸法如义。所以世尊乃至一切诸佛，為一切眾生所宣说无量无边的佛法，没有别的，就是说明诸法如义。

一二一、无有法得无上菩提

若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。

註解谓「或疑其仍為有法」，有这个疑问的人，确实很多，总以為佛一定有法才能成佛，菩萨也一定有法才成菩萨，殊不知「实无有法」。这种说法，是破执著有。但是也不能说真无有法，真无有法，又著空。著空著有都不能成就，所以底下经文又说：

一二二、空有一如

须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。於是中无实无虚。

「如来所得」者，唯一「无实无虚」，即是「诸法如义」。

空有两边不著，不能说有法可得，也不能说 无法可得，有无两边统统捨掉。阿耨多罗三藐三菩提，真有不是没有。无生法忍真有也不是没有，是自性本来具足的。心清净到一定程度，这个境界现前，因此不能 说有得。有得是因為没有，现在得到才叫有得。本来有的，不能说是有得。也不能说无得，本来虽有它不起作用，现在发现起作用了，所以不能说无得，有无都说不 上。实在讲，尽虚空，遍法界，森罗万象，不可说有，也不可说无。说有说无，执有执无，都错了。这样才显出诸法如义，这个经义甚深，要冷静、要客观、要细心 的去体会。能体会到，就会修行，功夫就会得力。如果体会不到，无论怎麼修行，就是古大德所讲的盲修瞎鍊。楞严经上，世尊比喻那些人犹如蒸沙成饭，因果不相 符。再认真再努力，得不到结果。原因是不明事实真相，所谓是「因地不真，果招迂曲。」

一二三、一切法皆是佛法

是故如来说一切法皆是佛法。

佛说法前后并不矛盾，前面说「凡所有相， 皆是虚妄。」「所谓佛法者，即非佛法。」这个地方说「一切法皆是佛法」，為什麼说「皆是佛法」？因明瞭诸法如义。「一切法皆是佛法」，无异说一切相，皆是 实相。真实的真如自性，从相上见性。也无异说一切器皆是真金。真正明瞭了，法法皆是。不明瞭，则法法皆非。法法皆非，是对著相人讲的。法法皆是，是对离相 人讲的。离一切相，法法皆是。著一切相，法法皆非。楞严经说：「离一切相，即一切法。」就是金刚经这段经文的意思。註解：

世出世法，皆是缘生。观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣。否则住法发心，住法修行，则佛法亦非佛法，何况一切法。

由此可知，关键之所在，就在妄想、执著。 华严经如来出现品讲「一切眾生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」与此地所讲的，完全一样。离一切妄想执著，一切皆如，一切皆是。否则一切皆 非，佛法亦非佛法。这才知道离相离念是必要的，非离不可，不离就不能离六道生死轮迴。原来离相离念，就是离六道生死轮迴，就是离十法界，真正成就无上菩 提，证究竟圆满佛果。

一二四、即非离有?是名离空

须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

这段註解说「『一切法』，知其『即非』， 而不著相。则是佛法而非一切法矣。」知其「即非一切法」是知道相就是性，所以一切皆如，一切皆是，知道性相一如，性相不二。知道心、佛、眾生三无差别。 「是故名一切法」，这个「一切法」包含十法界依正庄严，果然看清楚、看明白了，真的一切法皆是佛法。这种话是对见性的人说的，也是对离相离念人说的。「即 非、是名。」「即非」是从性上说，「是名」是从相上说。即非离有，是名离空，空有两边都离。请看註解：

佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化。若能惺惺常觉，不即不离，则随时随地，皆可真正受用。

「消化」就是佛家常讲的消归自性，才能得 受用。「不即」是不著有，「不离」则不著空，空有两边不著。「不即」是心裡面清净，没有染著。「不离」则相上自在受用，不是把境界相断灭。凡夫不离相，心 裡面著相，心裡面染著，虽得相的受用，却生无量无边的妄想、分别、执著、烦恼，这种受用，得不偿失。小乘人他不即了，他离了，他把相给捨掉了，断灭了，所 以得不到受用。虽然心性清净，但不起作用，小乘人如是。六道裡面，无色界天人也如是，无色界天人把相捨掉了，都偏在一边，凡夫偏在有这边，小乘人偏在空那 边，都得不到真实受用。

佛菩萨空有两边不著，才得真正的受用。所 以佛菩萨的生活，我们凡夫看起来，真是多采多姿，佛菩萨生活是载歌载舞，连讲经说法也没离开载歌载舞。我们看敦煌的壁画，佛在说法，弟子们坐在那裡听，天 人在奏乐、跳舞。相上有受用，心地清净，一尘不染。我们生活多采多姿，比不上佛菩萨，我们在那个境界裡生烦恼。我们心裡面欢喜高兴，这是烦恼。烦恼不仅限 於忧愁，欢喜也是烦恼。中国人讲七情五欲，情动了就是烦恼，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，都是烦恼，佛菩萨不论什麼境界，心地清净，常生智慧，这就是真实 受用。

佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修。此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入。

佛所说法，说理便是有事，如金刚经所讲的 是理，虽说理要知道事。阿弥陀经说事，但要知道理。能把金刚经与阿弥陀经合起来看，理、事就特别清楚，理裡面有事，事裡面有理。说性裡面就有修，说修裡面 就有性。「此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。」是说这一段完全是如来与大菩萨果地上的境界，我们要明白佛所说真意之所在，把它应用在生活上，这 就是观照。「必须离相离念，方能契入，」这是很要紧的。离相离念，谈何容易，像我们这样烦恼深重、习气深重，那能断得了？幸亏有个带业往生的净土法门，所 以只有死心塌地念佛，才能成就。

一二五、报身与法身一如

须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则為非大身。是名大身。

经上说的「大身」，都是指果地上的报身。 讚佛偈说「白毫宛转五须弥，紺目澄清四大海」，那是形容佛的报身。说报身「长大」是从相上说的，是从事上说的。说「非大身」是从性上说的，是从体上说的。 报身在大乘经典记载有二种，一种是自受用报身，另一种為他受用报身。自受用报身是断惑离障，达到究竟圆满，这个身相自然现前。他受用报身，专為度法身大士 而现的。因為证得法身以后，身相也是很高大，佛一定要现同类身说法。可以说自受用报身，他受用报身，都是从性体裡面自然显现出来的，像楞严经上所说的「随 眾生心，应所知量。」

一二六、极微细的分别执著障碍见性

须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量眾生。则不名菩萨。

「我当灭度」，「我」是能度，「眾生」為 我所度，有能有所，四相具足，就不是菩萨。这裡所说的菩萨是法身菩萨。权教、小乘虽离相，没有离念，还有微细的执著—我当灭度无量眾生。破一品无明，证一 分法身，圆教初住以上的菩萨，绝对没有这个念头。因為有这个念头，就著相，就取法了。虽然是极微细的分别执著也障碍明心见性，必须要捨离乾乾净净，才是佛 所称的菩萨。

一二七、无法

何以故。须菩提。无有法名為菩萨。

一二八、无我

是故佛说一切法无我无人无眾生无寿者。

前面一段说明没有法，没有法就不能执著有法。这一段说没有我，既然没有我，就不能执著有我。无法、无我是事实真相。经文说到这裡，许多的意思，在上半部都已说过了，不再赘述。

一二九、起念著见?全是凡情

须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。

一三０、从一法不立处求证

何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

这些开示，总而言之，要我们从一法不立处 求证。「庄严佛土」，这是迴向偈裡面，几乎我们天天都在念；愿以此功德，庄严佛净土。我们只是口头上念，实际上拿什麼去庄严佛净土？佛净土从那裡来的？是 清净心所现的，华严经说「唯心所现」，那是佛净土。「心净则佛土净」，由此可知，庄严佛净土，是要清净心，清净心裡一念不生，就真的庄严佛净土了。如果心 裡有念，就把佛净土，变成十法界。心裡一动念，就「唯识所变」。心裡没有念头，就「唯心所现」。唯心所现的，是一真法界。唯识所变的，是十法界。因此，庄 严佛净土，是我们的本愿。可不可以起个庄严佛净土的念头？不可以。起一念，心就不清净。由此可知，真正要庄严佛净土，没有别的，修清净心而已。净土宗修一 心不乱，一心不乱就是真正庄严佛净土。「即非」是从体上说，体上本来清净、本来具足庄严，任何人，甚至於诸佛菩萨，都不能给他添一点，也不能减少一点，因 為本来具足，法尔如是。十法界裡可增减，因為是唯识所变。一真法界则不增不减，完全是自性的流露，自性显现的。

古大德註解弥陀经、无量寿经，告诉我们西 方极乐世界是法性土，而我们这个世界是法相土。法性是唯心所现，法相是唯识所变。稍稍懂得唯识常识，就晓得阿赖耶的三细相，「无明不觉生三细」，第一是无 明业相，由无明业相裡面生出来见相（见分），也叫做转相，转变了，这一转变就现境界相。境界相就是法相土，是从业相、转相裡变现出来的境界相，在相宗也叫 相分。我们这个土是这样的，这种土是可以增、可以减，它不是真的，真的就没有增减。所以「即非庄严，是名庄严。」这样的句子，显示出它的真相；非空，非 有。我们的心态也必须要两边不著，与事实真相相应，相应就是觉，不相应就是迷。

一三一、通达无我无法是真菩萨

须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。

「通」是没有阻碍，「达」是彻底明瞭。知道无我无法，人无我，法无我。佛说这个人才是真的菩萨。菩萨是梵语，意思是觉悟的人。「真是菩萨」是真正的觉悟。由此可知，如果对於我法还是执著有，那就没有觉悟。註解：

一切法皆无我，则一切无我法。故自「著衣持钵，入城乞食」，乃至「还至本处，敷座而坐」，皆所以表示无我之法也。此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。

这是佛显示的，就在生活当中，这就是真的 菩萨，真的觉悟了。我们凡夫从早到晚，也像世尊一样著衣持钵，我们生活、工作、处事、待人、接物，我们所表现的妄想执著有我有法。佛说我们的生活，是颠倒 错误，一切法皆是非法。佛菩萨表现的，一切法皆是佛法。一样的生活，一样的过日子，境界完全不同。一个知道无我无法，随缘随分，自在安乐，游戏神通。一个 是执著有我有法，妄想分别，烦恼无边，业报无边。前面我们说过观行，佛门的用功，也不外乎观行这个总纲领，要紧的是观，观是观念，要把错误的观念改正过 来，那些观念错误？有我有法是错误的，无我无法是正确的。有妄想、有分别、有执著，是错误的。离一切妄想、分别、执著是正确的。这都是世尊在这部经裡面， 在在為我们显示的。希望大家都做一个真的菩萨，换句话说，希望大家过真正幸福美满快乐的生活。

一三二、五眼圆明?开佛知见

须 菩提。於意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。於意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。於意云何。如来有慧眼不。如 是。世尊。如来有慧眼。须菩提。於意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。於意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。

这也是金刚经裡面很著名的一段经文—五 眼。我们常常听佛门裡面讲「五眼圆明」，五眼就是此地所说的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。此地所说「开佛知见」的「见」字，不侷限在眼见，真正的意思， 是我们现在所说的见解，看法，对宇宙人生的看法。「见」是从有所表现说，也就是我们六根接触六尘境界，用一个字做代表，用见。楞严经裡面观世音菩萨耳根圆 通章，用一个「闻」做代表，这些都是代表接触。一接触就明瞭，明瞭叫「知」，一丝毫迷惑都没有。

凡夫只有肉眼，有天眼的人不多，天人有天眼。天人的天眼是报得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是属於报得的。但是能见度广狭差别很大，鬼神的天眼现的量比天人小得太多了。证得阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，佛是五眼圆明。

三界之外的圣人，他们因為定慧的功力，使 自己本性裡面的德能透出一部分，诸位要知道，五眼是自己真如本性本来具足的德能。我们是因為被妄想，烦恼障碍住了，不能现前。正是佛所说的「但以妄想、执 著而不能证得。」阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定修慧，妄想、执著逐渐减少了，本性裡面智慧德能就往外透了。所以五眼我们也不必羡慕，世间人把这桩事看做了 不起的神通，因為好奇，羡慕神通，往往受骗。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。天眼有修得的，修得的是定功，定裡面一定发通。另外一种不是修定得的，妖魔 鬼怪有小神通，附在这个人身上，於是这个人也有通了，那个通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他这个身显通骗人。他利用妖魔鬼怪壮大自己的声势，贪求名闻利养， 与妖魔鬼怪合作，互相利用，欺骗眾生。一旦妖魔鬼怪离开了，他所有通的能力，统统失掉了，这个事情是世尊在楞严经上说的。而在末法时期，类似这种情形，在 在处处，时有所闻，我们要特别谨慎，特别留意。凡是著魔的人，你去问他，喜不喜欢神通？喜不喜欢感应？他一定说：喜欢。他要是不喜欢，就绝对不著魔。

一三三、若不执著?则见相即见性

须菩提。於意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

这个意思很难懂，佛是就比喻来说。「如来 说是沙」，若不著相，则见相即见性，这是后半部和前半部不一样的地方。后半部一切皆是，见相即见性，又何必一定要说：如来说是沙，即是非沙。这就是说明一 切皆是，破菩萨微细的执著。佛说法是我们讲的，佛没这个意思。以我们凡夫知见来说，是恆顺眾生，随喜功德。是随眾生心，应所知量。这样说法，眾生才能真正 得利益，也就是一定要适合眾生的根性，适合眾生的程度，适合眾生的生活环境，才能得受用。

世间人说这些都是沙，佛也说是沙。佛不会 说这不是沙，佛不会这麼说法。这也是大乘佛法常讲的，「佛法在世间，不坏世间法。」绝不破坏一般世间人的观念，而是慢慢诱导，把他纠正，把他扶正，这在教 学法裡面，是非常高明的一种。所以佛法能得一切眾生的欢迎，没有不欢喜的。假如佛法在世间不能叫一般人接受，那实在讲是传法的人，不是菩萨、不是佛，而是 凡夫。他把佛法讲错了，使人產生误会，不能接受。请看註解：

不一不异之义，為般若之纲宗，佛法之要领，可以贯通一切法。此经令通达无我法者，先通达乎此。此句，开之则為八不、十不、十二不、十四不。详参讲义卷四。

大智度论云：「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论。」因缘生法，犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足「八不」之义。

因缘生法，就是我们平常讲的因果，有因必 有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因变成果，果又变成因，因又变成果，因果是循环的。「八不」只要瞭解一个，全部都瞭解了。这段裡面 取「不一不异」，「不一」从相上说，森罗万象，无量无边，如佛在前面举的例子：五眼就是不一。但是讲到知见，五眼都有知见—不异。「不异」是从性上讲的， 性相是一，不是二，性相从来不分开的。把它分著两截来说，那是错误的，那是愈说愈说不清楚。这就是民国初年，有一些大德，像欧阳竟无先生他在讲演集裡面， 就批评现代哲学，是给这个世界带来灾难的根源。我们如果仔细听听他的说法，还真有道理。因為哲学的观察都不是正知正见，都是偏见。主张唯心的，与主张唯物 的，因见解不同，就会引起整个人类的战争。佛法不是哲学，哲学「能」、「所」是对立的，不能统一。佛法讲能、所是一不是二，这是佛法很难懂的地方—不一不 异，这才是事实的真相。真相是合谐的，真相是圆融的。所以欧阳先生在民初很著名的一次演讲，题目為「佛法非宗教非哲学而為今世所必须」，要想世界永久和 平，要想一切眾生共存共荣，唯有大乘佛法，因為大乘佛法讲的不一不异。理事不二，性相一如。这段经文举出眾生说是沙，佛也说是沙，佛不执著一端。这样的态 度，才能与一切法融通，才能与世间不同的种族，不同的国土，不同的见解思想，乃至於不同的文化生活，可以和睦相处。可见恆顺眾生，随喜功德有理论依据，理 论就是不一不异。

一三四、无量无边的诸佛世界

须菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是诸恆河所有沙数。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。

恆河沙数的恆河沙，真的是无量无边。诸佛世界，就像那麼样的多，无量无边。一尊佛的世界，经上讲是一个三千大千世界。一粒恆河沙，一个三千大千世界，大千世界有多少？有恆河沙数的恆河沙那麼多，所以须菩提说：甚多，世尊。

一三五、举头三尺有神明

佛告须菩提。尔所国土中。所有眾生。若干种心。如来悉知。

无量无边的世界，每个世界的眾生，也是无 量无边。每一个眾生的心，佛都知道，佛这个能力太大太大了，佛怎麼会知道？虚空法界是自己真心所变的相分，真心现前，是自己变的，那裡会不知道呢？所以我 们在无量寿经裡面看到，凡是往生西方极乐世界的人，即使造作重罪，临终十念往生的，生到西方极乐世界凡圣同居土下下品。可是到了西方极乐世界，都是阿惟越 致菩萨，能力都恢復了：天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，所有一切眾生心裡想些什麼，念些什麼，他都知道。西方极乐世界，往生的人，无量无边。我们今天打个 妄想、做个什麼事情，以為别人不晓得，那就错了。西方极乐世界不但阿弥陀佛知道，观音、势至知道，每一个人都知道，这是事实真相，知道事实真相，我们还敢 做坏事？还敢起个恶念？中国俗语说：举头三尺有神明，神明知道的，并不太多，可是诸佛菩萨彻底明瞭，所有一切眾生的心，「如来悉知」。

一三六、眾生所用的心是妄心

何以故。如来说诸心皆為非心。是名為心。

「诸心」指前面「若干种心」，一切眾生的心。「非心」是从性上说，那不是真心，是妄心。所有一切眾生用的心，都是妄心。他要是用的真心，那就成佛成菩萨了。法身大士用真心，权教菩萨还是用妄心。「是名為心」，这个「心」是八识五十一心所，这就是妄心。註解：

须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。所谓机心才动，早被神知。若微细念，则惟菩萨罗汉能知。佛则无不悉知也。

这些都是事实真相，中国孔子教我们「慎 独」，「独」是独居，没有人看见，我们自己的心行，都要端正，不能说没人看见，可以随便、可以马虎一点。十目所视，十手所指，什麼原因？鬼神见到了。多造 恶业的人，好像没受到恶报，现在还满享福的。佛告诉我们，过去生中，他修得大福报，他的餘福未尽。造作恶业折福，怎麼折还剩不少，所以还在享受。到福享尽 了，恶的报就现前了，三涂地狱，那有得受的。有些人心善行善，却遭遇恶报，是因过去生中造的罪业，餘殃未尽，今生虽修福，修得不够，抵不过那个罪业，恶的 餘报还是要受。因果通三世，他这一生恶报受尽，来生得大福报。因果报应，丝毫不爽。善绝对有善果，恶绝对有恶报。

一三七、三心不可得

所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

这是说明為什麼佛说权教、二乘、凡夫所用 的心都是妄心，因為它不可得。这个心是起心动念之心，念头不住，念头才起就灭了。前念灭了，后念又起。不但白天念头在生灭，夜晚睡觉还是在生灭。人的身体 虽然休息了，心并没有休息，还在做梦，在打妄想，永远不休息，生灭生灭，永远不住。「过去心不可得」是前念。「现在心不可得」是说现在，现在过去了。「未 来心不可得」，未来尚未到来。这是金刚经上有名的三心不可得，非常非常重要。心是什麼？心是能执著，外面境界是所执著。如果一个人真的觉察到，我能执著的 心不可得，所执著的那些境界（因缘所生法，当体即空）也不可得，能所皆不可得，还执著什麼？可见执著是妄想，不是事实。我们无始劫来，不能了生死，出三 界，就在这个地方错了，这是把错误的根本為我们说出来。

如果真正把三心不可得的意思体会了，佛门的术语「参透了」，自然都能放下了。一切眾生迷执，迷在什麼地方？执著在那裡？以為这个心是真的，以為这个心是自己，以為这个心是能得。有不少聪明人、哲学家知道这个身是假的，但是认為心是真的。所以西方哲学家（按係笛卡儿Rene Descartes）说：「我思故我在」，认為能思的就是心，把这个心当作自己。我们在楞严经上，看到阿难尊者，也是这个观念，认為能够思惟想像的，这是 我的心。一般凡夫，无不如是执著。不知道这是妄心，是不可得的。妄心之外有无真心？有。真心是常住不动的，世尊在楞严经上「十番显见」，说明见性是真心， 闻性是真心，因為它不变，它是恆常的。而起心动念，这个心就是念，念是妄心，念是心的作用，把心的作用当真心，那是宾主颠倒。作用是家裡被使唤的人，他有 个主人，主人不动，被使唤的人才动。所以妄心是心的作用，不是真心。作用前面说过，相和用都是无常，千变万化的。不动的真心是真常，常就是一，所以是真 心，二心、三心是妄心。从二心、三心，就变成无量无边的妄念，剎那不停，这一段经文所讲的三心，就是指剎那不停的妄念。註解：

真心，则常住不动，「非心」，言非常住之真心。生灭心是妄非真，故曰「是名為心」。

执著者，必自以為我能取。不知即此能取之一念，三际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言「不可得」，真乃锥心之语，直令我见无立足处。

楞严经曰：「一切眾生，从无始来，生死相续。皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。」此文道尽三界轮迴之真相。

若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。

一三八、能得所得?皆不可得

这两段合起来看，就把宇宙人生真相看破 了，我们眾生有一个强烈的观念—我能得。能得的是心，三心不可得，我能没有了。我所得的是一切境界，是诸法，诸法缘生，当体即空，所得的也不可得。能得、 所得皆不可得，你看破了，你确实看穿了事实真相，既然皆不可得，自然就没有得的念头，要晓得无得就无失，得失就没有了，得失的念头没有了，你的烦恼大概可 以去掉百分之八、九十，不但菩提道上没有障碍，人生生活过日子，也会过得很快乐、很幸福、很圆满。眾生為什麼过得这麼苦呢？因為得失的心太浓，不知道得失 是虚妄的，是根本不可得的，天天在打妄想，天天在生烦恼，这叫自作自受。明明不可得，他要求得。明明不能得，他自己认為一定能得，这是迷惑颠倒。註解：

此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。

上「心行」一段，是约内心明义。此「诸法」一段，是约外境明义。诸法多不胜数，今约福报及法施明义，则可賅摄一切法矣。

佛说法多半用归纳，无量无边的法相，归纳為几个项目，这样说法比较方便，能在一法裡面明白了，以这个道理、原则去推展，一切法莫不如是，都可迎刃而解。

布施摄六度，六度摄万行。布施中以「法施」為最。法施之义明，则六度万行，皆可例知。法施是善行，善行之义明。非善行之事，亦可例知。

因缘生法，谓一切法之生，不外因缘。故法即因缘所生之果。无异言一切法不外因果。故「因果」摄一切法尽。

因缘生法，但有相而无性。可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。故标题曰「体空」。显其当体是空耳。

这几句话很重要，所有一切法相，都是当体 即空，十法界依正庄严，无不如是，一真法界也是当体即空，没有例外，一真法界也是缘生的。但是一真法界跟十法界不一样，為什麼不一样？不是境界不一样，是 人用心不一样。一真法界裡面的人，用真心，用常住真心，所以所现的一切法，便成常住不坏。世尊说：「一切法从心想生」这句话的道理，不但适用在十法界，也 适用在一真法界。一真法界裡面人想，想的是一，所以那裡一切现象也一真，没有变化。十法界裡面的眾生心，就是三心不可得，念念生灭，念念变化，所以十法界 依正庄严是无常的。為什麼这个世界无常？因為心无常，法界是心变现的，心要是真常了，变现的相也真常。為什麼西方极乐世界是真常的？西方极乐世界人心是真 心不动的，没有生灭的念头，没有染净，没有一异，没有来去，心是定的，这是说明事实真相。这两段经文，可以说世尊為我们开示，达到了极处—能执的心不可 得，也就是能执的我不可得；所执著的一切法不可得，一切法当体即空。这个事实真相彻底明白之后，我们的生活就可像诸佛菩萨一样的自在。

一三八之一、福德因缘

须若提。於意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。

世尊问须菩提，还是用比喻。前面较量福德已经有五次了，一次比一次殊胜，那是讲离相离念，得福不可思量。须菩提答覆的是：如是世尊，此人以是因缘得福甚多。註解：

此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。「布施」，因也。「福德」，果也。因缘所生，因果无尽。布施等為佛门大事，尚不离缘生，不离因果。则其餘一切法可知矣。

佛法也是因缘生，因其是因缘生，所以要捨，「法尚应捨，何况非法。」捨不是不做，捨是捨念，不著相，不起心，不动念。也就是离相离念是心裡离，不是事上离。

前半部中，长老答辞，多言「不也」。后半部惟开佛知见中，答「如是」最多。表诸法一如，一切皆是之义。是明融相会性。

前半部是教我们离相离念，所以须菩提长老 多答「不也」。后半部性相是一不是二，所以答「如是」，两个境界不同，前半部性相没能够相融，就是有分别，有执著。后半部离相离念，所以一切皆是。绝对不 是矛盾，前部是对初学者说的，后半部则是对已经契入境界者说的。前半部是将发菩提心，后半部為已经发菩提心行菩萨道者说的，所以境界不同。

一三九、勤修布施?福德自至

须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

「福德」是布施之果，是因缘生法，一切眾 生只要真正肯修六度，福德一定现前。财布施得财富，我们看到很多人发大财，他自己迷惑颠倒，以為他很能干，运气很好，别人都比不上他。其实要说聪明智慧， 比他高明的人多的是，说能干，比他能干的也多的是。為什麼人家不发财他发财？不晓得事实真相—前生所修的。有些人发大财，却很快就失掉了、破產了，这是什 麼原因？是他财虚不实，种的因虚。比如我行布施，用自己辛辛苦苦赚的钱，诚心诚意布施，这是实在的。自己没有钱，到处去化缘，拿来布施做好事，这是虚的。 将来能不能发财？能，却是曇花一现。我们这一生赚钱赚得很辛苦，是因為以前修布施时，不甘心、不情愿。好像看到人家布施，自己不布施不好意思，也跟著布 施。布施以后，比割肉还痛。以这样原因修布施，来生得福报，要赚得很辛苦。因為布施时辛苦，赚得也辛苦。如果布施时很欢喜，绝对不留恋，将来得的财富，源 源而来。什麼样的因行，什麼样的果报。一丝一毫，都不会差错。怨天尤人，是不明白事实真相。财富想长远保持，明理的人知道，发财以后，欢喜布施，他的财富 必然不断增长。听闻佛法之后，仔细观察世间，确实如此，就自在了。

财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三种果报，都是世间人渴求的，不晓得种因，天天打妄想，想得这种果报，那怎麼会想得来？所以一定要修因，要知道一切法都是因缘所生，离不开因果。

世尊在此地说的经文，表面上说福德，实是 说布施。若不修布施之因，那来福报之果？故「如来不说得福德多」。正因福德当体即空，乃是因缘生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至矣，故 「如来说得福德多」。我们劝别人，别人未必能信。最重要的是自己明白了，要认真去做。到果报现前时，别人看到生仰慕之心，向你请教，你告诉他，他就相信。 眾生看到果才相信。

一四０、佛的报身也是缘生

须菩提。於意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

这一段是就佛的报身来说，佛的报身也是因 缘生。凡是因缘生法，都是当体即空。所以佛不著身相，佛离身见，离相离见，受用就自在。「具足」是圆满的意思，所谓「功德果满」，「功」是修行的功夫，修 行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定，定的功夫成就开慧，慧的功夫成就，圆满报身就现前了。「满」就是具足的意思，佛举这个例子问须菩提，须菩提答称： 「不也」，这是活句，意思是可以从佛的报身见性，这是对离相离见者说。如果著相著见，在相上就见不到性，这是发挥不一不异的道理。如果能够会相归性，性相 是一，性相不二，见相就是见性。从相上见性，不但从佛的身相见性，从一切相裡面都见性。譬如中国古代禪宗大德，常常测量学人：往往问：「在那裡？像什麼样 子？」这就是问真如本性。我们在语录裡面看到，随便拿一片树叶、一块石头，答覆说：「就在这裡」，答覆就是正确的。如果执著相不是性，性不是相，即使在佛 的报身上也见不到性。经文前面说「不也」，下面说「不应」，都是说无所谓可不可。註解：

心有所取，由其动念。欲一无所取，唯有离念。离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。以弥陀名号，能导入真实报土故也。

「有所取」就是造轮迴业，心有所取，不管 你取什麼，取佛法都不行，你没办法离开六道轮迴。取佛法修得再好，过去倓老（倓虚法师）讲的：往生到色界天、无色界天，就是出不了三界。因為心有所取，连 须陀洹果都不能证得，这是我们从本经看到的。须陀洹為什麼能证果呢？他离相离念，才能证果。不能离相离念绝对不能证果。「离念不能」这是真的，我们确确实 实没法离念。这就是说，无量无边的法门，对我们都不產生效果。我们害的病，那些药对我们都没有效。现在只有这服药，这服药的方法，是保留一个念，离一切妄 念。我们会问念阿弥陀佛这一念是否妄念？套一句须菩提的话「不也，世尊。」不能说它是妄念，也不能说它不是妄念。為什麼？一心称念的人不是妄念，杂心称念 的人是妄念。阿弥陀佛的名号，古德说是自性的德号。用这个名号，恢復我们自性，这是非常巧妙的方法。它的意思就是自性觉、无量觉。念这个名号，念念念觉， 觉而不迷。所以持名再挟杂著其它念头，功夫就被破坏掉了，那就很可惜。所以念佛一定要遵守大势至菩萨的教诲，都摄六根，净念相继。都摄六根是把心从六尘境 界中收回来。孟子说：「学问之道无他，求其放心而已矣。」什麼是学问？把这个心收回来就是学问，与大势至菩萨所说的都摄六根，同样的意思。

一四一、相好非性

须菩提。於意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

这裡面的句法，与前面一段完全相同。註解：

自经初至此，举身相问答已三次。每次所明之义不同，一层深一层也。

（１）初次（一九节）问「可以身相见如来不」。是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。

（２）（六九节）「可以三十二相见如来不」。是专指佛之应身。

（３）此次（一四○、一四一节）问曰，「具足色身」，「具足诸相」，是约佛之报身。

前曰「身相即非身相」。显相皆虚妄，故不应住。又即非是名并说。显约性则非，约相则是，两边不住。此节又即非是名双举。以显缘生之法，空有同时之义。

凡夫、二乘，所以不及诸佛菩萨，因他们有 著。凡夫著有，二乘著空。二乘偏在「即非」那边，凡夫偏在「是名」这边。不能把即非是名融合成一体，这是凡夫、二乘不及佛菩萨之处。佛菩萨能把即非是名合 成一桩事，性和相是一，理和事是一。说明白点，整个法界宇宙眾生，就是一个一，这是佛知佛见。凡夫绝对不承认是一，森罗万象怎麼是一？不晓得从性上看、从 体上看是一，所以凡夫著相。从相上看当然不一。以金作器，器器皆金，可作参考。

一四二、缘生无穷?因果无尽

在这段经文之前，也是先简单介绍一下，经义很深，註解：

於福德胜报之后，接说法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。

施者、受施、施物。约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面，倘不聚会於一时一处，仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可。由此可知，一切事莫非因缘所生者。

果復成因，因又成果，果因因果。自 此以往，千差万别，永永无尽。可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，於眾生心目间显现变幻而已。深观其趣，「因」是前因之 果。「果」乃后果之因。既不固定，便非实在，剎那之间，皆成陈跡。然则苦苦分别，牢牢执著，岂非痴乎。

把以上的註解，牢牢记住，然后时时刻刻， 去观察世间一切相，就不迷了。就可以从世间的舞台跳出来，才知道自己原来是演员。现在跳出来看戏，演戏的人很累很苦，看戏的人很快乐。才晓得六道眾生，都 在演戏，诸佛菩萨在旁边看戏。上面註解说得好，把世间相完全说出来，真是一丝不掛，和盘托出。

相宗天亲菩萨「百法明门论」，题目就取得 很好，从百法裡面就明白了，那个「明」就是生智慧，就是开悟。一切眾生能执著的是心，百法将心归入有為法裡面，有為法有生有灭，无常不可得。色法是物质， 因缘所生，当体即空，了不可得。换言之，能执著的及所执著的，全是有為法。与有為法相对的是无為法，无為法只有六个，六个无為法前面五个是相似无為，不是 真的。真正的只有最后一个真如无為，真如无為就是清净心、真心、本性，那是真的。

不执有，则人我空，不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。便证空有同时之般若理体。故曰：「通达无我法者，是真菩萨。」

「证空有同时」，就是现代科学家所谓突破 时空，现代科学家发现空间不一样，有三度空间、四度空间，乃至於无限度的空间，科学家虽知这个事实存在，但不知如何突破。佛教禪定的功夫、观照的功夫，可 以突破。突破之后，观行的空间就不一样了，虚空法界统统见到，统统明瞭了。华藏世界、阿弥陀佛极乐世界，亲眼可见。

布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空，故名為「三轮体空」。

本经所说的布施，包括生活、处事、待人、接物，人生一切活动，用一个布施做代表。一切活动中，都不执著，才能达到三轮体空。三轮体空之后，有相当程度的功夫，般若正智现前，无限度的空间就突破了。如果没有这种能力，念佛往生西方极乐世界，也能突破。

一四二之一、说法无念

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。

此下数节，正面是明如来说法之义，而骨裡却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。

作是言念，其过何在。在「作念我当」四字。

「意在彼也」就是我们常讲的意在言外，如果依文解意那就错了。「作念、我当」这四字，是这一段裡面的关键。「作念」是有这个意思，就是有念。「我当」就是我相，由此可知，不但没离念，相也没离，我相不离，则四相具足，这就是过失。四相具足是凡夫，那裡是菩萨。

一四三、法身无念无说

何以故。若人言如来有所说法。即為谤佛。不能解我所说故。

如来有没有法可说？如来无有法说，不但佛 没有定法可说，佛是无有法可说。这说明佛教我们离相离念，他本身做榜样给我们看，绝对不是佛本身有念著相，教我们离念离相。「有所说法」是心裡存有说法的 意念，就是「作念我当」的意思。有这个意思，四相具足。如果说佛对眾生怎样说法，这是谤佛。為什麼是谤佛？註解谓：「如来空寂性中，那得有念，那復有我。 凡作念我当如何，是妄想执我之凡夫，非谤而何。」法身无念无说，报身，化身有说而无念。凡夫总是认為有念才有说，没念怎麼有说？殊不知无念而说是正说，有 念而说是妄说。有念是妄心，妄心所说的，全都是虚妄。凡夫之人那有一句话是真实的，不但骗别人，也骗自己。不读金刚经，对这个事实很难体会。无念无相是真 实的，真性裡面所流露出来的是正说。善导大师在观无量寿经疏裡面一再重复的说：「一切无有心真实」。真心本性是真正的真实。释迦牟尼佛三千年前现的身相， 是现应化身為我们说法。示现在华藏世界的毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿化身释迦牟尼佛是应化身。报身、应化身说法都无念。怎麼说出来的？是应 眾生心，眾生心裡有念，他很自然的反应，就像山谷的回音一样。眾生有感，佛菩萨就有应。為我们说法是感应道交，是自然的。

一四四、无法可说

须菩提。说法者。无法可说。是名说法。

「无法可说」是本来就没得说的，為什麼本 来无说？因為本来无法。法是什麼？是因果果因，绵延不断的现相而已。因果果因，所现的相，剎那生灭，念念不住。相是幻相，如同流水一样，一剎那都不停，佛 还有什麼可说的？法是缘生，说亦缘生，说法者仍是缘生，闻法者还是缘生。因缘生法，当体即空。所以说法者，无法可说。「是名说法」是说说法的相有，说法的 体空。说法的人相有，说法人的体空。都是因缘生法。法可以受用，不可执著。说法者无念，学法者也要学无念。要懂得缘起性空，会相归性，万法一如。释迦牟尼 佛说法四十九年，无法可说，是说他从来没有起心动念过。他的心清净，没有為一切境界所转，所说一切法是境界裡自然的反应，学佛法要从这个地方去学。

一四五、无智亦无得

凡是经文文义甚深，前面不得已，要有几句交待的话，请看註解：

此一段经文（一四五—一四七），罗什大师译本所无，乃后人据魏译加入者。什师有意略去，别显能所双亡之义。然有此一段文，经义更為圆满，故江校本依之。

上言说法者无法可说，明能说者空。下言无法可得，明所说者空。修功至极处，必应能所皆空。方能性光独耀，迥脱根尘，此义即心经所说：「无智亦无得」。

一四五之一、能否生信

尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有眾生。於未来世。闻说是法。生信心不。

魏译用慧命，罗什译用长老。须菩提问意很清楚，深恐后世眾生读诵金刚经，或者听闻金刚经，生起怀疑，对佛所说不能深信，不能深信，就不能得到利益，必须要做到像前面说的「信心不逆」，才能得受用。

一四六、一切眾生皆是缘生

佛言。须菩提。彼非眾生。非不眾生。

「彼」指闻法的眾生。「非眾生」是从性上说，「非不眾生」是从相上说，意思是说一切眾生，皆是缘生之义。佛这样答覆，也是意在言外。眾生能不能生实信，决定在缘。有缘才信，缘不是凭空有的，是多生多劫善根福德的累集。介绍佛法别人不信，那是无缘。

一四七、一切眾生皆有佛性

何以故。须菩提。眾生眾生者。如来说非眾生。是名眾生。

「眾生眾生者」这是前面所说的「非眾生非 不眾生」，是承上的说法。「非眾生」是从性上讲，一切眾生，皆有佛性。凡有佛性，皆当作佛。这样说法，是佛的方便说。佛的真实说法不多，但是并不是没有说 过。华严、圆觉裡面，就透露过这个消息。一切眾生本来成佛，我们本来是佛，现在又念佛，可见成佛不难。念佛是因，成佛是果。在所有复杂因果当中，我们单取 这个因果，在这个因果上下功夫。我怎知会成佛？因為佛说我本来成佛，我现在再念佛。本来是佛是性具的、是性德。现在念佛是修德，性修不二，性修相应，那有 不成佛的道理？这就是我们自己绝对要有很深的信心，有把握往生、有把握成佛，一丝毫都不怀疑。罗什的译本，就少这三小段。这是后人补充的，补充的确实是 好，意思格外的圆满。

一四八、无法可得

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。為无所得耶。

须菩提尊者在法会中，这时说明他的悟处，他觉悟了。前面说过，说法的人不可得，所说的法也不可得。他在裡面体悟到佛成佛，所得的无上菩提之法也无所得。註解：

佛现具足身相，既原為说法度生。而佛之所说，原说其所得，所谓「如语」。今知莫非缘生，当体是空。得即非得，佛即非佛，一丝不掛，空寂之性，竟体呈露矣。

佛现的应化身，是度生的工具，工具是好样 子，是给一切眾生的示范、做榜样的。佛把世间真相说出，世出世间法，一真法界与十法界，都是缘生，都是当体皆空，所以一切都不能执著。虽然一真法界所有 相，都是永恆不变，但不可执著。因為心清净，所以永恆不变，这也是世尊在经上常讲的境随心转。世间人讲相随心转，实在说统统出在佛法裡面。但是看相算命的 讲的是身相，而佛讲的是一切境界相，都是随心转的。心要是清净了，相就不会变。学佛的人理论上可以永远保持年轻，為什麼仍会有变化，因為还是有妄心。「得 即非得」不执著得的相，得失都不执著。我们今天得到财富，不能有得到的执著，应当晓得如何把它利益一切眾生。「佛即非佛」是成佛了，没有著成佛的相，没有 著成佛的念。依这个原则，我们再回头看自己。我们现在是得人身，佛即非佛，人即非人，能常作如是观，四相四见，不难远离。

长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在，然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人為之证明也。

「陈悟」是报告心得。本经前半部是破粗执，后半部是破细执，细执是法执。这段是须菩提要求佛為他证明，他说的是否正确。

一四九、离相离念?就是无上菩提

如是如是。须菩提。我於阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

「如是如是」是印证须菩提长老的话，印证 他所悟到的完全正确。无上菩提是无有少法可得，也就是心经所讲的无智亦无得。这裡面的意思很深很深，用功的方法没有别的，离相离念而已。这也是世尊為什麼 说一切诸佛，以及成佛的方法皆在此经。此经就是教我们离相离念，离相离念这个法，就是阿耨多罗三藐三菩提。果能离相离念、这个人就成佛。所以成佛及成佛之 法，都在此经。

我们今天用念佛法门，往生净土，与这部经 义是否相应？相应的。前面已讲过多次，要记住念佛法门的重要原则，是「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」就是离相离念，「净念相继」就是而行布施，就是 而生其心，可见与这经义完全相符。由此可知，真正修念佛求生净土，就是实践金刚般若修学的理论方法，我们真的照做，空有两边不著：身心世界一切放下—不著 有。一心念阿弥陀佛求生极乐世界—不著空。

一五０、是法平等?无有高下

復次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。

无上菩提就是平等，无量寿经经题上所讲的 清净平等觉，这五个字就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。念佛人念阿弥陀佛求生西方极乐世界，在日用平常如何用功？要用清净心，要用平等心，这样 与佛号才相应。如果口念阿弥陀佛，而心裡面不清净不平等，古人讲你「喊破喉咙也枉然」，因你念得不相应。阿弥陀佛就是清净平等觉，这是我们在经上读到的。 世尊為阿难大眾，介绍西方极乐世界。大家听了很高兴，世尊就问你们要不要见清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。

这段经文是让我们明瞭无上菩提究竟是什 麼。无上菩提就是平等心、平等法。心平等了，十法界无有一法不平等。「是法」是指一切法，包括世间法及出世间法，没有一法不平等。佛在经论当中讲十法界的 形成，都是由於想像变现出虚幻不实的境界。当然因缘是无量无边，佛為我们说明是无量无边因缘当中最重要的一个：瞋恚变地狱、愚痴变畜生、慳贪变饿鬼、五戒 变人道、十善变天道、四諦是声闻、因缘是缘觉、六度是菩萨、平等是佛。「是法平等」那是佛。由此可知，唯有佛才平等，九法界不平等。可见得佛得的是什麼 法？是把所有一切分别执著统统捨掉，平等心现前，那就是佛，那就是佛所得之法，可见佛无法可得。真心现前而已。真心裡面什麼都没有，那叫真平等。

一五一、修一切善法?证无上菩提

以无我无人无眾生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。

前面「是法平等无有高下」，是解释阿耨多 罗三藐三菩提。无上菩提是我们每一个人本来具足的，绝不是从外面得来的。可是我们迷了，迷失自性。也就是说我们原本心是清净平等的，现在这个心不清净，不 平等，要如何恢復呢？这一段是教我们恢復本性的方法。一定要离相，要离四相，离四相必然离四见，离四见也必然离四相，离相使清净心现前。修一切善法平等心 就现前，所以善不能不修。有体一定有用，如果不修一切善法，无上菩提不能证得，平等心也不能证得，小乘阿罗汉、辟支佛就是属於这一类。世尊说他们「堕无為 坑」，他们只有自利，不能利他就是不平等，所以一定要利他，才会成就。

一五二、不能执著善法

须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。

前面说修一切善法，却不能执著善法。因為 一切善法，也是因缘生法，也是当体即空，也是相有体无。「非善法」是从体性上说，「是名」是从相上讲的。相上要做，相上去做、去修、不住空。虽做而不著 相，不住有。空有两边不住，不住有和性体相应，不住空和性的作用相应，与自性的体、相、用完全相应。不能说只相应这一部分，那一部分不相应。像阿罗汉他们 所证的境界，与体相应，与用不相应。我们凡夫所做的，与作用相应，与体不相应。唯有佛菩萨真正的觉悟者，他们全面的相应，就没有过失。如果不是全面的相 应，裡面一定有过失。这些道理，金刚经裡面句子很短，好像格言一样，一字一句的废话都没有，跟我们交待的清清楚楚，明明白白，特别合中国人的口味，中国古 人喜欢简单，语言文字都喜欢简单。

一五三、诸须弥山王七宝布施

须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。

三千大千世界裡面共有十亿个单位世界，每 一个单位世界，都有须弥山，一个单位世界裡面最高的山称為须弥山。单位世界不是一个星球，是一组星球。佛经所讲的，很像我们现在所说的太阳系。一个太阳系 是一个单位世界，為一个日月所环绕的。如果照黄念祖老居士所说的，单位世界不是太阳系，因太阳系裡面的星球是绕著太阳转的，太阳是中心。而佛经告诉我们单 位世界的太阳，是绕著那个中心转。这样说法，很像我们现在说的银河系。我们晓得太阳是绕著银河系转的，因此一个单位世界是一个银河系。而一千个单位世界叫 做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界，是一尊佛教化的区域范围。如果以银河系為单位世界，就有十亿个银河系。像这样 的大千世界，前面讲恆河沙数的恆河沙数，真的无量无边。这个地方只举一个大千世界来说，大千世界星球大小不同，因此须弥山大小也不一样，说「须弥山王」是 指须弥山大的，小的就不说了，「如是等七宝聚」用做比喻，「有人持用布施」，那福德当然非常大，本经显胜，的确一次比一次殊胜。

一五四、持说本经福德胜前布施

若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。為他人说。於前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

「於前福德」是指前面三千大千世界所有须 弥山王七宝布施，那个福德已经是无量无边。我们这个世间，没人能做到，大梵天王也做不到。这是比喻，当然不是事实。可是如果有一个人，能受持此经，甚至於 只受持四句偈，四句叫一偈，任何四句。不能受持四句，半偈也可以。二句一句，假如真的懂了，把它用在日常生活当中，那叫做受持。也就是做到了，又能把这个 无上大法，很欢喜的劝导别人，介绍给别人、推荐给别人，这就是「為他人说」，这个福德不可思量，无量无边。

经文到此，把解分说圆满了，底下是证的这一分。信、解、行、证是最后的这一分。

一五五、离念修善

须菩提。於意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度眾生。须菩提。莫作是念。

这样的经文，现代人很难体会到佛在讲什 麼？佛说的什麼意思？我们也许听过「平等真法界，佛不度眾生」。佛要是能度眾生，我能度，他被我所度，就不平等，就有高下。佛度不度眾生？他普度眾生，為 何说他不度眾生？因他从来没有度眾生的念头。这一点是学佛很难的地方，我们在讲席当中，常常提示：我们要发愿，但是不能有心，所以很多人听到很难接受，也 很不容易瞭解这个意思。愿不就是心，心不就是愿吗？又要有愿，又不能用心，这个愿怎麼发法？要知道愿和心，真的是两回事。诸佛菩萨发愿度一切眾生，诸佛菩 萨从来不起一个度眾生的念头。这是我们应当彻底明白的，我们应当要效法，要认真去做，才能得佛法真正受用。佛在这裡告诉须菩提，就是告诉我们大家，佛在这 裡警告说：「莫作是念」，就是教我们要学佛，要离念修善，修善而不执著修善的念头。执著这个念头，依旧落在四相裡面。换句话说，依旧在不平等的境界裡面。 清净心、平等心永远现不出来。能学佛这样做，就与无量寿经清净、平等、觉相应了，就能见性了。

一五六、佛不度眾生

何以故。实无有眾生如来度者。若有眾生如来度者。如来则有我人眾生寿者。

本经后半部讲离念，前半部讲离相。有意念 在，四见具足。四见具足，当然四相也具足。具足四相是凡夫，那裡是佛。这就是解释為什麼度眾生，不能有度眾生的念头。如果把这道理搞清楚了，你就只学会这 一句，（指莫作是念）也会成无上道。把它用在日常生活当中，穿衣没有穿衣的念头，吃饭没有吃饭的念头，工作没有工作的念头，处事待人统统没有是念，你的心 永远是清净的，永远是平等的，修一切善法，就是佛菩萨了。可见一句学会了，福报就无量无边。

一五七、本无凡圣

须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以為有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。

这段是讲凡圣平等，為什麼平等？因為本无 凡圣。凡圣是从眾生妄想裡面出来的。离开一切妄想分别执著，凡圣就没有了。佛菩萨没有执著，所以佛菩萨眼裡没有凡圣。是法平等，无有高下。凡夫有妄想执 著，一切法不平等，一切法有高下。凡夫之见，那是迷不是觉。那是假相不是事实，事实是平等的。佛菩萨教化眾生也必须要说「我」，这个我绝对不是佛菩萨执著 有个我，是随顺眾生。佛菩萨说我跟无我是一个意思，但凡夫认為我跟无我绝对不一样。这就是觉悟与不觉悟，见解的差别。凡夫执著一切万法是实在实有的，佛菩 萨知道一切万法是幻有的，也就是说根本就没有。

一五八、三十二相观如来

须菩提。於意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。

这个地方的问答，与前半部显然不同。前半 部世尊要提这个问题，须菩提一定答不也，现在答如是如是。為什麼前面答不也，现在答如是？现在已经契入一如的境界，不一不异。他现在懂得这个事实真相，从 相上可以见性。而且答覆的意思裡头大有文章，如是如是，诸法如义。如果体会到诸法如义，那一切皆是。不明白诸法如义，则一切皆非。经文到这个境界，已经能 领略到这个层次，换句话说，就是入佛知见。见一切色法，就是见真如本性，性相原来不二。

一五九、转轮圣王的福报

佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。

前面须菩提的答覆，显然没有得到佛的印 证，佛没有说如是如是。须菩提有无说错？没有说错，那是高境界，佛惟恐没有悟入这个境界的，听了须菩提这些话，会產生错觉，把一切色相真的当做法性，那就 错了。这是般若最难的地方，知见偏差一点点，就不得了，问题就非常严重。所以这段科题為「别遣情执」，（金刚经讲义节要科题）没有情执，前面就完全正确， 有情执差误就太大了。佛有三十二相，转轮圣王也有三十二相。佛是出世间的大圣人，对宇宙人生真相彻底明瞭的人。转轮圣王是世间福报最大的人，对宇宙人生并 无所知。相是福德感召的，这点我们也要注意，成佛不能没有福，没有福报成不了佛，所以佛称為二足尊，这个「二」就是福德与智慧，足是圆满没有欠缺。福德圆 满，智慧圆满，那叫成佛。智慧圆满，福德不圆满，是菩萨、是罗汉，不能成佛。佛教我们要福慧双修，不可偏重一边。转轮圣王就是偏在修福上，福报很大，智慧 就差了。阿罗汉、辟支佛偏重在修慧上，福报就差了。人的面貌体质都是福报，这个福报是前世修的因，这一世得的果报。懂得佛法的人，体质和相貌会转的，不但 相随心转，体质也随心转。真正修行，功夫得力的，相貌一年比一年好，体质也一年比一年好。一年比一年差的，那是盲修瞎练。

我们提倡的早晚课，和现在人家做的早晚 课，意义不同。一般早晚课诵，那是古大德定的，那个时候有用，现代时代不同了，必须修订才得受用。还依照古时候的方式，又不是古人，又不能回到那个时代。 早课是提醒自己，晚课是反省、懺悔。一般寺院晚课念大懺悔文，文念了，有无懺悔？没有懺悔。只是把古人的懺悔文念一遍，与自己不相干，白做了，这是必须要 修订的原因。我们净宗学会我选的早课是阿弥陀佛四十八愿，晚课是无量寿经三十二到三十七品。我们要以这个经文，认真反省，起心动念，所做所為，有没有犯佛 所说的过失？有没有依照佛的话去做？这就是真懺悔，每天要能改一条过，三年以后，不成圣人，也成贤人，体质相貌一定会变好。一看你就像个菩萨。一天没有发 现一个过失，这一天就空过了，要把它找出来，认真改过，这叫真修行。

一六０、色见声求?不能见如来

尔时世尊而说偈言。　若以色见我　以音声求我　是人行邪道　不能见如来

这段经文和前面紧紧结合在一起，目的就是 教我们要离相，要远离六尘（色、声、香、味、触、法）。这首偈子是教我们必须离相之所以然。正法、邪法的标準，也可用这首偈作準则。离是心裡面离，不在事 上离，前面已讲很多了。但是初学的人，事相也非常重要，因為凡夫无量劫来，烦恼习气深厚，自己没有定力，没有观行的功夫，不能不受外境的影响。声闻、缘 觉、菩萨他们有功夫，不受外境影响，所以他们即相离相。凡夫受外境影响，因此对外境也要离，儘可能去离。所以古时候佛教道场都建在深山裡面，用意是远离尘 世，保持环境清净，容易得清净心。由此可知，在家居士修行成就的功夫绝对比出家人高，在家人成就是即相离相。善财童子五十三参，五十三位菩萨出家的只有五 位，其餘都是在家的，五十三位都是法身大士，就是金刚经讲的诸佛。

一六一、广修福德?不可取著

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。

这段经文，包括后面这一段（一六一—一六 二）不但在后半部中，有万钧之重，即开经以来，所说不应取非法、不应取非非法，以及说「即非、是名」等义，直至此处，方说明其所以然。為什麼两边不取？经 文在这个地方说出来了。实际上，我们在前面介绍时，也都透露过，而且不止一次。前后两半部的大意，前面也曾经说明过，前半部对初发心的人说，后半部对老修 行人说的。初发心空有两边不著，与自性体相用相符，说法一定两边都顾到。后半部说法是对修行人说，要看你病在那裡，应病与药，执著空，佛就说有。执著有， 佛就说空，而非两边都顾到。进入真正修行，要常常检点自己。现在佛不在世，也没有善知识照顾我们，必须学会自己照顾自己，唯一依赖的只有经典，读经听佛的 教诲。看古大德的註解，有的时候经义很深，不容易体会。大乘经许多要义，都是意在言外，这是很不容易体会到，所以要看古人的註解。古人的註解很多，选註解 不得不谨慎，选註解也可说是选择老师，要选一位真正有学、有修、有证的人，跟他学就没错，不走冤枉路。选现代的人做老师，跟他学不可靠，因為我们不具慧 眼，无法判断好坏，万一选错，岂不冤枉？最可靠的是跟古人学，古人已被歷史所肯定。我过去跟李炳南老居士，老居士真的是善知识，他不敢自认為是老师，他 说：「我不够资格」。这话是不是他谦虚？不是，是说真实话。他说：「我只能辅导你」，叫我去找印光法师。印光法师不在了，印光法师的文钞在。他的老师是印 光法师，他介绍我以印光法师為老师，这是真善知识。我教别人以阿弥陀佛為师，阿弥陀佛在那裡？无量寿经就是。读诵无量寿经，依照无量寿经修学，就是跟阿弥 陀佛学，就是跟释迦牟尼佛学。佛是我们的老师，那还会错吗？所以我常常教人说：我是阿弥陀佛的徒弟，阿弥陀佛是我的老师，这绝对错不了。

佛这一段的开示，是说不能有这种执著，不 能有这种分别，你要是以為「如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」不能这麼说法，不能这样执著，也不能这样分别。如果作这个念头「如来以具足相故， 得阿耨多罗三藐三菩提。」也不可以。说以具足，不以具足，都不可以，都不是事实真相。所以前面屡次说「即非、是名。」一再教你不应取非法，不应取非非法。 非非法是有，非法是空。空有两边不住，道理就在此地。

一六二、不说断灭相

须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提者。於法不说断灭相。

前面一句说「作是念」，后面说「莫作是 念」，把為什麼「莫作是念」之所以然的道理，在这个地方也说清楚了。经文读到这个地方，我们应该想到佛在前面种种开示。佛曾明白的跟我们讲过：无有法发阿 耨多罗三藐三菩提，这个意思很深，要细心领会，绝对不能有丝毫的差误。一个真正觉悟的人，「发阿耨多罗三藐三菩提者」，就是我们通常简称发菩提心的人。发 菩提心的人就是菩萨，菩萨於法绝不说断灭相。因法不会断灭的，一切诸法只有转变，不会断灭。為何不会断灭？性不会断灭。法（相）要是断灭了，性也没有了， 那有这个道理。真性是常住的，永远不变不灭的。所以相它会转变，不会断灭。六道、十法界那是转变。佛有时说「灭」，那是随眾生说法，其实不是真灭，转变叫 做灭。这个相没有了，但是那个相生，是这个意思。

一六三、恒沙世界七宝布施

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。

一六四、一切法无我

若復有人。知一切法无我。得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

这一段是不受福德总结无我的大义。前面是 比喻，假如菩萨「以满恒河沙等世界七宝布施」，这个比喻，前面曾经说过。菩萨必定福慧双修，虽修福德，绝不受福德。為什麼不受福德？前面说过「是福德，即 非福德性」。这个意义很深很深。诸佛菩萨应化在世间，一定為眾生做一个最好的榜样。不但诸佛菩萨以言语教化眾生，而且身体力行，言行完全相应。前面也说 过，诸佛菩萨说实在的，不是不可受福德，可以的，他心清净不染，凡夫之人不行。说实在的话，八地菩萨才是不动地，八地叫不动地，八地以上不退转，七地以前 还会退转。由此可知，七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福，不要享福。享福就迷，享福就堕落，尤其是凡夫。佛教我们学佛的人：以戒為师，以苦為师。生活 清苦一点好，清苦常常容易起觉悟，对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕，过得很舒服，过得很奢侈豪华，对这个世间就贪恋，捨不得这个世间。换句话说， 要出三界就难了，所以不受福德非常重要。

「知一切法无我」，才不分别、不执著。知一切法无我，这个知见，同佛知见。佛与大菩萨知一切法无我，所以「得成於忍」，他所得的是福德性，恒河沙世界七宝布施所得的福德相，怎能相比。相是假的，性是真的。请看註解：

『一切法无我』。一部《百法明门论》所云：

 ┌─心法八
 —
 ┐
  
 
 
 ├ 心所有法五十一
 —
 ├
 有為法九十四
 
一切法
 ┤ 色法十一
 —
 
 
 ├ 不相应行法二十四
 —
 ┘
  
 
 
 └─无為法六

 
 
 ┌—人无我—┐
 
无我
 ┤       
 ├
 二无我
 
 
 └—法无我—┘
 
             

一部百法明门论只讲一句话—一切法无我。 九十四种有為法，有為法有生有灭，是假的不是真的。后面六种无為法，无為法是真的。无為法六种，其实真实的只有一种，最后一个真如无為。前面五种，像虚空 无為，虽然不是真的，但也是一个不生不灭的相，有為法裡面，不能把它列入，所以算无為法，相似的无為，不是真正的无為，真正的无為，只有真如无為一种。 「无我」是人无我、法无我。通达一切法无我，自然没有执著了，所有一切分别、执著、妄想都会断掉。

一六五、不受福德

须菩提。以诸菩萨不受福德故。

菩萨明白事实真相，所以不受福德。这个不 受的意思，不但是在世间示现苦行，在一真法界裡也不受。我们看无量寿经裡面的西方极乐世界，种种七宝庄严，菩萨在那个环境裡面生活，心不染著，心清净。绝 不以為这是乐受，那是苦受，苦乐两种境界都捨。所以他的受是平等受，也就是说他在极乐世界，没有乐的感觉。在阿鼻地狱，没有苦的感觉。这是相都离尽了，不 受是这个意思，这种不受才是真正的享受。由此可知，我们现在这个受是不正常的。我们今天受是苦、乐、忧、喜、捨，这五种受都是不正常的，这五种受捨弃掉， 才叫正受。经论裡常讲的禪定、三昧是梵语，翻成中文就是正受，正常的享受，是苦、乐、忧、喜、捨，统统没有。在西方极乐世界，没有欢喜，在三恶道裡面，没 有忧恼，也没有苦受，这是平等受，平等受才叫正受，不受福德是平等受。

一六六、為何不受福德

须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。

一六七、不受是正受

须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。

不受是正受，不受才是真正的享受，是圆满 的福慧。成佛证果，福德的境界不是不现前，那是性德的现前，那不是修来的，是自性本具的福德，法尔如是。华藏世界，西方极乐世界不是人工建造的，没人去设 计，没人去建筑，自然现前。為什麼自然现前？是他无量劫的修福，修福把性德引发出来。所以性德虽然本具，要修德去引发。自性的福报现前了，虽现前，心裡仍 旧是若无其事。果上如此，因上也必定要如此。修因的时候就不能贪著，我们修福的时候，不能想到将来享福，有这个念头就错了，这个念头所修的福就不大。修福 的时候，没有得福的意念，那个福很大。為什麼很大？随著你的心变大了，没有分别、执著，心包太虚，量周沙界，一点点小的福，都变成大福报。如果心裡想我修 的福将来要享受，有这一念起，你的心变小了，不能遍虚空法界，因為有我执，有法执。会修的小善变大福，不会修的大善变小福。所以应该有正确的观念—不受福 德。学佛要觉悟，人天福报是魔障，是魔掌、是魔爪。时时刻刻在诱惑你，只有真正聪明伶俐的人，才能逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘、七情六欲，几个人能逃 出？纵然出家，修行很好的人，也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的念佛论，念佛论的后面，我将老法师有一次在香港佛七当中的开示，所讲的几个故事，从录音带 上整理出来，附印在念佛论的后面。裡面有一则说：諦闲老法师有一位参禪的徒弟，在金山寺参禪十几年，很有一点功夫，為大眾尊敬，方丈和尚赏识，将他逐渐提 昇至首座和尚。首座的地位，仅次於住持。他当上首座和尚以后，受到大眾的尊敬，皈依的徒弟多，供养也多，自己觉得很了不起，贡高我慢生起来了，落到魔掌裡 面去，果然著魔了。那个魔是谁呢？是他以前的太太，他出家的时候，太太不同意，他坚持要出家，太太跳水自杀，那个鬼魂，就在他的身边。十几年他修行的功夫 得力，有护法神，这个鬼魂不能靠近他。到他贡高我慢念头起来，道心没有了，护法神离开了，冤家找上门。他的太太就常常拉著他去跳水，跳了两次，被人救起 来，最后还是跳水淹死了。諦闲老和尚给他办后事，这时他没出家时的一个女儿，哭哭啼啼的来了。老和尚说：你来的正好，你爸爸死了，正要通知你。她说她知道 了，昨天晚上她做了一个梦。梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任，老和尚问她上什麼任？她说，爸爸做土地公，妈妈做土地婆。老和尚一想，附近有座新的土地公庙， 大概就是到那裡做土地公去了。一念的差误，到饿鬼道去了，十几年的功行，换得做个土地公。这还是没做大坏事，只是起了贪瞋痴，做大坏事，则到阿鼻地狱。可 见名闻利养，诱惑的力量多大，所以佛在经上，一再警告不受福德。虚云老和尚，印光法师都是不受福德的典范。不受福德，魔再强再厉害，对你无可奈何。

一六八、读经不能不解其义

向后经文，正是点滴归源之处。故其所含之义，甚广、甚深、甚细。必先加说明。

上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，「无住」而已。当知欲不住相，必须其心不取。不取，正為破我。证一如平等之一真法界，即是常住不动之法身，称為如来者是也。

总之，全经所说之义，不外「不取於相，如如不动」八个字。此「诸法空相」一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。

我们只念到这裡，向下诸位自己去看。如果没有註解，经文真正的意思，我们还是看不懂，所以念金刚经的人很多，懂金刚经意思的人不多，依照金刚经修行的，真是凤毛麟角，不解其义，如何用功？读经不能不解其义，这很重要。

一六八之一、诸法空相

须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。

假如有人说「如来若来若去若坐若卧」。佛说这是从相上，也就是分别著相。著相绝对不能解经义，开经偈谓：愿解如来真实义。如果要在相上求佛所说的真实义，是绝对错误。佛所说经，精华的义理，往往意在言外。要在这个地方去理解。註解：

「诸法空相」，是大乘法印。「不来不去」等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。此示例，来去等，皆是对待之事相。

「印」是比喻印证、证明的意思，在中国政府要颁发命令，一定要盖上官印，这个印就是证明，所以叫做印证。所有一切大乘法，绝对不能离开「诸法空相」。如果不是诸法空相的意思，那绝对不是大乘法。来去等皆是对待的事情，而佛教我们离一切相，离相离念，绝对不能著相。

欲证性体，必须超越一切对待。空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。

「欲证性体」这是我们学佛，唯一的目标，就是明心见性，见性成佛。有对待就不平等，诸法之相都是假的，都不是真的，能够超越，能不执著，性体就现前了，也就是清净心现前，清净心就是性体。

倘著一相，以致愈引愈多，万相纷紜，永永不得清净。

有很多人知道清净心重要，而问怎麼样得清 净心？必须把所有一切妄想、分别、执著放下，才能得清净心。实在放不下，就老实念佛。我刚才因為和陈总干事谈话，把时间忘掉了，迟来了几分鐘。他和我谈我 们道场修行的方向，我告诉他，我们这个道场和别的道场不一样。他感觉到人家的道场兴旺，很多人都到那裡去，我们这裡冷淡，我说：很好，喜欢, 热闹的，就到那 裡去，我们这裡是清净道场。道场气氛不一样，我们这裡求往生西方极乐世界，我们这裡修的是清净心。清净心如何修？万缘放下，如理如法的修行。我们读经，研 究经义，不求多，几部经一生就受用不尽。而且一定要把它做到，瞭解透彻，应用在生活上，身心清净，自在快乐，往生净土，这是多麼的快乐。陈总干事听了非常 感慨的告诉我说：他的老母亲也念佛，但是喜欢热闹（笑声），对於净土往生的愿不切，年岁很大了，问我怎麼办？这是什麼原因？那是她对六道轮迴之苦，没有体 会到。极乐世界的乐，她不明瞭，这必须讲解给她听。他说她不懂国语，我说你听过我的录音带后，再翻成台语给她听。我举例我母亲在上海，她不识字。我怎麼帮 助她？我把我讲经的录音带寄给我弟弟，叫我弟弟听了以后，讲给她听，结果两个人都得度了（笑声）。劝她一切放下，老实念佛，求生净土，她这样才明白。所以 她往生开悼时，我告诉我弟弟当喜事办，庆祝往生，到场的二百多人，二百多人看到这个样子，都得度了。我弟弟在电话中说他更相信了。可见念佛往生不是假的。

一六九、无所从来?亦无所去

何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

这是如来的第二个解释，前面一个解释—如 来者诸法如义。前面那个解释是从理上说，这个解释是从事上说的。「如来」就是法身，就是自性。金刚经上有时候讲如来，有时候讲佛。凡是说佛，都是从相上 说。凡是说如来，都是从性上说。法身常住不动，那有来去？法身遍一切处，法身就是虚空。这个说法如果不太明瞭，可用现代科技做比喻，我们把应身、化身比喻 作电视裡面的映影，应化身从那裡来？法身变现的。法身是什麼？法身是电波。电波在那裡？虚空啊！那个地方装上电视一按钮，就现身了。法身无处不在，没有形 相，遇缘就现形。电视机就是缘，那个地方有缘，那裡就现形。尽虚空，遍法界，无处不在，那是我们自己的真正身，真我。真我尽虚空、遍法界，怎麼说有来去？ 往生西方极乐世界，娑婆世界业报之身没有了，缘灭了。西方极乐世界的缘成熟了，那个地方现了报身。同一个法身现的，此处灭了，那个地方生了。但是就心性当 中，那有生灭？不过是缘起缘灭而已，实际上，没有生灭。前面一再提到缘生，十法界是缘起的，一真法界也是缘起的。凡是缘起，都是性空。十法界性空，一真法 界也是性空，因此都不可执著。

一七０、微尘的数量

须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微尘。於意云何。是微尘眾。寧為多不。

向下这段经文，就物质的现象，来说明「一 多」。这是一切眾生现量的境界，眼前能看到，很清楚。三千大千世界就是我们现在讲的银河系、星系，这许多的星球把它辗為微尘，这是比喻。三千大千世界裡面 的星球，就不知有多少了，每个星球把它碎為微尘，那这微尘比恒河沙多的太多了，讲数字用这来比喻，是讲最大的数字。微尘我们肉眼看不见，很小很小的颗粒， 大概要用高倍显微镜，也许能看到，是否是现在所说的原子电子很难说。佛在经上有个比喻，告诉我们微尘的样子，让我们去想像。他先讲牛毛尘，就是一根牛毛尖 端有一粒尘土，它不会掉下去，放在那裡，放的很稳。把这粒尘土切成七分之一為羊毛尘。羊毛尘再切成七分之一，成為兔毛尘。兔毛尘分為七分之一，叫做水尘。 水尘分為七分之一為金尘。金尘再分為七分之一，才叫微尘。可见微尘之多，真是无量无边。

一七一、微尘并非实有

甚多。世尊。何以故。若是微尘眾实有者。佛则不说是微尘眾。

尊者的答覆，充满智慧。世尊问的意思，著 重在眾在多。微尘是集合之幻相，并非实有。当体即空。為什麼呢？微尘还可以再分七分，佛经上称色聚极微，色聚极微可以再分為七分之一，成為极微之微，也称 邻虚尘。（不能再分了）这是讲分析空。这样分析到最后等於零，才晓得物质当体即空，了不可得。佛说明这个意思，还是教我们对於一切境界相都要离，不能执 著。这是把「凡所有相，皆是虚妄」之所以然，说出来了。

一七二、物质是错觉產生的幻相

所以者何。佛说微尘眾。则非微尘眾。是名微尘眾。

相宗把物质来源，為我们说出来。物质本来 没有，现在还是没有。物质现象究竟是怎麼回事情？是一种错觉產生的幻相。法相宗跟我们说出原始的根本是无明不觉，无明不觉叫业相，业就是动，科学讲的震 动，一动就產生能，能佛法叫转相。如果以三分来讲，业相是自证分，转相是见分，境界相就是相分。境界相是物质，能就转变成物质。由此可知，物质只是能量的 浓缩状况而已，其实它没有。这个现象，西方科学家爱因斯坦他发现了，所以他说物质只是场的现象，场是什麼？场是能量的浓缩，跟法相宗讲的，完全一样。知道 这个真相，对物质还会留恋吗？还会执著吗？所以妄想执著真的就断了。科学愈发达，佛经裡面所讲物理现象，也愈被证实了。「佛说微尘眾，则非微尘眾。」这是 从性上讲没有。「是名微尘眾」，从相上讲有这个现象。但是「则非」跟「是名」，是一不是二。知道是一，就晓得一切现象，当体即空，了不可得。不但外面境界 相，了不可得。我们自己身相，了不可得。我们的心相，也了不可得。心相了不可得，就不打妄想了。这时真相大白，你会契入这个境界的。

一七三、观世界非实

世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。

微尘明白了，世界当然也连带跟著明白了。世界是微尘集聚的，微尘既不可得，微尘所集聚的世界，那有可得？

一七四、一合相

何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。

一是基本的物质是一个，所有的一切物相， 都是一个基本物质的组合，因為排列的方式（方程式）不同，变成不同的分子，不同的分子再组合，变成不同的物质。任何物质，分析到最后是一，都是相同的，相 同的基本物质。一粒金刚钻，与一块泥土，有何不同？一样的。一分析完全相同，只是它排列组合不同而已。有什麼这个贵，那个贱？没有啊！「是法平等，无有高 下。」这是缘不相同。所以都是一个组合的。一不是一，一它能分。所以世界非世界，微尘非微尘。微尘是讲小的，世界是讲大的。瞭解事实真相，我们才知道真正 没有大小，大不是真大，小不是真小。大小没有了，平等不二。所以如果不从这裡细细参，好像佛法很多都不是我们常识所能接受，好像佛法跟我们一般观念都不一 样，殊不知佛讲的是事实真相。

一七五、一不定一?合不定合

须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪著其事。

因為「一合相」，一不是定一，合不是定 合，这就是為什麼「不可说」。所有一切的组合，什麼能力在组合？谁在主持组合？為什麼会组合？一般人不知道，看到山河大地、自然现象、星球的运行，都很有 秩序，总认為有一个主宰在安排，於是就想像出一个上帝来。上帝从那裡生的？是从人妄想生的，妄想大概有一个主宰的神在安排，上帝也是从想像生。佛和我们说 这些组合运行，从心想生。不要说正常的知见，就是胡思乱想，也有个头绪，也有个次第。有头绪、有次第，形成的现象，就有秩序。再复杂的状况，用清净心去观 察，都能看出它的头绪：知道它的根源、发展、演变、结果。果裡面又变成因，永远在循环，永远不断，这一种「合」，佛就叫它「缘」。一合相就是包括一切万 象，森罗万象是一合相，是缘生的。佛菩萨清楚，所以不分别，不执著。可是凡夫之人，对於这个事实真相，一无所知，把它当作真实。「贪著其事」在裡面起分 别、起执著、起妄想，起贪瞋痴慢。不晓得这些现象，虚妄不实，当体即空，了不可得。这种错误的想法与看法，就变成六道轮迴的幻相，在这个虚幻裡面去受罪， 所以佛说是「可怜愍者」。要是真的有这个事情去受罪，不能说是可怜，假的在裡面受罪，那叫真可怜。比如人看恐怖电影，吓得一身冷汗，那是可怜愍者。假的不 是真的，為什麼吓得这个样子？我们在六道裡，就像这个样子，真的有这种事情在受罪，那佛会同情你。不是真的，你搞成那个样子，那就是可怜愍者。

一七六、离也要离

须菩提。若人言。佛说我见人见眾生见寿者见。须菩提。於意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。

这段经文，义理很深。因為佛在这一会前面 讲过很多，教菩萨要离四相。深位的菩萨当然没有问题，怕的是初学的菩萨又执著要离四相。换句话说，那边离了，又执著这个。这段经文就是说明，绝对不能因為 要离四相，又著了四见。这个念头不能有，所以说这些人「不解如来所说义」。如来是教我们一切皆离，离的念头，都不可有。离也要离。往下的经文，就可看出来 了。

一七七、性相不一不异

何以故。世尊说我见人见眾生见寿者见。即非我见人见眾生见寿者见。是名我见人见眾生见寿者见。

这就说的很透彻，说一个我见，四见都包括了。人见眾生见寿者见，是从我见產生的。「即非我见」，是说明性体上绝对没有。「是名」是相上有，体性上没有。因此不可执著，不能执著有，也不能执著无。两边不著，就对了。底下经文是总结。

一七八、不生法相

须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。於一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。

结归到「不生法相」，不生法相也就是我们 平常所说的，於一切法不起心、不动念、不分别、不执著。只要起心动念，不是著在相一边，就是著在见一边。不是著在有这边，就是著在空那边。总而言之，处处 著。著了就是凡夫、著了就不自在、著了就变现六道轮迴，这是学佛不可以不知的。理明白了，事相也清楚了，无论修习任何法门，障碍没有了，就能一帆风顺。这 段的意思，我们看到经文：发阿耨多罗三藐三菩提心者。这是本经一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教，一个发大菩提心的人，发大心当然就要发大愿，要修大 行，证大果。佛在这裡教我们的修法纲领，也就是修行一个最要的原则，就是「无住」。金刚经彻始彻终，可以说就是讲一个无住。无住就是不分别不执著，法相 （有）不能执著，非法相（空）也不能执著。空有二边都不可执著。什麼时候不执著呢？真正会用功的人，真正根性利的人，发心就不执著，发心就无住，修行也无 住。修行就是日常生活，日常生活当中不著相，心清净，样样都不执著。金刚经讲的这个原则，要彻底瞭解，真正能够运用在生活上，那叫修大行。什麼叫大？穿衣 是大行，吃饭是大行，释迦牟尼佛在本经一开端，表演的著衣持钵是大行。大在那裡？大在两边不住，大在清净平等。清净平等没有界限，心量尽虚空遍法界，怎麼 不叫大行？生活当中，点点滴滴都是大行。点点滴滴的善事，都能获得无量无边的福德。这是心量大，小善变成大福。如果心量小，念念都是自私自利的念头，修再 大善事，得的是小福，所得的福，绝对不能超过所执著的圈圈，愈是执著，得福愈小。经上举的例子：大梵天王以大千世界七宝布施，这个福很大。如果心量很窄 小，不能容忍，那麼修这麼大的善，所得的福，还是一点点，得福绝对不能超越心量的范围。佛教我们要离四相、空有两边不著、法相统统远离，是什麼意思？是要 我们心量扩大，心量达到虚空法界，那就是真心、就是本性，所以修的福报，无量无边。经文到这个地方，做成总结。真正发菩提心的人，想学菩萨道，於「一切 法」，一切法含世间法及出世间法，应「如是知，如是见，」「如是」是像前面所说的，也要像须菩提尊者深解义趣，然后清净心现前—「不生法相」，那就是功德 圆满了。

一七九、不生亦无

须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

这段是正宗分最后一段经文，这是总结，要 是没有这一段还不行，因為「不生法相」，那还是一个法相。这一段说的是不生也没有，「即非法相」—清净心中没有法相，体上没有。我们读金刚经读到此地，可 以说智慧也开了不少，佛说法言语的涵义，多少也能体会一些。性相是一不是二，体上既然没有，所现的相，那裡是真实的？所以相当体即空，了不可得，与体就相 应了。体没有，相也没有。於是在幻相裡面，我们绝对不会生妄想执著，妄想执著不生，真如本性就现前了，华严经说：一切眾生但以妄想执著而不能证得，妄想执 著不生，那就证得了。所谓「证得」就是真相现前，一真法界现前，这是如来果地上的境界。本经的正宗分到此地已介绍完毕。

下面是属於流通分，佛法宗旨是要利益一切 眾生，如果不流通，眾生就得不到利益。如果不流通，慈悲心就没有了。所以世尊无论讲什麼经论，都劝大家流通，跟现代人不一样，现代人做了一点点东西，后头 一定要「版权所有?翻印必究。」我在讲演时，常常提到人家送书给我，我都先看版权页，假如是版权所有，翻印必究，就把书合起来不看，為什麼？因為作者心量 太小，他能说些什麼。佛没有版权，欢迎流通，希望一切眾生得利益，这个我们应该知道，我们一定要学习。