本师释迦牟尼佛的应化

本师释迦牟尼佛的应化

（一）佛陀的降生

一位居於天上的大菩萨，知道自己长久的修行即将圆满、成佛的因缘已经成熟，便要下生人间应化，在这世间里道成肉身，示现成佛之道，更要四处弘扬正法，度一切有缘，令殊胜的解脱法门、可因他的亲自证得与解说、而能长住於世。

这菩萨要以自己成佛的经历，说明众生皆可凭自我的努力，得到一切的智慧、力量与解脱。因此，他并不选择以超常的神通力量去摄伏众生，却要通过一个凡人的成长、求法、修行与证道的过程，显示一切众生皆有佛性，皆能成佛。

他要在人间这最适宜求道、修行与成佛的地方，示现人能怎样自利利他、自觉觉他。

他示现怎样能把爱己、爱家、爱国这狭隘之爱，扩展为爱天下一切众生、平等无差别之爱。

他示现怎样能抛弃世间有限的治人、治国、治天下之小权，去争取统御宇宙一切心物无限力量之大权。

他示现怎样能放下世间生灭法中的一切可朽坏、短暂、虚假的欢乐，去换取大涅盘里不朽坏、常住、真实的喜悦。

他示现怎样能祛除一切的束缚，得享无限制的自由。

他要示现，人怎样能道成肉身，在秽土成佛弘法，广度有缘。

这位要在人间成佛的菩萨，为了在应世度众的事业上，得到最大的成就，先作了五番观察，才决定下生。

那五番观察就是：

（一）人间哪些众生，根器成熟，堪闻佛法，且能信受，身体力行？

（二）他们所处的环境与时机是否利於学佛？

（三）无尽的世间中，哪个与佛最有缘？

（四）未来佛下生哪一种族最便於示现修行弘法？

（五）以何人为父母最合乎圣者的身份？

菩萨观察思惟的结果，就是於西元前五四四年，下生於古印度的迦毗罗卫城（现在尼泊尔境内），示灭於西元前四六四年，应世共八十年。

菩萨生为属释迦族的城主净饭王之子，姓乔达摩，取名悉达多，又名牟尼。

（二）出外游观与出家

悉达多太子出生才七天，母后摩耶夫人便去世。从小，他便由姨母一手抚育成人。

太子年纪稍长，父王便延聘国内外诸师教授各种经论技艺，使成文武全才，他日能顺利接掌王位，令国威四播。

天资聪颖的悉达多，闻一知十，很快便精通了老师所能传授的一切学问与技艺。不久，便再没有人堪作太子师了。

饱学的太子，虽是文武全才，欲乐无缺，但总觉宇宙人生有很多问题，不是诸师传授的论说所能解释清楚。因此，他常独自於树下，冥想思惟，欲穷宇宙一切的玄秘。

净饭王曾於悉达多出生後，遣术士为太子看相。相士们都说：「太子瑞相，若然出家，必能成无上道，若不出家，必雄才伟略，为一代贤主，王四天下。」

大王见太子年事稍长，便如是喜爱沉思冥想，深恐他会应相士之言，弃国求道。因此，於太子十七岁时，便替他娶了表妹耶输陀罗为妃，希望能以婚姻生活、儿女恩爱，打消他任何出家的念头。

太子的婚姻生活很美满。两年後，十九岁时，便得一子，名叫罗侯罗。

但是，美满的婚姻生活，只能暂时转移他对生命奥秘的注意。日子久了，从前困扰他的问题，再次牢牢地吸引着他，使他非要寻根究底，找出答案不可。

久住宫中的太子，要多看世界，多了解人生，便於一天，远离华丽的宫殿，走出王城繁华之地，四处游观。可是，游观的结果，粉碎了他以往对生命的看法。

养在深宫的太子，衣食享乐无缺，不知天下之疾苦、人间的灾劫。

但是，出得城来，他看到困苦的百姓，郁郁寡欢，辛劳地作苦工；也看到瘦弱无助、衣不蔽体的乞丐，沿途行乞，境况凄惨。

他看到鸡皮鹤发、牙齿脱落、老态龙锺、伛偻而行的老者，在路上摇摇欲倒，却没有人搀扶慰问，犹若给遗弃的人，令见者辛酸怜悯。

他又看到面唇青白、手足颤抖、痛苦莫名的病者，正受无情病魔的摧残，於地上辗转呻吟，令闻者黯然。

他又看到一队送殡的行列。僵直的屍体被抬在架上，尾随着的亲属朋友全都满怀悲恸，不是高声痛哭，便是低声饮泣，令旁观者亦深感死别之痛。

这一切生的苦、老的苦、病的苦和死的苦，把未经忧患的太子吓呆了。

他回宫後，心中自想：「生老病死之苦，虽贵为王侯，亦终难免，就是国家民族也必有衰亡之日。一切皆是无常，绝不永久。那麽，眼前的富贵安乐，岂不如浮云一般，难於执着？这样，又有何可贵呢？」

是什麽缘故，世事竟是这样无常多变，没有公允呢？

怎样才能得到持久真实的快乐，从生老病死诸苦解放出来呢？

这都是太子所急於解决的问题。

出外游观的所遇所闻，与宫中奢华的生活相比，更显出後者的虚幻不实，如同假像，在後面隐伏了无限的失落与苦恼。

太子心里想：「—切世间稀有的欲乐我都尝遍了，还要浪费多少光阴在这些短暂的、必要坏灭的欢乐上他觉得时间迫切，再不能耽於宫中糜烂不长进的生活：在虚假的欲乐里浪费光阴，无助地等候无常的来临去吞噬一切了。

他要找寻灭苦之法，真正快乐解脱之道。

忆起城外所见满脸吉祥瑞相的沙门，他相信出家修行，可能是唯一能导致解脱之法。

经过缜密的思惟，他终於决定离家学道，就在二十九岁那年一个晚上，为了避免父王后妃的阻挠，他只带了近侍车匿一人，偷偷地离开皇宫，踏上修行的道路。

（三）寻师问道

悉达多太子离开了皇宫，便向诸道人修行之处进发。到达之後，便把须发割下，卸下华服，换上袈裟，着近侍车匿回宫，向父王禀明他出家的因由、求道的志愿。

近侍回宫，便把一切告诉净饭王。

大王听罢，心中非常懊恼，但是深知太子坚强不屈的个性，知道绝无法把他追回，强留於皇宫之内。因此，唯有任由太子在外流浪求法，只希望有一天，他厌倦了刻苦的修行生活，会重返皇宫，与自己再享天伦之乐。

但是，大王对太子的安全，却很担忧。於是，便暗中派人追随保护，使他不致为猛兽毒蛇所害，遇事也能得照应。

太子在诸道人修道之处走动，不久便找到了一群修苦行的道人，为首的是跋伽道人。

他看到各道人都在作种种逼迫损害自己身心的举动，使自己陷於极大的苦恼煎熬之中。

太子惊诧不已，便细问他们自我虐待的原因。

他们都说：「今生尽量受苦修苦，苦便能尽；来生便更无苦可受，得享大福荫。因此，现今受苦越多，未来得乐越大，自受苦恼，乃是种乐之方。」

太子对这种只求生天享福、不求究竟解脱的修行法，绝不表赞同，便对他们说；「以受苦作为得乐之因，纵得生天於一时，可是天福尽了，一样要轮转生死，苦实不能尽去，况且苦行未必就是导致生天享福之因哩！」

「你们又何苦要以苦生苦呢？」

「苦行实非解脱之道。」

说罢，太子便向北而行，走向另一位素负盛名的道人阿罗逻迦兰修行之处。

太子见到道人，便请教解脱之道。

道人说；「要断生老病死的苦恼，当修禅定。修到『非想非非想处』，便得解脱。」

太子问道：「『非想非非想处』，有没有『我』的存在呢？」

「如果没有『我』，是哪个去『非想』，哪个去『非非想』呢？」

「如果根本没有『我』的存在，就不能说有『非想非非想』境界存在了。」

「如果仍然有『我』存在，他是有知觉的，还是无知觉的呢？」

「如果有知觉的，便仍有所渴念，仍陷入得失苦恼之中，并非清净的解脱。」

「如果没有知觉的话，便与木石等没有生命的东西无异，这又有何可贵呢？」

「若有任何『我』或『我想』的状态存在，仍是有所执着，未曾抛下烦恼，未得解脱的状态，又怎能算是究竟呢？」

「因此，你所说『非想非非想』的境界，实非解脱的彼岸。纵能入禅定甚深如此，也不见得有什麽好处，绝难因而断生死轮转，除去一切束缚。」

道人听罢太子一番议论，便答道：「余修习禅定，已经一百零四年，所得境界，不外如此。看来，还未获究竟，实是惭愧。」

「沙门年少若此，竟如是睿智过人，见解精辟，他日必能成无上道。惟愿成道之时，先来度我。」

太子答应了，便与他道别，再访其他的道人，穷研解脱成道的法门。但是，所遇所闻，皆无新意，且多乖谬，令他求师的热忱也冷却了。

太子遍访道人之後，发觉竟无一人堪为导师，只好内求於己，凭自己心中的灵力，摸索解脱的途径。

这样，他便与父王派来侍候的比丘侨陈如等五人，到迦闍山苦行林中，作无师的修行了。

（四）苦修六年

悉达多太子与五比丘在苦行林中，远离一切物欲的纠缠，穿的是极粗糙的袈裟，喝的只是清水，吃的只是极少量的麻粟，居处只求能避烈日风雨，终日只顾禅定思惟，期望能悟出解脱之道。

在这种情况下苦修，一下子便过了六年。但太子在证悟上，似乎没有寸进。

从前雄姿英发、温文尔雅的太子，如今只剩得一个形容枯槁、皮包着骨的活骷髅，旧时的王者风范，已无余剩。

太子自想：「六年的苦修，竟然毫无寸进，莫非是走错了道路，修法欠妥？」

他心里烦闷，便从座中起来，步行到座处附近的尼连禅河。

行到河边，他看到沿岸秀丽的景色，碧绿的草地、艳丽的花丛、茂盛的树木、清澈的河水、无牵无挂的游鱼和自由自在、高低飞翔的小鸟。

清风徐来、流水淙淙、花香鸟语，使太子的精神为之一振，竟暂忘却了修行的事，兀自陶醉在当前美景之中。他看到清凉诱人的河水，竟不假思索，脱下袈裟，便跳进水里，愉快地浮沉於河水之中，得意地舒展四肢，尽情地洗个澡。

太子洗澡後，心情轻松愉快得多了。

他的咀嘴露出悠然自得的微笑，也不急於回座静修，却游目四盼，在河边漫步。

一会儿，一名牧牛女，赶着牛群过来吃草，遇着太子，便与他热情地交谈起来，及知道他是一位修道已久的沙门，心中更起敬仰。

为了表示心中的敬意，她送给太子一大碗鲜牛乳作供养，而太子也绝不客气，欣然地接受，并且一饮而尽。

他很高兴地与牧牛女再倾谈一会，才愉快地与她道别，步向静坐之处。

同修的五比丘，一直注意着太子的动态，看到适才的光景，认定太子已失道心，又复贪着世间的物欲，已无精进之意。於是，心中起了鄙视，不愿再与他一同修道，见他悠然向座处而回，便相率离去，也不道别，便留下太子一人不顾。

（五）降伏魔怨

太子从河边向静修处走，遥见五比丘交头相议一会、便神色不悦地相率离去，心中已明原委，但却毫不介意，也不去追赶解释。

秀丽的景色、身体的洁净、牧牛女鲜乳的供养，使他身心清明舒畅、精力充沛、斗志昂然，与起坐时的颓态，实有天渊之别，前後判若两人。

他回到禅定之处坐下，以无比的决心立誓言：「我今若不证无上道，宁可碎是身，亦终不起於此座。」

精神、体力、意志都处於极佳状态的太子，进入了从未曾经历过的极深定境，遨游於无边际的精神界里，无尽的新奇事物，接踵而来，令他日不暇接。

但是，他以无比的定力，只作一位淡淡的旁观者，於一切无动於衷，绝不起执着。

然後，一切人性弱点的化身，排山倒海般浮现於他心灵的跟前。

人性的贪、瞋、痴、种种欲念与执着，皆现作无量的幻境，变成极难抗拒的诱惑，挑逗太子尘心的复起，使他失去自持，再陷入五欲之乐中，与在家的俗人无异。

醇酒佳肴、热情淫荡的美女、金银珠宝、广大无尽的国土与臣民、令人飘飘然的礼拜称颂、无上的权威与荣耀，以不同的形式，出现於太子的跟前，等待他的受纳．

只要他稍一动心，便即陷魔境，迷失正道，从前修持所得，便尽付流水了。

但是，太子已参透了世间欲乐的虚幻，以坚定的意志，心无所住，於一切引诱试探，皆视作境花水月，心境寂然不动。於是，这些心魔幻境，便如早晨的薄雾，给太子智慧的骄阳，驱散得无影无形了。

太子战胜了。他已从世间一切极难祛除的欲念束缚中解放出来，得到完全的自由了。

可是，跟着出现的，竟是各种使人不寒而栗的妖魔鬼怪、毒蛇猛兽的蜂拥而至。

他们全都形相恐怖，大多手持利刃，不断发出令人毛骨悚然的呼啸，做出种种威胁性的动作，步步紧迫太子的座处。

他们迫使太子降服下拜，作他们的奴隶，受他们的差遣，与他们一起作恶。否则，便要把太子煎熬磨折，残害他的性命。

为首的魔王，更威迫利诱，诸般作法，卖弄神通，使电闪雷轰，狂风怒号，山摇地陷，树木倒塌，鸟兽悲鸣，如同末日之将至。

可是，太子却无动於衷，视而不见，听而不闻。不论他们如何羞辱殴打，也坚强地忍受。既不愤怒，也不害怕；既不与他们撕打自卫，也不求饶免死。

他深知一切邪魔鬼怪，皆是幻化之物。只要心中不起执着，不自起畏惧，他们便无能为力，对他难起损害。

他也深知，就是自己假合之身，也同是幻化之物，实不足惜。

他深信，只有平等的法身，才是真实。因此，他能起完全的勇毅，面对一切魔怨，毫不动容。

睿智给他坚定的信念；信念给他难以摧折的勇气。

就是这无比的勇气，使一切魔怨徒劳无功，全军败退，永远失去一位能受滋扰的物件。

至此，太子已克服了一切有情的苦恼惊怖、一切的软弱无助，而成为一位无坚不摧的强者、征服者。

他的智慧与定力，彻底地摧毁了对世间所有荣辱得失、爱欲苦恼的执着，使他真正地从身心的系缚中解放出来。

一切魔怨皆已降伏。现在，他已是一位解脱者了。

（六）道成肉身

在一场智慧、信心、定力的大决斗、大试探之後，太子的心中，犹若雨後天晴、太阳再现，实是清新舒畅无比．一切烦恼牵挂，全都洗净无余了。

太子的内心充满从未曾有、难以形容的喜悦。

他感到与万法合一、与宇宙浑然而成一体，感受到一种难以解说、超越你我相对的存在，且自觉充满无限的生机与活力。

他随意回顾以往，发觉从前种种，竟随念而现前。从前的善恶行止、父母眷属、各次轮转生死、历世修行，以至无限久远的事情，皆历历在目，应念而活现，丝毫不漏。

他发觉他能随意观察宇宙万法，清楚明白，不论远近、体积大小，一一如在目前。

他发觉他能随意收听宇宙一切的声响，清楚明白，就是从极远而来、极微弱的音声，亦能听闻，清楚如发於耳畔。

他发觉他能随意得知众生心中所想何事，於他们从前所作种种事亦复清楚明了。

他觉得一切太奇妙了！他要了解一切新获得的能力，於是随意现法。他发觉一切物，竟随他的心愿而转，绝无任何限制。就是他的自身，也超越了时空的窒碍，能无处不在，随意同时或异时，游於过去、现在、未来之中。

此刻，他明白自己心识的力量，经历世的修行，今已全部觉醒了。这充满无限喜悦、无限解脱、能起无量神变、能得无尽智慧的境界，就是修行证果的终极了。

困扰他已久的宇宙人生奥秘，在这不可思议的境界里，已是昭然若揭，尽在他掌握之中。

如今，他知道一位佛陀已经诞生，他已经道成肉身、得成正觉，与三世诸佛、平等无异了。

（七）转法轮

佛陀住於觉者的大涅盘中，静坐了相等於人间的四十九昼夜，仔细地观察宇宙生命的缘起，细看一切法如何生、如何灭，众生如何生死轮转、如何能获得解脱。他遨游於过去、现在、未来之间，把一切自然规律、造化玄机，一一领会掌握。之後，他才从定中起，重入世间。

他以凡夫之身入定。但是，出定的时候，他已是一道成肉身的觉者了。

出定後，他慨叹地说：「原来众生实平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境。如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执着，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！」

他续思惟：「我今已成无上道，得一切解脱之法。但是解脱法门、皆甚深难懂，唯有证果的佛陀，才能彻底明白知晓。众生在浊世之中，为贪欲、愚痴、邪见、骄慢，虚妄所覆，又复福薄根钝、无有智慧，焉能解我所得之法？」

「若我为彼等转大法轮，传无上道，彼等必心生疑惑，不能信受，反易生诽滂，因而堕於恶道，受大苦恼。」

「若是能害众生如此，我宁愿默然毁弃此肉身，永灭於世间，长住於大涅盘，不留痕迹於世，更不宣示我所得法。」

正思惟间，诸天的天王天众，知道如来成道，便各从居所，来到佛前顶礼，恳请宣说解脱法门。

佛陀喜见诸天众求法心切，便即时为他们开了一次法会，使他们各有得着，在颂赞声中，雀跃而去。

接着，诸大菩萨，亦不约而同，来与佛所礼拜，为觉者的成道而欢呼、称颂，更向先觉者求稀有难得之法。於是，佛陀便高兴地为他们再主持一次法会，把他们的疑问，一一解答清楚，使大众心悦诚服、满心欢喜地离去。

二次说法後，佛陀对世间众生，重生哀悯。因为他们自种苦因而不觉，又不求解脱，只有世世浮沉於苦海之中。若无圣者点化，恐永难得生於善道，且莫说断生死轮转。

佛陀心想：「普度众生乃是我修行之本愿，岂可因众生难度而起舍离之心，必要在此假合之身未坏之年，努力弘法，始不枉我在此成佛之因缘。」

「众生虽愚钝颠倒，但我可随其根器，方便说法，大智者为说大法，小智者为说小法，使普天下皆能受法雨的滋润，令渐趣向解脱之路。」

思惟已毕，便忆起先前曾答应成道後要先度阿罗逻迦兰道人之诺言，但从定中，得知该道人已经去世。於是决意先以小法，度同修侨陈如等五比丘。

（八）鹿野苑度五比丘

佛陀将至鹿野苑处，便为五比丘所遥见。

他们心里仍然责怪太子弃苦行、退道心、接受牧女的供养。於是相约，如佛陀到来，不须起立欢迎，亦不敬礼，坐立随他自便，决不理会，只把他视作陌路人。

可是，当佛陀来到他们跟前的时候，他们便为佛陀的威严灵力所摄，不由自主地从座中起，肃立欢迎，恭敬礼拜，亲切地呼唤太子的名字。

佛陀便对五比丘道：「为什麽对天人的导师、证果的佛陀，直呼姓名，毫无敬意呢？」

「我今心如空虚，对毁誉已无所分别介怀了。但是你们的骄慢，是会自招恶果的。做子女的，若直呼父母的名字，在世仪当中，犹尚不可，何况我现在已成道果，已登佛位，堪作一切之父母哩！」

五比丘听了佛陀的话，便羞惭地对佛说：「昔日见世尊苦行六年，又复受饮食之乐，误以为道心已失。今又不知世尊已成正觉，心生不敬，真是愧悔万分，望世尊恕不知之罪。」

佛陀答道，「你们实不应随便量度我不能成道的。你们须知，身在苦中，心则恼乱；如身在乐中，又被欲乐所缠，不得自在。所以苦、乐二者，都不是成道之因。若能舍弃苦乐二边，行於中道，内心才能安静下来修行正道，这样才能得到真正的解脱。」

佛陀观五人根器堪受佛法，便向侨陈如等说：「世间所有的人，都不能免除生老病死之苦；与亲爱的人，必要分离，互相怨恨的人，却时常相遇；梦寐以求的东西，又难到手；现有的尊荣欲乐难得永享，终有失去之日。」

「为什麽这些苦恼会出现呢？」

「这都是因为众生有了『我』想，而所有贪欲、瞋恚、愚痴，皆从『我』生。若灭『我』想及贪、瞋、痴，苦根便从此断了。」

「因此，你们必须知道苦的起源，断绝不良的习气，发心灭尽一切苦恼和勤奋地修行能导致解脱之法。

「这就是知苦、断集、证灭、修道的道理，是解脱的根本、成道的真谛。」

佛陀广说四圣谛意义毕，五比丘便觉得未曾有，於是顶礼佛足道：「我等深服世尊所教，愿随世尊，更学无上之法，愿世尊慈悲，允收作弟子。

世尊欣然答应，於是世间始有佛、法、僧三宝，而弘法於人间的事业，也从这时开始了。

（九）第一位在家佛弟子

有一长者的儿子，名叫耶舍，聪慧多能，家财千万，生活无忧，各种欲乐，皆无匮乏。

一天晚上，他与众妓女玩乐完毕，便各自就寝。但在是夜中却辗转反侧，不能安睡。於是起床，欲到四处闲逛，以解闷意。

当他走出大厅时，见到诸妓女，有仰眠、有伏卧，头发蓬乱，口流唾液，袒胸露体，颠倒纵横，丑态毕露，深觉荒唐不经。回想自己同是生活於如是境况之中，同是一般荒唐不经，心中便生起羞愧厌离之心，期望能入於清净高尚之道。

当他内心作这样思量的时候，天上突然出现—道慈光。他心里觉得奇怪，竟被吸引着，不由自主地向光明出现的地方，信步走去。

他感到心里似觉有人呼唤：「善哉耶舍，我有无上清净解脱之法，你可速来领受。」

耶舍以光引路，不久，竟来到鹿野苑佛陀的住所。

到达鹿野苑，他见到威德具足、慈悲满脸的佛陀，便喜不自胜，躬身下拜，伏愿佛陀收为弟子，授以清净解脱之法。

佛陀即遂他的心愿，收为弟子，为他广说离苦清净之法。

耶舍的父亲在天明时，发觉儿子不在，便四出找寻。但是遍访不获，心中苦痛莫名。行至河边，见爱子的鞋掉在一旁，心想儿子必定涉水而过，若渡河至彼岸，或可找到他的下落。於是便雇艇渡河，沿着足迹而行，直至鹿野苑处。

这时，佛陀知道长者前来，为寻儿子，若见耶舍已出家学道，成一沙门，不能与他日夕相见，心中必生大苦恼，甚至痛绝亡身，逐使耶舍回避，不令相见。

长者到时，便善言劝慰，然後向他广说无常、无我及解脱之法，令长者爱欲执着之心稍减，才告以耶舍出家之事，令父子相见。

见面後，父对子说：「儿啊！我很高兴你能拜佛陀为师，学无上道。就是我自己，对佛陀的法，也同是心悦诚服。今天因你而来到佛陀之处，也是我的福气。我不但不会反对你出家修行，就是我自己，也同欲出家於佛陀的座下。」

说罢，便跪於佛前，请收为弟子。

佛陀对他说：「住於俗世之中，行俗世之事，若能克制自己的思想和行为、厌离官能的欲乐，便与出家无异了。若处於山林之中，身虽披袈裟，食住简陋，但却念念不忘俗世的欲乐，那麽，便徒有出家之名，而无出家之实。」

「一切的善恶，皆从心生。因此，真正的出家，不在於身而在於心。就是处於俗世，也同能修行证果。」

「我看你的根器因缘，在家修行较出家学道尤为合适。这样，我便答允收你为在家弟子，此後以居士身在家修道弘法吧！」

耶舍父快慰莫名，连忙称谢，受佛陀所教在家修行之法後，便满心欢喜地离去，成为佛陀第一位在家的弟子。

（十）应世缘尽

佛陀到处弘法四十余年，广收出家、在家弟子无数，现在已经八十高龄，色身垂垂老矣。

他知道应世的因缘快要尽了，便要选择一个最适宜圆寂的地方。因为佛陀入灭是一件大事，不应仓卒忙乱，便於一天，告诉近侍弟子阿难：「我今欲往俱尸那城弘法。」

阿难是佛陀的大弟子，侍奉於老师的左右，有多闻第一之称，听到吩咐，便恭敬地侍候世尊前往。

途中，佛陀接受了一名铁匠供养的蘑菇为食。因为磨菇有毒，便以此因缘，使老朽的色身生起病来。

佛陀腹背疼痛，遂命阿难把所携的袈裟铺地，然後卧於其上，稍作休息。又命阿难到河边取水，洗净足面，除去污垢。静休一会儿後，佛陀便起而作跏趺座，禅定思惟，观察入灭之事。

一名朝中大臣路过，见佛陀於座中仪容端正，令人乐见，心生敬重，便即上前供奉黄金色布帛一匹，在佛陀接受後，才欢喜地离去。

佛陀对阿难说：「我欲穿用此大臣供奉的布帛，请把它剪裁成合身的袈裟给我吧！」

阿难便依佛陀之言，把布帛剪成合适袈裟侍奉老师穿上。

但是，耀眼的黄金色袈裟披於佛陀身上，却比不上佛身发出的灵光，因而顿失光泽。

阿难心里奇怪，便向佛陀道：「我随世尊学道二十多年，从未见佛身发如是光明，亦未见世尊容颜如是光耀焕发。不知是何因缘，世尊现如此威光？」

佛陀回答说：「有二因缘，如来现此光芒，异於常日。一是作为一位修行的菩萨，他将於即夜，得无上正觉，成就佛果。二是如来将弃色身，入无余大涅盘。」

佛陀继对阿难说：「我将於是夜，在俱尸那城娑罗林中入灭，你应在两树之间为我安设卧具。我将北首而卧，中夜必入涅盘。」

阿难听到佛陀这番说话，知道跟随多年的导师，色身即夜便要相舍，而自己尚未证道，不能在佛入灭後，以禅定力相随，心中虽生大懊恼，却不得不强忍愁哀，为导师尽心办好这最後一件事。

是夜，阿难与诸弟子侍奉佛陀休息後，便悄悄地走到他背後，在他觉察不到的地方，偷偷地哭泣起来，心里想着：「为什麽待我们恩深如海、情如父子的人天导师，那麽快便要入无余涅盘，令我们失去怙恃呢？况且还有那麽多同门的师兄弟尚未赶到，世尊却不待他们来临便要圆寂，不让他们见最後一面，这不是会令他们觉得很遗憾吗？」

佛陀休息了一会，精神好了——点，有事要找阿难，在身边看不到他，便问其他的比丘：「你们的阿难师兄在哪里呢？」

众比丘们说：「阿难师兄知道世尊快要入灭，正在躲着悲恸哭泣哩！」

佛陀於是呼唤阿难到跟前，慈祥地对他说：「阿难！我不是说过，世间的一切都是无常，总有一天要败坏离散的吗？所有可爱称意的事，亦皆一样终归於无常的。实没有—法，能够例外。」

「如来已断了所有惑业，不须再受色身的羁绊了。如来入灭後，虽无色身可见，但是法身遍於宇宙—切虚空，能时刻与你们感应相通。这样，你又何必如是哀伤呢？」

「况且，世间诸行无常、诸法无我，是我数十年所传之教，是宇宙的原理和本质。就是佛陀有无限神通，也只能随顺，却不应违逆。否则，便令众生执着虚妄为真实，自毁自己所传之教了。」

「若是如来於高龄仍不入灭，便是鼓励众生执着假合之色身，闭塞解脱之道，不能示涅盘的寂静解脱，反使有情迷失於世间的假像，永无出离之日。」

「阿难，就是这缘故，一切佛陀，应世缘尽，便要入灭，住於离色身的无余大涅盘。待因缘和合时，再下生应化，或以化身，现於各处。因此，你是不应对如来有形相的色身，作任何执着，否则，便如无知的俗人—样，不能得到解脱。」

「阿难，能生於佛生之世，为佛的弟子，是千载难逢的机会。如今你难遇能遇，已是极大的福气。虽是缘尽在即，亦应视此殊遇为快乐的事，不应再生悲恸啊！」

（十一）佛陀入无余涅盘

阿难向快要入灭的佛陀问道：「世尊住世的时候，我们有导师耳提面命，替我们解答疑难。世尊入灭後，我们以何人为师呢？」

佛陀答道：「阿难，不要说如来灭後，便失却了导师。我入大涅盘後，你们当以我所传的法，我所授的戒律为师，自增福慧，自求解脱。这样，便与我住世时一样，凡事皆有所依循，能踏上证果之道了。」

然後，再对各比丘说：「我多年弘扬的道理，你们有没有疑问呢？若有的话，就请立即把握时机发问吧！不要等到如来入灭後才後悔，在如来住世时不晓发问，到有疑难时却没有人解答就好了。」

「比丘们啊！你们要珍惜时光，把握机会。因为，佛住世时，能为佛的弟子，是极不容易的事。」

佛陀如是再三劝请他们发问，比丘们都默然无语，在老师面前恭敬地站着，谁都不愿意在这时刻，还要劳烦世尊重演教义。

佛陀无奈，只好说：「若有人心里存有疑难，却又不好意思自己发问的话，那麽，就请一位同修代问也是好的。」

可是，对佛陀充满敬意、正伤别离的弟子，没有一个愿意提出任何质询。

於是，阿难便对佛陀说：「世尊所传稀有难得之法，大家都深信奉行，毫无疑惑，真的没有疑问啊！」

这样，佛陀便向德行最高的大弟子摩诃迦叶说：『我涅盘後，你当结集我所说的法，利益人天。不能因导师入灭，便使殊胜妙法，隐没於世。」

摩诃迦叶答道：「善哉世尊，我当肩负此重责，善为结集圣教，使无上解脱之法，得永住於世。」

佛陀听罢，便对众比丘说：「无底的生死海，我已经渡过。这色身就好比载我渡海的木筏，现在彼岸已达，正是舍弃的时候了。如来摆脱肉身的束缚，进入超越形相桎梏的无余大涅盘就在此刻。」

佛陀说完这番话，便即入初禅、次第入二禅、三禅、四禅，然後由四禅出入三禅，由三禅出入二禅，由二禅出入初禅，再由初禅入乃至四禅，便寂然不动。

佛陀如是顺逆进出四禅定後，神识便永远地离开色身，入无余大涅盘了。

圣者应化之身，虽是卧姿安祥，面容慈顺，嘴角仍挂着快乐的微笑，但是已经了无生机、毫无动静。天人的导师，终於溘然长逝，只留下佛法在人间了。

（十二）八王分舍利

佛陀入灭後，住世的觉者，便在人间消失，现在再不能如以往，有如来的色身可见了。

在场的弟子，除了已见道迹、证入圣位的尊者，因已亲证生死皆是虚幻不实，又能遨游於精神界的缘故，心境泰然不动外，其他未得道的比丘，个个皆凄然不悦，有些更悲恸哭泣，以致晕绝於地。

就是阿难，也是满腔悲恸，如丧考妣，饮泣难禁。

弟子当中有一位阿罗汉名阿尼卢陀尊者的对阿难说：「阿难，你是如来的近侍，听法最久、最多，当知世间无常，有生必有死的道理。世尊入灭，入无忧国土，原是快乐的事，为什麽连你也这样愁眉苦脸、悲痛激动，失去佛弟子所应有的安祥洒脱，与从未修习佛法的俗人一样执着无智呢？」

「阿难，如来出世入灭，皆有很大的因缘。缘合即来，缘尽则去。绝不会因个人的爱着贪恋而有所改变的。」

「现在满布虚空中的大威德天众，都在窃窃私语，慨叹如来的弟子，竟有如此执着不通、修养浅薄之辈。正深恐如来的名声，将败於这些不肖弟子之手，如来圣教，将不能久住於世。」

「阿难，你侍奉如来最久，闻法最多，虽未证果，仍须在後学之前，作个好榜样，免令如来弟子给人非议啊！」

阿尼卢陀尊者继为阿难等未断烦恼的弟子演说佛法，广解无常解脱之道，僧团才回复平日恬静和谐、坚忍自信的特性，准备如来色身的殓葬。

佛陀圆寂的资讯很快便传开了。

散布四方弘法的佛弟子，各国的大王信众，都从四面八方前往如来入灭之处，欲向圣者遗下的色身，作最後的敬礼，及为佛陀的葬礼，竭诚尽力。

各大王要给佛陀王者举行葬礼。因此，圣体洁净後，便被涂上各种香油，置於棺木之内，四周饰以各种香花，复以宝幢幡盖围绕。在会众礼拜念祷声中，佛陀的大弟子，便点燃稀有的香木，把圣者四大假合之身火化，使四大洁净地重归四大，终结了佛陀住世的因缘。

佛陀遗体火化已毕，参加葬礼的各国国王共议同分舍利。议毕，便派使臣至拘尸国国王处，说道：「我等远道而来，参加世尊葬礼，今已礼成，即欲回国。恳请分舍利一份，让我等回国後，能建塔供养。若蒙应允，当备厚礼宝物酬谢；若不洽舆情，我等带重兵而来，当不惜生命，以兵夺舍利。」

拘尸国国王，听罢使臣之言，便对朝臣说：「今世尊於我国境内入灭，是我国的祥瑞，舍利自当由本国留存，岂能舍弃，任令外流他国？若诸王以兵相挟，孤亦有强兵猛将，能保圣物不失。不知诸卿见解若何？」

朝中大臣，议论纷纭，许或不许，莫衷一是。

及後，一位年老大臣，对大王说：「佛陀住世，常教众生多行布施、慈心不杀，现在怎可为舍利之事，令各国兵戎相见、生灵涂炭呢？若为争夺舍利而起兵事，实害天地%