三、三乘共戒

三、三乘共戒

甲、在家众的五戒十善

结缘三皈是佛教广泛的信徒；到正信三皈，已於佛法有所认识，种下根本的信心。现在先说在家出家菩萨，於己於教於人类应有基本道德修养的教条，也就是说明菩萨学的精神。兹先说在家菩萨的五戒与十善。据实说来，三皈是建立信愿心，五戒是在家出家菩萨共同实行的初步。是佛教中最基本的戒条，也是人类应共同修学的道德。《菩萨璎珞经》说：『一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。』

我们的身语心行，有善的也有恶的，现在依佛法的修学，灭去恶的，使善的方面更充实增加有力，使之完美。五戒便是最基本的道德标准的行为。

所谓五戒：一、不杀生而仁爱，二、不偷盗而义利，三、不邪淫而礼节，四、不妄语而诚信，五、不饮酒而调善身心。试观上举五条，那条不是伦理原则？或者有说前四确是伦理道德不可缺的基本条件，唯第五条似觉过於刻苦。这里佛陀是有辨明性质上的不同、轻重的性质，但是俱属必要的戒条。前四条通名性戒，後一条独称遮戒。性是实在的意思，凡犯杀人、盗物、奸淫、欺妄，无论世法佛法，其行为的本质都实实在在是恶，应受制裁。遮是防患未然的意思，饮酒的行为虽不侵害他人，但因饮酒易引起淫杀等恶行，所以酗酒滋事，是世人所熟知的。更以饮酒易成嗜好，使生理心理失却健康，也应戒除，故有些国家用法律明文来禁止的。是以五戒不独为佛教徒应严格地守持不犯，即就常人来说，能守持五戒，才完成一个道德的人，人格才得完备；否则，於人於己便有所缺憾，不是完全的人。

上所列举的五戒，於不杀生之下加仁爱，乃至不饮酒下加调善身心，这是举佛教的五戒与中国儒家的五常并称：每条的上半截是止所不当为，下半截是作所应当作。上截是五戒，下截是五常，以下略说五戒。

不杀生，於人於物是仁爱的行为，是人类共生共存必要的条件。杀人是重戒，杀大的动物生命是中戒，杀微细的生命是轻戒。犯不杀生戒而去杀人，不唯佛律所不许，且为一般法律所不容。人与人之间，贵能和平团结，人人都有生存的权利，不得互相杀害，否则人类自身便不能存在。

不偷盗，是人类正命的生活，是正当的行为。人类生活所必需的衣食住行，大都是大众分工劳动的生产品，不是随便取之於自然界；其每一种生产品，都是积集若干人的智力和劳力。他人的私有物，必循其正当途径得来，受国家法律的保障。今若非法以取，或以强力劫取，或偷窃，或欺骗取得，使他人正当财产受到损失，倘人与人之间都演成这种行为，人与人便不能共同生存。不劳而获尽是不义之财，为正人所鄙耻；不义行为，是造成人类的乱源。佛律有「一针一草，不得不与而取」，亦即防止其更大的不义行为。

不邪淫，是人类繁殖，子孙衍续的敦伦正分。所谓「君子之道，造端乎夫妇」。男女间成立夫妇的关系，对於下一代子女负起父母的责任，须求之於正当配偶。故佛律许在家菩萨夫妻配偶，认为是正当的行为，曰正淫；不经过正当的配偶，苟且配合，曰邪淫。如人人邪淫，必引起乱群乱伦不幸的後果，且於後一代子女逃避其应负抚养的责任。而人之初生，生命极为脆弱，非如牛马那样硬朗。这些都有赖於男女间正当的配合，方使人类自身行不越规、和平相处，永久繁殖下去。端正风化，增进民本，是藉伦常礼节来防闲；在佛法靠戒来正邪。

不妄语，是与人相处言而有信，言顾行行顾言，言行一致的精神。倘言而无信，即求两人以上的团结也不可能，小之一个家庭夫妻不能相见以诚以义，大之国际间演成尔虞我诈的现象。所以儒哲说：『人而无信，不知其可也』！佛是赞叹「言行忠信，表里相应」（《无量寿经》）的人为贤者。谓妄语之人「丑恶之声周闻天下」，「身坏命终当堕地狱」（《智度论》）。

不饮酒，饮酒易使人陷於昏醉迷乱中，不饮酒常保持身心清宁，发生智慧。饮酒易招过失，往往亡身破家，故佛律悬为遮戒。平常饮食是资养所必需，酒、烟、吗啡等全非必需品，徒消耗了人的生产力。一旦变成习惯，懒惰无耻的行为也将间接直接缘之发生。故为养成智者的品格，酒和其他的麻醉品都在戒除中。

记者谨案：上说五戒，与世法伦理道德完全相同。不过世法伦理只作一种古训教诫；佛教的传授五戒，是加上一种自誓的精神来守持无犯。精神上好像披上一重保护的铠甲，遇到恶环境来诱惑时，精神上便能发一种力量来抵抗。在这里可显然地示出国家法律的制裁，只能於犯事之後；佛教的戒律能预防於未犯之前。

又守持五戒，亦为出家菩萨基本道德的行为，且较在家菩萨更严格。缘在家五戒遇不得已之缘可开，出家则除酒为药物治病外，俱无开例。如杀人，在家菩萨身任国家军政，依法处断犯人，或为救多人处治少数恶人，以大悲心而行杀生，律则许可。若出家菩萨，为护僧制便不开许。如淫戒，在家许合法夫妻的正淫，出家菩萨既舍离家俗，则一切不许。

次说十善。十善在五戒中开出，即略为五戒，详成十善。兹制一对照表於下：

 

 

 

 

五戒
 ┌不杀生

│不偷盗

│不邪淫

│

┤不妄言

│

│

│

└不饮酒

 ─不杀生

─不偷盗

─不邪淫

┌不妄言

┤不绮语

│不两舌

└不恶口

┌不悭贪

┤不瞋恚

└不愚痴
 ┐

├身行

┘

┐

├语行

│

┘

┐

├意行

┘
 

┐

│

│

├十善

│

│

│

┘
 

此中语行四善，即五戒中不妄语中开出。绮语，是多虚少实，花言巧语，曼衍绮丽其辞，动人听闻；靡靡之音，淫荡之歌，是其尤者。两舌，即挑拨离间，斗构两头，使人骨肉离散，亲爱成仇。小之害人一家，大之舌士之谋策，挑起世界大战。恶口，即是出语骂人，以极难堪秽亵之语，以污辱人，悉不符於事实，故也是妄语中摄。意善行中三法，即五戒中遮戒之不饮酒。五戒饮酒是重在缘，十善是正面的指出：悭贪，是悭惜己物应舍不舍，贪人所有求取无厌；瞋恚，儱悷憎恨，於物无慈；愚痴，应合称愚痴邪见，是於事於理无抉择智。愚故痴爱，亦因痴成愚，这是根本普遍微细的烦恼，其现起粗相便是邪见。邪见，是指於事於理起不正的知见，故学菩萨的人，首须去其邪见而端其正见。痴爱贪恚，在凡夫众生谁都遍有，总名三毒，去此便是圣人。学菩萨的人应平时修习舍施，慈悲，智慧来克服它。倘若放纵饮酒，遮戒之防堤既决，则三毒之恶浪泛滥更甚，身语二行益不能自制於善。不饮酒是遮恶缘，无贪、无瞋、无痴是显其恶止善行。

守持五戒，人伦的道德无缺，取得人的资格。学菩萨应从做得是一个人起！否则，人格尚亏，菩萨的地位便无处安置。能行十善，便可进入从人而天。缘无贪无瞋无痴，其心境平静清宁，已入於天人的境界。唯学菩萨者是在成佛，不求个己之享受为足，於人於天的境界中，更淬励其智慧德行，净化其他的大众。菩萨是永与大众为友，不舍大众，於大众中学习菩萨道。

在家菩萨，应认清这条路线，才是善学。否则，便与佛法宗旨背道而驰：同时做人的资格也不能保全。

乙、出家众的沙弥十戒

现在说出家菩萨的沙弥与比丘。就佛教的组织来说，五戒与十善应称在家菩萨优婆塞（近事佛法的男人）优婆夷（近事佛法的女子）众；加此出家菩萨沙弥与比丘，成为佛教四众或六众或七众；照我上面说，也可扩大成为九众。前说的两重皈依众，是佛教的外围或外护。内部即是上举四种，而专职住持佛教的中心人物则为比丘众。其组织略如下表：

 

 

 

 

佛教大众
 

 

┌四众

│

┤

│

└七众

 

 

 

┬

├

│

│

──

├

└
 

 

┌

├

├

├

┼

├

└
 结缘皈依众

正信皈依众

优婆塞众

优婆夷众

沙弥众

沙弥尼众

式叉摩那众

比丘众

比丘尼众
 ┐

│

│

│

├九众

│

│

│

┘
 

 

沙弥学业成就，则进为比丘。是依比丘为师而出家，比丘应负父师教养的责任，摄受年未满二十岁的青年。因为负有将来住持佛教的责任，对於佛教律仪的修养，经论的学习，须经长时期专门的煆炼，养成崇高的僧格。否则，便担不了这个重大的责任。人天师范，决非哑羊鼠鹊之徒可以假冒！

沙弥时期，纯在修学的时期，其学程等於普通国民教育的初中和高中。这时期的学课，除修学中等国民普通教育，国民教育必须的科程外，应更加上佛学基本的知识教育，更重要的是使生活在沙弥的律仪中，这律仪的生活，也就等於一般中学的军事训练。

沙弥，义译为「息慈」、「求寂」或「勤策」等：译之为「息恶行慈」，「求涅盘的静寂」，「为比丘所勤加策励」。沙弥有三种：七岁到十三岁曰驱乌沙弥，谓只能驱乌鹊於食上。十四岁到十九岁曰正法沙弥，这正合沙弥之位，於五年中受师调练，堪进入比丘位。二十岁到七十岁曰名字沙弥，以年龄已在比丘位，但初出家而未受比丘具戒，称沙弥名。正法沙弥，适在受中学教育年龄，其得度师应勤加策励。为师者如觉自己无力教导，应送其入沙弥学院，使其受世法佛法的教育。长大时不为佛教罪人，国家蠹民，且有能力住持佛教，福利人群。至於名字沙弥，其得度师应审查其履历，是否正信佛法，是否有诸遮难？须如法度令出家。

在家二众，能受持五戒为合格；今出家沙弥须能受持十戒为合格。云何十戒？一、不杀生，二、不偷盗，三、不淫，四、不妄语，五、不饮酒，六、不着华鬘好香涂身，七、不歌舞娼伎亦不往观听，八、不坐高广大床，九、不非时食，十、不捉持金银宝物。

此中前五戒同於在家二众，唯在家的第三不邪淫戒，许如法的夫妻配合：已是出家的沙弥，一涉男女的媾合，即属邪淫，故须根本断除淫行。

第六是戒除化妆虚饰。因在家男女夫妻相配，为增进相爱相悦的情调求其美感，故有这种化妆，出家则应无。

第七是戒除逸乐的生活。以歌舞场中，戏剧台上，其所表演动作以男女声色方面的事为多，是染着缘，故出家者应远离。

第八是戒除生活奢侈流於荒堕的缘。以广高大床，在贫家则男女大小共睡处，在富家则雕饰富丽设备安适为淫乐处。出家孤身，一坐具即足；大床丽饰，易耽睡眠，滋邪欲念，故须避离。

第九是戒除饮食的无厌足。一是节约，二是定日中一食。这在南印度的佛教，今仍然严守。沙弥饮食，随同比丘行乞食制度。过早於俗家人不方便，晚行乞食亦然；且每日三次乞食，便无暇修学佛法。又晚食，佛谓是饿鬼求食的时候，鬼闻碗钵声，更增长其饥焰苦痛。悲愍异类，故过午不食。

第十是戒除财利的贪着。金银货币，易长贪心，易与人争利，故佛特为禁止捉持，自更不许储蓄。而澹泊生活之所需，悉由净信居士供养布施。除上五戒为四众基本戒条外，今沙弥为出家众加後五戒，前四为舍离俗家之生活，第十条为舍离俗家生活所依的财产，以建立彻底的无家无产的乞士制度。

记者谨案：沙弥十戒，亦为比丘所共守之出家基本戒条。佛教自入中国，丛林制度成立後，废印度原来之乞食行，不非时食亦多莫能守；自置田地庄园与稗贩经忏，不捉持金银戒亦早已废弛。然正因为置私有产业，流弊所至，寺院授受不为俗化之子孙沿袭，即为商化之卖买行为，更因之引起教内自身之争端，以及引起俗人之觊觎与反感。历朝毁佛灭僧之教难，教产过於澎涨为最大之原因；即今日佛教内所引起之是非，亦百分之九十九为寺产问题。出家住持佛教，原为继承佛陀教法的慧命，今则变形变质唯继承寺产营生，流窳日甚，即求之於如何维持濒於崩溃之寺产经济，亦将束手无策。其显着的结果：即僧为产累流於愚俗，产为僧累成为荒废；论人论财，俱不能为佛教所用，且都成佛教之悬疣。根本原因，於戒不能守其不捉持金银以示无产之净相，於寺产经济之所有权，不肯公献於整个教会，而成为宗族式的少数人视为私有而把持。这样下去，僧众因寺产与生活之累而益愚，愚到全无力量以维持濒於崩溃寺产经济生活时，必将完全脱离僧的生活。因多数的僧众实为混生活而来出家，非为信仰佛教弘扬佛法而来出家，生活之源既断。母猪既死，小猪亦不求食於死母。到那时佛教制度踏上灭亡之途，但佛学并不因之灭亡，将流为少数学者做哲学的研究而已。

大师现在倡导菩萨学处，并不是想挽救旧佛教的制度，是要重新振起佛教垂死的精神，树立将来佛教一个新的基础。把佛教的经济建筑在在家菩萨大众的信仰乐施的心上，出家菩萨唯专个己的修学与展开向大众的化导。生活所需，取之於无求酬报的信众的无相净施，取之於供养三宝即是功德的乐善好施上面，不必自置产业，以求适合於不捉持金银戒的精神，免去因私有财产发生种种危害佛教本身之大弊。

记者笔述到这里，接到上海亦幻来急电，惊知大师於本日下午一时圆寂於玉佛寺。呜呼！人天眼灭，慧日沉辉，须弥摧折，大地崩陷，悲哉悲哉！不图亲听慈音之笔录，顿成涅盘结集之遗文：是篇实大师金河嘱累，仰吾同门及後来学者，读到此处，当静默致哀，力行遗教！三十六年丁亥二月二十五日（阳历三月十七日）晚泣记。

丙、出家众的比丘具足戒

现在是讲到出家的菩萨比丘。比丘是印度语，义译「乞士」。意谓无家无产，但行乞食以资养色身，依经依律，恒行乞法以资慧命；此外更无他求。故比丘的生活，在享受方面力求澹泊简单，唯蓄三衣一钵，更无长物；如鸟之双翼，随处游行即可与之俱去。於修业方面，严持戒律，勤行教化，住持佛法，不惜牺牲身命。

唯比丘戒条特多，重要的即沙弥的前四戒，轻细的涉及行住坐卧语默作止，凡易流於放逸的烦琐枝末的行为，也都列入，都计二百五十条。至此，比丘对个己的道德行为，对教团的应负责任，微细的威仪作止完全具体的列入，以养成住持佛法使命的僧格；故比丘戒称为「具足戒」。沙弥戒是具体而微，比丘戒则完备具足；实则完具沙弥戒即是完备出家的戒。比丘戒以类例分，通称五篇七聚，兹不详说。

记者谨案：比丘戒偏重於机械行为，原为小乘声闻比丘的戒条；到了大乘菩萨戒，便注重於佛教的精神，着重在动机而放宽其形式的尺度。在中国的住持佛教比丘，於受比丘戒外更受菩萨戒，形式和精神兼顾并重，故称为「菩萨比丘」。可是现在的出家众，戒律的精神已丧失殆尽，戒条成为具文，故要佛教的重兴，负有菩萨学处的领导者，对於菩萨比丘的戒律精神，应如何加以发扬，是个极重要基本工作。

丁、在家出家的八关斋戒

除了上面举出的出家与在家的戒律外，还有一种叫做八关斋戒，这是佛为在家居士使受出家生活短期的训练，或即进为练习出家生活的戒条。《十善戒经》中说：『八戒斋者，是过去现在诸佛如来，为在家人制出家法』。缘在家居士，俗务纷杂，劳神累形，偶使短期中过出家生活，不唯使其於佛法有更深的认识；即其疲劳的精神，经此短期修养，亦必顿感清新，如舞乎春风，如沐乎沂水！

这亦名「八支斋」，即沙弥十戒中之前九戒。前八为戒，後一为斋，故斋是指过午不食，总称为八戒斋。关字，是说在家居士於受持此戒斋之日，关闭恶趣，开人天贤圣之道。然亦有谓此八条戒，虽同沙弥前九戒，条数亦唯八而非九，即合第六与第七而成「第六不涂饰

香鬘歌舞观听」，其第八为第七，第九为第八。复有以前之第八为第六，以第六第七合为第七者。此八戒斋，於每月中逢六逢十严持此戒，故亦称六斋日或十斋日。

这八关戒斋，是五戒与十戒之间。在戒律的精神上说，是从在家到出家的桥梁。五戒中关於淫戒唯禁邪淫，此则一日一夜间严持清净梵行，与出家的不淫戒同。

记者谨案：上举在佛教中的出家与在家的两条路，很显明地划分的是依据佛制的戒律为分水岭，自然也有从信仰皈依受持五戒的从家出家，但佛陀的意思并不是要凡信仰佛教或受持五戒的人都出家，也就是说应是大多数的信众终身不出家，少数五戒的弟子仅持五戒为止终身为优婆众，唯极少数的从信众或优婆众中出家而为比丘。今人常爱用自己错误的思想，来攻击佛教，谓：「世人都信仰佛教，便是消灭了人类」；意若信仰佛教便是出家，不娶妻生子传种，这显然不是误解佛教的制度，便是故意歪曲事实的理论。