理事第四

理事第四

念佛兼能通宗通教的人，他们善根宿植，事理双融，既不执理废事也不事外见理。此等人於事一心理一心诸说，已经了然无疑，可决其上品上生，金台接引，更不须别人劝赞。但世上也不少一味喜谈理性的人，倘将事相向他解说，如未能默会妙旨，便难生起正信。故於宣说本宗旨趣之前，尚须对此一为饶舌。

古人说：「唯心净土，自性弥陀。」是说西方净土不出唯心，阿弥陀佛不出自性，那事理性相，尽在此中圆彰。却是从来有些宗家未曾真得之人，多有误会。每自矜云，唯心净土，岂复更有净土，自性弥陀，不必更见弥陀，他们只执唯心自性，以为净土弥陀都非实有。这种人本不知宗，何况净土。又有一种人，未尝不信有净土，但满望着参禅悟性，便道西方不足生，弥陀不足见。他们全不理会即心即境，那来心外的境。即境即心，亦无境外的心。既然境全是心，何须定要执心斥境，拨境言心。念佛念心，原属两不相碍。如只执念心，不许念佛，那心佛岂非成二麽？须知这一念心性，以空间言，是横遍十方的。以时间言，是竖穷三际的。如约横遍十方说，正当这一念念於西方阿弥陀佛时，西方依正即在我心中，而我此心亦在西方依正之内，如约竖穷三际说，当念佛时，即见佛时，亦即成佛时。当求生时，即往生时，亦即度生时。更无前後。

这心性实在是生佛平等共有的，不偏属佛，也不偏属众生。如以心属弥陀，则众生是弥陀心中的众生。如以心属众生，则弥陀是众生心中的弥陀。所以当极乐弥陀相好显时，即自心显。当自心显时，即彼佛显。我心彼佛心，彼佛我心佛，是一体无二的。那麽，以弥陀心中的众生，念众生心中的弥陀，岂有众生心中的弥陀，不应弥陀心中的众生之理。换句话说，将我具佛之心，来念我心具之佛，岂有我心具之佛，不应我具佛之心的道理。此理悟之实难，而信之最易。但肯直下承当，终必全身受用。可见得唯心净土，自性弥陀两句话，并非说西方无土无佛，不须求生。也不是说在生灭缘影之中，便是唯心自性。要知求彼佛即求自心，求自心须求彼佛。可惜他们只知道吾心可以为净土，却不知猝未能为净土。他们只知道吾性可以为弥陀，又不知猝未能为弥陀。只由不解圆义，偏执一边，便同徐六担板了。

试问那西方净土，是无贪无恋，无瞋无痴的，你心能无贪无恋，无瞋无痴麽？那西方是思衣得衣，思食得食的。你思衣无衣时，就寒恼其心了，思食无食时，就饥恼其心了。更侈谈什麽唯心净土呢。那阿弥陀佛，是福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易於反掌，观无尽世界，如在目前的。你的福力尚不能自为，何况变作莲华。隔壁的事还不能知，何况无尽世界。更侈谈什麽自性弥陀呢？有以舍东取西为生灭的，却不知执东废西是断灭。那究竟无取无舍，是成佛以後的事。如未成佛，其间的断惑证真，都是取舍边事。你看三只炼行，百劫修因，上求下化，有那一椿不是取舍的事呢。既许断惑证真之取舍，为什麽不许舍东取西离垢取净的取舍呢？若言参禅，则取舍皆非。若论念佛，则取舍皆是。因为一属专究自心，一属兼仗佛力。那些不明法门之所以然的人，有妄以参禅之法来破念佛的，便是误用其意。他不知道禅的门无取舍，原是醍醐，而念佛的亦不取舍，便成毒药了。

如古德说：「生则决定生，去则实不去」。上句说事，下句说理。能两句作一句看，事理圆融，固然最妙。但今人多是事理俱未明了，便宁可按事说，不宜按理说。与其执去则实不去之理，便不如执生则决定生之事为得。为什麽呢？因其事有偕理之功，理无独立之能。执理废事。使不免落空之诮。执事昧理，犹不虚入品之功。愚夫愚妇虽不识理，却偏能暗合道妙，就是这个缘故。须知这一句弥陀，固然非大彻大悟，不能全提，而最愚最钝，亦无少欠。本自超情离计，故不消作意离绝。只要一心受持，何贵依稀解悟。为慎重计，修净土最好不入禅机，怨怕意见稍乖，两门俱破。参禅人不可不兼修净土，因为提防退堕，可不寒心。果能专修净土的，自不须更涉余宗。只贵信得及，守得稳，直下念去。念得这一句阿弥陀佛熟，那三藏十二部极则教理，都在里许。那千七百向上机关，也在里许。那三千威仪八万细行，也在里许。

所以真能念佛的，不起贪瞋痴，即是大持戒。真能念佛的，不计是非人我，即是大忍辱。真能念佛的，不稍间断夹杂，即是大精进。真能念佛的，不妄想驰逐，即是大禅定。真能念佛的，不为他歧所惑，即是大智慧。莲池大师说：「一句阿弥陀佛，赅罗八教，圆摄五宗。」世人多将念佛看做浅近勾当的，岂非大错。