降伏其心之一(四)
今天你们想听什么？刚才打坐时，满脑子都是庙里的规划，今天想让你们提问，好解决每个人心中的问题。这段时间一直下雨，一下雨就塌方，工程就得停下来，新斋堂也搞不起来。本来打算四月初八前，把观音洞前面的房子装好，新斋堂搞好，看来天气不成全我们。打算把指挥部前面推平，变成1万平方米的大广场，把流通处、医务室建起来。这是今年一年的活。明年的活，也都安排完了。
榕树全部要定50公分以下的小苗，因为三年以后我们才搞绿化。寺庙里的东西必须几个人商量以后才能买。下边的东西，必须经象道才能买，否则自己拿钱。确实需要，再贵也要买；不需要，再便宜也不要买。锁，你自己（对顿汉师说）处理。为什么要全部换掉？顿汉要当着大众说清楚（顿汉师：为了不让大众随便换锁，这里一切属于常住，不能因为你在这里住过，给你一个人特殊安一个房间。）以后定了，执事走了三个月不回来，可以打开他的房间，作为我们庙里的规矩。清众三个月还给留单，房间回来后再安排。（象道师：道弘师属于特殊情况，应事先通知他，直接打开房间门不妥。顿汉师：我已经讲过了，你人走了，钥匙要交。上次他走了，电话里讲了两次，不采纳，这次又这样搞。按照庙里的规矩：除方丈、首座外，任何人不能单占房间。（高居士：换成暗锁后，任何人也换不了锁。）居士来挂单收押金是怎么回事？没必要交押金，东西搞坏了，人家会主动赔的，都是信徒。如果不赔，你吵也没用。损坏常住物要赔偿，可直接写入共住公约里面。
出了家，就要把寺庙当成家，不要再想家了。既然出家了，还想家干什么？既然来到这个寺庙，就要把这里当家。考虑问题要从团体出发，不能为私人和自己考虑。几个出家人都是年轻人，不要总是想着去享受，应该去奋斗，从付出中得到的更有意义。
你们几个刚到的居士，有什么问题就说出来，我会尽力为你们解答。你们有几个居士想出家，如果家里的事多，庙里的事更多，你们想出家，看没看到，我们出家人更麻烦？“宁管千个兵，不管一个僧”，十个出家人九个怪，不怪怎么能出家？
对寺庙里的管理，不知道的要大家商量着管理。一个人做事，怎么都对，在一个团体里，就要从团体利益出发，要有团体精神。
问：上师书中第84页提到“激活能量”。如何激活能量？
师：念六字大明咒，就可激活，做动功也能激活。为什么打坐多了的人，由于静得太多，没有动功来协调，会越来越没力气？《达摩易筋经》、《达摩洗髓经》都是为了配合静功的。后来的年轻人把它的性质变了，练了以后用来打人，慢慢也就不强调练了。修行必须动静结合，很少有人单靠打坐，把能量激活，如果能量上去了，走起路来不仅没声音，而且非常快。如果走路咚咚响，是不是给人像僵尸一样的感觉？就像大锤打在地上一样。一般修到浑身没力气，连打个妄想的力气都没有，再继续修下去，又会激活体内的能量。但很少有人能走完第一阶段，古人描绘第一个阶段，“心如寒冰，身如枯木”如能进入第二阶段。所谓“枯木开花”，为什么枯木又开花了呢？说明树里面的能量活了，用功夫比喻叫“河住江翻”，再继续下去就是“气宇轩昂”，吼一声地动山摇，说法喻为“狮子吼”，狮子吼一声，就是地动山摇。
能量从两条腿产生，所以各教派都要打坐。要想健康长寿，通常第一阶段修成后，特别爱睡觉。第二阶段，能量上来，不过要多次反复。如果修得好，每个境界都是七天一变。
所有功夫的根，都是取决于心态。“大道不离身心”，单修身、单修心都不对。佛教偏重于心态，道教注重于修身体，再怎么注重身体，百年之内都会消失。不过好多人修行，最初都是为了健康长寿，这也是需要，确实好多人信佛、学佛后，由于心态的转变，身体健康了。虽然《楞严经》上讲：“心为万物灯”，可为什么祖师们都要炼夜不倒单，拼命在身体上下功夫呢？因为业报身是心的显现。如果心没动，不会来受报。修身就是修心。大家都有体会，如果很劳累的时候，躺在床上，很快就睡着了，如果吃得好，身体又不累，胡思乱想，不易入睡。
好多人起初降伏不了心，最初入手还是要降伏我们的两条腿。有的人身体不舒服，盘不了腿，把心静下来也一样可以入道，但由于身体没有过关，有一点病，就降伏不了心。每个人的心都是清净的，为什么身体有病时，心情不好，身体健康时，心情也会好呢？这就说明身体足以影响心态。
上了年纪的人最好每天多念佛，把整个头脑装得满满的，都是佛号。乱七八槽的杂事，不要装进去。只有这样，临终才能去佛国。如果满脑子儿子、孙子、家庭杂事，那只有一个去向：还来这里轮回。临终一念决定去向。你们会问：“平时修了那么多年，临命终时错乱了，不就白修了？”，如果修得很好，临终怎么能错乱呢？功夫修得好，临终看得出。平时说佛话、做佛事，就是为了把别的东西从阿赖耶识中挤出去。让阿赖耶识中全是佛的形象，临终必生佛国。问题是如何把佛的信息贮进去。只有通过不断地诵经、念佛、拜佛、诵咒……，把过去所输入的不好的信息挤出去。从晚上做梦，就可以检验出来。如做梦的内容与佛无关，绝对不行。因为做梦是小昏沉、小死亡，临终是大昏沉、大死亡。
问：临终可以念上师的名号吗？
师：也可以。
问：念《楞严经》，觉得学佛太难了，又改学道家功请问用什么方法排除魔的干扰呢？
师：所谓“魔”，是你自己喜欢玩弄这些东西,六根不执着色尘，怎么能被色尘所转呢？“色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉。”打坐中出现的境界，不去执着，怎么会着魔呢？凡是神神叨叨的，都是对境界太执着。
* 管住自己的身、口、意，就是修行，就这么简单。可我们都不愿管住身、口、意，还想成佛。何谓佛？能管住自己的身、口、意就是佛。管不住，就是凡夫。直接用佛的话，降伏自己的人就是圣人，放纵自己的人就是俗人。
问：还有一个问题，这么多年学习“三清派”用符咒的方法，经常给人画符。现在学练上师的功法，念六字大明咒，上师看以后用不用这种方法？如不能用，我就彻底放下。
师：你是否认为给人家画符有用呢？
问：画了十多年了，找的人还挺多，也有些效果。
师：任何一件事，把握好度了，就对；超过了度，就错。
* 昨天是谁问，二祖传衣钵后，到花街柳巷去做什么？实际二祖这样做，绝对不是为自己，也绝对不会去享受这些。佛、菩萨度众生有三十二相，实际远远不止三十二相，就象做父母的，为了教育孩子，采取的手段有打、骂、亲、关在门外，不论是哪种手段，只有一个目的—希望他好。
* 学佛的人有好多总想知道自己前世是谁？是干什么的？今天电话里有个信徒，一定要问她前世是谁？我说：你前世是武则天。她高兴的不得了：你真不愧为上师，是佛。我又说：你前世是乞丐。她说：不会吧？
前世是什么不重要，来世做什么才重要。不管前世是什么，必须接受现在的现实。前世已过去，可以把握的只有来世。昨天做错了，能改吗？痛下决心，也是为了明天做对，不再做错。实际上学佛者比不学佛者更不容易解脱。一万个人就有九千九百九十九个人往自己身上套枷锁。解脱的人哪能像我们这样？什么叫解脱？不回忆过去，不考虑未来，享受当下就是解脱。今天就讲到这里。
（注：上师开示的第二天，天气放晴，一直到新斋堂建好，四月初八如期使用。）
降伏其心之一(2003年4月21日（三月二十日）)
你们说坐禅与做事有什么区别？你们有的出家这么久了，有的学佛这么久了，有的听开示也这么久了，应该有自己的佛学思想。如果学佛很久了，没有产生自己的佛学思想，那么你们学什么呢？“佛学”是什么？大家学佛后心得、体会即是。如果你光是研究佛学，没有去真正实践，永远也不会有自己的佛学思想。充其量只是拾人牙慧，根本无法领悟佛陀的真谛。如果答不出有什么区别，说明你根本没进入学佛阶段。是真的回答不出来呢？还是不敢说？或者是不愿意说？不论是哪种原因，不说可以，但你们内心都要有答案。
学佛后是怎么产生自己的佛学思想的呢？一方面靠“悟”。另一方面是通过别人提问，把自己的智慧触动开了。如果学佛不产生疑团，不去认真思考，怎么开智慧呢？有人说坐在那儿修定，什么也不想，那是邪定，不是佛门里追求的定。研究过佛学的人，知道何为禅，大家都会回答“一心不乱即为禅”。既然说“一心不乱”，那就说明还有一个思想念头存在。如果没有念头，又怎么称得上“一心”呢？实际上大家学佛，不是怕落在没念头上，而是怕坐在这儿一直胡思乱想。坐禅，应该是人在这里，思想也在这里，不仅在这里，还要保持一心不乱地在这里。而不是胡思乱想、没有头绪、分不清前后。如果是有条不紊地想，叫一心不乱地在想，一心不乱地在观。坐在这个地方，头脑里一直保持在考虑一个问题，乃至考虑种菜，这就是禅定。
一心不乱地念佛、一心不乱地持咒、一心不乱地观想、以及一心不乱地念经，这四个“一心不乱”，有什么区别呢？如果白天种菜的时候，能够做到身、心、物三者合为一体，和我们在洞里打坐，一心不乱地思考一个问题，又有何区别呢？一点区别也没有。一旦把自己训练到一心不乱的程度，做任何事，都一定会有大成就。你掌握了任何一种方法，能达到一心不乱，把它转移到修行上来，都能直接受用。
当我们做任何事情的时候，就不要再去考虑其它的事情。比如种菜时，就不要想坐禅；坐禅时，就不要想外边的事情。
过去有一个摩诃禅师，人很笨，师兄弟们都瞧不起他、不喜欢他，但他非常用功，因为做什么事都做不来，就安排他到伙房去烧火，有时连火也烧不起来。做饭的师傅也骂他，你怎么连风匣也不会拉？使劲拉火不就着了？摩诃说：“我确实不会集中思想，所以拉起风匣来，也是松一下，紧一下的。”他非常恨自己，用心拉了三年，已经达到了烧水时一心不乱。有一天下雨了，柴都湿了，有人说：你傻乎乎的，一身懒肉，把脚放进去烧。摩诃和尚就真的把脚放进去烧，几分钟后，这个消息传遍了整个寺院。一顿饭就这样做熟了。摩诃和尚通过拉风匣达到一心不乱而成就了。实际上做任何事情都可以达到一心不乱，每个人不一定都要通过打坐进入。许多画家、艺术家，都已经进入半个一心不乱了。否则他的艺术不会有活力，不可能达到出神入化。实际上做任何世间法的事情，都需要忘我的投入才会做得好。
我们每天坐禅，仅仅是让身体休息，思想根本无法休息。甚至是做事情的时候，头脑才有所休息。因为只有身体劳累时，思想才不会太活跃。
过去禅师们为什么都是吃得少、睡得少？就是为了让思想静下来。只有折磨身体，才能让心静下来，身心是一体的，心抓不到，只能通过身体去用功。古人为什么知道修身没有用还要在身上用功？因心、身它既是一体，又不是一体。说它是一体，因身是由于心的妄想而产生的；说它不是一体，心和身又是可以分开的。
现在你们晚上睡觉，是不是很多、很深沉？早上醒不来，即便醒了，还不愿起来？因为来这里劳动多，身体比较累。通过打坐，确能唤醒身体的能量，但很少有人能做到。虽然劳动也可唤醒身体的能量，但和通过打坐唤醒的，是不一样的。通过打坐唤醒以后，身体是柔软、轻柔的，有一种空灵的感觉。而通过劳动产生的能量，身体是硬的，头脑是满的。因为静坐所产生的能量是先降下去，再升上来，而劳动所产生的能量是直接上来。不论是哪种途径产生，很少有人能够把这股能量降下去，再升上来。
* 《大乘观无量寿经》是净土宗的主要经典，《阿弥陀经》主要是介绍极乐世界的境界，基本上没有教怎么修行。只有一句话：念到“一心不乱”，其实，“念佛”并不重要，重要的是“一心不乱”。
* 我们替人念经，确实能消业障。但替人消业，不是“经”，而是有修持的“人”，一心不乱地去观想。如果有一心不乱的功夫，去念经，确实有用。但有了一心不乱的功夫，要“经”还有什么用呢？
* 我一直很矛盾，有的人是真想修行，大多数人是凑热闹。我原来写的东西，本来想拿出来给人看，又怕传出去，有人诽谤我，给我以后造成更多困难。
* 如果有一天眼前的无明打破，你去讲法，从任何一个角度，都能讲圆满。自家宝藏，永远属于自己的东西。
* 《圆觉经》、《维摩诘经》，必须要会背。因为这两部经是讲如何修行的，可以直接受用。如果心很散乱，看经也看不进去。
* 要捕捉“道”，比如说走路时，你可以把打坐时的感受拿过来。一心不乱地做任何一件事都是在用功、在定中。
降伏其心之一(2003年4月25日（农历撒三月二十四日）)
今天再重复讲“如何念佛”。
为什么要念佛？念佛是不是一个修行方法？如果是一个法门，那么和其它法门相比，“念佛”是否是最好的法门？是不是修行最快的法门？在没有回答这些问题之前，先谈一下过去古人修习“念佛”的方法，以及什么时候开始有了念佛法门的，什么时候盛行起来的。
你们读过《楞严经》的知道，佛问修证圆通的方法，二十五位菩萨、大阿罗汉中，就有一位菩萨是修习念佛法门而证得圆通的。而且在此之前已经有人成就过。那个时候修习念佛法门，与现代的念佛法门有没有区别呢？过去古人修习“念佛”法门，并不是把希望寄托在临命终时，而是活着的时候，就已经成就了，并不是依靠阿弥陀佛来接引。为什么现在的人都把希望放在临终，没有人敢把希望放在活的时候就成就呢？
东晋时代，曾有半个世纪流行过念佛法门。半个世纪过后，在南北朝，流行“止观”法门，也有很多人成就了。数个世纪之后，唐朝非常盛行坐禅，200年中成就者非常多。不仅仅是出家的，在家的也有许多成就的。三个世纪过后，转眼到了九世纪，到了宋朝的时候，禅宗已经开始衰落。但大多数修行人，都还是在修禅。而成就者却已经很少了。也正是因为禅宗的衰落，其他法门相继而起，这时开始流行“喇嘛教”。喇嘛教的流行通常是在西北、西南地区，东南、东北以及中原地区很少有喇嘛教。在东南、东北、中原这三个区域是汉人集中的地方。汉人在这几百年中信佛，依靠什么方法修行呢？禅宗、净土宗、天台宗，都比较流行。宋朝以后，修行人逐渐偏重于研究佛学。正如临济禅师所预言的： “这个时期（唐朝时）过后，将流行乾慧。”也就是头脑的智慧。“以后不是落在空上，就是落在有上。”这句话绝对正确，尤其是出家人表现的更加极端。落在 “空”上的人，不要别人打扰，喜欢清净。一旦有人打扰，就会产生报怨，再严重还会产生嗔恨，给外人的感觉是，这个人非常孤僻，不愿和人接触。实际上是喜欢清净。落在“有”上的人喜欢热闹，成天喜欢干活，每天总想找事做，或者找人聊聊天。后一类的人，出家的比较少，在俗的多些，不管是哪一类，都是错误的。一个出家人要能动、也能静，不论是什么环境，都要把握住自己的心，不被境转。正因为把握不住自己的心，所以六根常被六尘转了。有的人被转了还不知道，有的人会觉察到，马上通过念佛、持咒语把心拉回来，可不久，又被外境拉走掉了。
为什么现在念佛人很难以成就？既然是这个时代流行这个法门，为什么成就的人又很少呢？曾经有人预言：“末法时代流行念佛”。以此说来，晋代也流行过念佛，是不是晋代已经是末法时代了？实际上不是。有一位大(两字隔开)法师讲：“到了末法时代，只留一部《阿弥陀经》，人人讲《阿弥陀经》，人人念阿弥陀佛。换言之，现在只讲《阿弥陀经》不讲别的经，不就是人为地把佛法推向了末法？实际不是，八万四千法门，一个也不会少，有多少众生，就会有多少法门流传下来。
现在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用 “心”念。看看“念”字的写法，“心”字上边一个“今”字，就是说念要用心。如果口念，心不介入的话，又怎么能把净念的功夫，贮存在阿赖耶识中呢？之所以要“净念相续，就是为了要贮存到阿赖耶识中。何谓”净念“？没有夹杂的“念”。如果能保持“净念相续”（即净念不断），当下就是，根本不需要等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。如果“心”发动起来，就不用嘴念。那么现在心未发动起来的时候，最好要发出声音念。通过舌根发出声音→耳根将声音录进→再贮存在阿赖耶识中。如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音干扰。就像录音机录音时，环境太乱，就录进了杂音。如果没有杂音，就是一种单纯的念。你念佛是否是“口念、耳闻、心受”？如果这三方面没办法结合，我可以老实告诉你，你念佛的方法没用。必须要“口念、耳闻、心受”，才能贮存在阿赖耶识中。把过去不好的信息淡化掉。比如说，我们的阿赖耶识就像一个装满了各种味道的杯子，我们不断地往杯子里兑糖水，最后杯子里的水全都变成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”结合，就如同杯子里的甜水没有放够，也就没办法把其它味道淡化掉。
实际上我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全，也最适合各类根器的众生，三根普被。可现在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人给自己规定每天念佛十万遍，都是用口念佛，心在考虑问题。十万佛号念完了，问题也考虑成熟了。两不耽误，哈哈，念佛真好。
如果现在无杂念，我说话的声音，你会原原本本地录进去。因为没杂念，耳根不会把别的声音录进去，只会将我的声音录进去。就像一台声控的录音机一样，我一开口讲话，你马上就录进去；我不讲了，你马上停止录音，但是大家做不到。也许是我讲话的时候，你的妄念少一些，那是因为我的声音，干扰了你的妄念，我不讲的时候，你的妄念就又开始了。
过去修“净土法门”，实际上是不念佛的。不是说念佛就是净土法门。念“阿弥陀佛”绝不是净土法门。这是几百年来法师们犯的一个严重错误，说念阿弥陀佛就是净土法门，就像“光头的人不一定是和尚”的道理。实际上表象的东西，不代表实质的东西。
“不夹杂”、“不间断”，并非永不间断地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，而是前面的杂念已断，后面的的杂念未起，中间的空灵明了的状态，即是“净念”、即是“不夹杂”。如果这个“净念”相续，即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现，才杂念不断。祖师们出于慈悲，才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，否则杂念不断出现。一个杂念、二个杂念、三个杂念……杂念不断出现。祖师们见到众生的弊病所在，才开创了现在这种“净土法门”— 念“阿弥陀佛”。
不论是哪个法门，包括天台止观等，实际上也都是为把“净念相续”的境界修出来，或者说为了“觉照”出现，（觉照出现，也即是净念相续）乃至包括庄子讲的“坐忘境界”，以及密宗的“中脉通了，处在大光明藏里”，也都是这种境界。实际上大家如果不会修“净土法门”，其它法门应该很容易修，因为最高的是净土法门。其它的法门都是基础，尤其“密”更是基础。但现在大家都认为，密宗是最高的法门，密宗出现的最晚，最后出现的都被认为是最好的。实际上整个密宗和道教的修法非常相似，都是修有为法。很少有人通过修密、修道，而最后转到无为法上来，因为他依赖惯了“有为法”这个拐杖，很难放弃这个拐杖去修“无为法”。就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不让他念，他会感到很空虚。必须有个抓得着的。念佛的抓住个“阿弥陀佛”；密宗抓住个摇铃铛，结手印，摇头晃脑；禅宗是每天看妄念，如果几分钟不看，妄念又形成一大片。这一大片妄念，把原来产生的一点点清醒觉知的境界又冲散掉了。为什么容易出现这种现象呢？因为大家所修的一点点清静的境界是在清净的环境中修出来的，一旦环境改变，这一点清净的功夫就会慢慢消失，在静中修出来的清静定力，是一点用也没有的。也就是说在闭关、住山洞修出来的定力还不够。为什么祖师们住一段洞以后，又赶快出来？就是为了借助于洞中修出来的这一点点清静，去红尘中继续磨炼。这就是：“烦恼修在烦恼中，定力修在红尘中，智慧显在烦恼中。”
我确实看到过一两个人，事越多，心里越不着急，做起事来越平稳。但大多数人是：事越多心越乱，做起来茫然不知所措。既然现在修净土法门都修错了，那古人又是怎么修净土法门的呢？古人修净土法门，当想到“阿弥陀佛”时，整个六根都变成了阿弥陀佛的形象，自己也不是自己，整个变成了阿弥陀佛在念阿弥陀佛。这样下去阿弥陀佛也不需要念阿弥陀佛了。所以佛告弟子们“法门无量誓愿学”。遇到大海坐轮船，遇到高山爬上去，遇到平地可开车、可以挑担子。
古人参访明师，是好好地跟他学习。现在人越参访越糊涂。如果一直跟着一个师父修，还清醒点，如果跟三个、两个师父修，越修越糊涂。为什么这样呢？没有智慧，法理通达的太少了。
不论你驾驭哪个工具（即修哪个法门）必须都回归到“净念相续”上，否则绝不可能成就。有时通过人为达到，但不会保持太久。比如屏住呼吸（不呼不吸），用心看自己的起心动念，清清净净，此时非常接近“净念相续”的境界。就是惠能告诉惠明的：“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目。”这时什么都不去考虑，不去回忆过去，也不要思量未来，当下是什么状态，就是本来面目。如果这个状态一直保持下去，就已经成就了。处在这个境界中，别人骂你，你知道，但不会破坏你内在的境界。有人叫你吃肉、喝酒也不会破坏你内心的境界。外界干扰不了内境，处在三摩地，六根与六尘已经相互不起作用，根、尘之间已断掉了联系。
每一个呼吸，大家要清清楚楚，每一个脚步，要清清楚楚，每一个起心动念，要清清楚楚。如能天天这样，就是处在三摩地。
等把前边的广场推平以后，不再带你们打坐了，带你们走路，每天两个小时。我就是在走路的时候，捕捉到这个境界的，那时光着膀子，只穿一条短裤，每天要走几个小时。有一天半夜，走着走着，突然一下子就空掉了，没有我了，接着一股强大的力量与我合成一体，以后这种境界就再也没有消失掉。
“我空”没达到，怎么能达到“法空”？又怎么能达到空也空？这三个“空”，“我空”是一下子达到，法空是不紧不慢地达到。刚开始是故意提起，到后来是自然提起。“空也空”，不是容易达到的，就算偶尔达到，不能保持太久，还是不行。
* 牛头懒融禅师就是睡禅。我有个师叔从来都不坐，成天躺着，但绝不会睡着！躺着更容易放松，但一般人躺下就睡着了。
降伏其心之一(2003年4月28日（三月二十七日）)
觉西，今天晚上你给大家讲一讲。（觉西师：讲不出来，上师在这里，有上师开示，我们没得好讲。）
越不讲，越不会讲。可以讲一讲感想嘛。（觉西师：奔你这个大德来的，大家都是这样。再就是希望你的法，能流传下去，后继有人。）
心里有东西，不讲出来，永远也不会讲。只要讲话，就会有错话；只要做事，就会有做错的时候。古人说：“再一、再二，不能再三、再四。”同样一个错误，连续出现三次就说不过去了。不要怕说错，可以随便谈谈，包括干活有时大家对你说的话，提的建议，可以讲讲你的种种感觉。大家都说你干活不怕苦。那么你修行肯定也不怕苦。修行比干活还要苦，腿痛了，一分钟也挺不过来，必须得拿下来。
合华，你一直想闭关，说有好多话要讲，今天讲出来听听。（合华师：惭愧，过去没有参学过，来上师这儿，是第一站，大家都是看到上师的书来的，都是实修的，都有自己的目标。心里面真希望上师能带我们一程，也不知道有没有这个福报？当居士没几天，出家后发心走释迦佛原始的修行道路，想自己早点站起来。日子每天也好过，想用点功很难。过去认为，善知识可能这一辈子也遇不到了，走来走去发现，到处都有。最初发的心是“上求佛道、下化有情”现在看来，只有先充实自己、武装自己，“上求下化”还很遥远。）
上求佛道、下化有情是一个意思。上求佛道就是下化有情，下化有情就是上求佛道。众生也是佛，佛也是众生。“利益众生”，不是给众生种种布施，你不做坏事就是利益众生。好事做得越多的人，我执越大。每个人都不做坏事，就是在做好事。不需要我们出家人再去叫人做好事。我曾经说过，不需要放生，只要不吃肉，就是在放生。我出家十几年吃素，一次生也没放过，可是和“活佛”相比，他每天吃鸡、鸭、鱼、肉，放生再多，有什么用呢？真正的放生是终生食素。
实际上自己身边的每一个人都是善知识，只是我们没去用心体会，就像你们来到万行身边，只要你们对我有信心，我说的每一句话，都会对你有帮助。现在的众生，就算佛菩萨来到面前，也没办法。因为你的慧眼未开，没办法识别。《普门品》中说“应以什么身得度，就化什么身。”佛、菩萨从不度众生，是我们认为他在度。无量劫来，有恒河沙数佛菩萨，为什么没把我们度走？自己不想修行，等着佛菩萨度我们。如果佛菩萨度众生，为什么众生越来越多？自己吃饭自己饱，自己生死自己了。正因为现在众生听到开示、见到师父、得到法宝太容易了，所以不懂得珍惜，不用功修行。
法理听得越多，越不想去参究，总想等师父把答案说出来。修行依靠自己，不要依靠师父、依靠佛菩萨，否则此生注定不能成就。
做任何一件事，在做预算时，都要想着自己完成，做起来自有人帮忙。但不要想着别人来帮，否则会失望，会报怨。我早就说过，来到万行面前，就把万行当作一个普通人，不要把万行当作佛菩萨，否则你会失望，如果是尊重万行，把万行当作一个普通的出家人就行了。
我在闭关以前，只听了四个小时的开示，一次是台湾的游祥，一次是四川的贾题韬，还有空有和尚的十几分钟。前后加起来，也就是四个小时左右。可以说基本上没听过开示，但我却以书为师，叫它们来给我开示。读十本书，不如把一本书读十遍。佛经读的再多，若不去实践也没有用，佛经是修行后的体验。
现在好多人不习惯向内看自己，眼睛只看别人，礼佛三拜后有个问讯，要手碰到额头；基督教划十字，本来也是从额头到心窝、从右到左（现在人一比划就算完了，也不到位了）。为什么都要触到额头？就是让你往内看，现在社会上的人和出家人，都是不想付出，就想得到。都想不劳而获，实际上付出十倍，只能得到一倍，我一直是付出十倍，得到一倍。从不想付出一倍得到十倍。更没想到过付出一倍就得到一倍，修行人不要从外表看，外表得到的越多，内在失去的也越多，如果你不相信，你就不配做一个修行人。就像我们行布施、做善事，当下什么也见不到。功德福报，不是有形有相去修的，布施、做善事，是为了让以后得到福报、智慧。自己无明太重，看不见 “吃亏是福”的结果，只觉得眼前吃亏了。
过去有很多大师，要弘法就会碰到大护法。为什么我们不会？只怪前世没修好，应该在自己身上找原因，也就不会报怨对方了。像六祖当初到五祖那里，前后不到十分钟就让他去舂米，一连舂了八个月没见面。哪像现在，哪里有善知识，就奔去了，而且马上要见，一分钟也不想等。如果现在哪个善知识把一个人拒之门外，非被骂臭不可。如果听说师父打人、骂人，早从心里把你打死掉了。古人不是这样，认为善知识打骂自己，是自己的福报，现在人做事的心态都是：我是你非，我对你错。身边的道友，哪一个不是你说他一句，他回你十句？为什么会是这样？你们每个人心里都要有答案。在我没说出答案来以前，每个人心里必须有自己的答案。就是因为心量太小，根本没有心量，容纳不下不同的意见。这样的人要开悟成佛怎么可能？没有佛的心量，甚至连做人的基本心量都不够，怎么可能成佛？我曾经说过，学佛，就要学习佛的心量；要成佛，就要忍受凡人不能忍受的，要做圣人，就要不同于凡夫。
打坐，一个两个小时还可以，再让多坐，是给师父坐的，就不想坐了。拜佛也是，我想拜多少，就拜多少，不想拜，就不拜。读圣贤的书，是教导我们自己怎么做人做事，不是要我们叫别人如何去做。自己做不到，不要叫别人做。之所以修行上不了路，都是因为没有惭愧心，无惭无愧。要想修行，准备着默默无闻地过一生，否则没门！想成佛度众生，没那回事！想弘扬佛法、普度众生，拿什么来度众生、弘扬佛法？拿满脑子的贪、嗔、痴，杀、盗、淫，去弘扬佛法、度众生能行吗？
佛是善良、慈悲、无我的。我们有吗？人，谁也骗不了，只能自己欺骗自己。为什么要跟身边的人比？而不能跟祖师大德、佛菩萨比？有一次办事，请人吃饭花了几百元。他们要求请，我本来不愿意，但还是请了，我如果坚持不请，也可以，反正事儿办完了，但为了恒顺他们，还是请了。十来个人当中，只有一个人心生惭愧，那个人当时的一念惭愧，就是菩萨。
实际上我们的钱都是十方信众布施来的。我们自己都是省吃俭用。好多人劝我买车，我都不舍得买。每次出去都是坐摩托，远路坐大巴。
新加坡的一位朋友，送给我一块价值15万元的手表，他说你现在是师父了，要像个师父的样子。我说我哪里是什么师父，我只是一个普通的出家人。再说，手表贵就说明身价高了？戴一块十元钱的电子表就身价低了？回来后，我把这块手表卖了。
* 今天和明天心态不一样，上午和下午不一样，所以只管好现在，不要想明天和未来。
* 修行人一定要真实，你敢于真实多少，你就能得到多少。敢于真实，才能破除贪心和我执。
* 大家都想快点开悟、成佛，理可顿悟，功夫得慢慢修。
现在是鹦鹉学舌，经都会背了，但功夫上不去（没有内在的境界）。
* 我从不劝人学佛，经常劝人该好好吃，就好好吃；该好好穿，就好好穿。“学佛”是和自己过不去，是反着来。顺者凡夫，逆者圣人。既然让随缘，为什么还要讲正知、正见、正思维、正精进呢？开悟成佛，你我都不要想，都无份。老实讲，开悟成佛是造化的恩赐。恩赐不恩赐是他的事，求他不求他是我们的事。即使是造化恩赐给我们，我们也接受不了，因为佛菩萨的力量，没有我们的“我执”大。佛菩萨也奈何不了我们的贪、嗔、痴。因此，我现在是看清了，要先把人做好。
降伏其心之一(2003年5月1日（四月初一日）)
合华，你那天晚上跑上山去，要问什么问题？（合华师：师父，我想知道确切的用功方法）针对你的问题，不是已经说了好几遍了吗？（合华：师父，还是有些模糊）功夫上的问题就算告诉你了，也没有用。只有自己走过了这个过程，才能解开疑团。
在用功的过程中，每个人都会出现境界，不只你一个人，出现境界以后，越是执着境界，越难以突破。好多修行人，不知道怎样空掉境界。心不放在上边，不去想它，不就空了吗？当你不再想去弄通这个问题时，身心就会逐渐空掉，进而会感觉不到身心的存在。真正的“空”，并非什么都没有。“什么都没有”，这是错误的认识，什么都可以空掉，惟有“觉知”不能空掉。一个人面对顺境、逆境，不被境所转，就是因为有觉知存在。为什么常人发火以后会后悔？是因为在发火的时候，觉知走掉了，过后觉知又出现了，就后悔了。
修行本身是一个漫长的过程，有人进入某一阶段时，甚至连我们自己也会对修行感到茫然。会问自己：这样修对吗？我这是不是在修行？因为当进入这个境界时，已经突破了“有为法”。当进入“无为法”的时候，念经、观想、持咒，都用不上了。因为这时妄念已基本消失了，根本用不着用一个方法去降伏妄念。动一个念头，自然清净。历史上有个无门禅师，他本来叫“道修”禅师，悟道以后自己改为“无门”，问他为什么？答曰：有门无法，无法无门。“空”是一种境界，“有”更是一种境界，就像走路，当一个人很正常、很自然地走路的时候，你们说有方法吗？当你考虑到该迈哪一只脚的时候，已经不正常、不自然了。又如呼吸，我们平常根本感觉不到呼吸在进行，只有当你感冒的时候，呼吸不太畅通时，才会感觉到呼吸困难。就像佛陀当时在森林里散步的时候，突然有一群大象在追阿难，阿难躲到佛的背后，佛无意伸开五指，放出五道光明，一下子就把大象分开了，阿难问佛使用的什么功夫？佛说：什么功夫也没有，自然而然把手伸了。就犹如蚊子飞到眼前，或者是有人把手伸到我们眼前时，眼睑自然地会眨动一样，根本不需要准备。当修行进入到空无阶段后，任何一个起心动念，都更能助长“空无”的力量，使其更扎实。
我们现在打坐，只是产生一点轻安，误以为是空掉了。古人讲过：世间上的功名利禄不空掉，没办法修道；身不空掉，没办法悟道；心不空掉，没办法证道。为什么“净土法门”那么受人欢迎，禅不太受人欢迎？尤其是现在，学禅的人很多，而真正用功的人却很少。好多人认为密宗很容易上手，实际上密和净都是有为法，也就是有个拐杖，一旦拿开拐杖，又不会走路了。你之所以会走，是因为手里有拐杖。有的人持咒、念佛多年，突然不让他持念了，杂念会非常非常地多。修禅，开始会感觉到很困难，因为一上手就让你空掉身心，也就是不给你一根拐杖放在手里，所以好多人修禅后，发现自己没进步。实际上如果让你转入念佛、持咒，你会感觉到非常不习惯。如果修密、修净土的人转入修禅，头一个星期感到不会用功。之后你发现自己像一棵粗大的古树，根扎得非常非常深，再大的台风也刮不倒。
不让乱想了还不容易吗？你会说：我不乱想了，妄想还在自然产生。会有这种现象，但完全可以不去理它，此时的你在干什么呢？此时的你，当下就是“了了分明”的境界。我再说一遍：当杂念产生了，不跟着它跑，也不要赶它走，如果你能做到这样，当下你的内心就是“了了分明”。如果你赶它走，就是被境所转，追境还是被境所转。如能这样用功的话，就是真正用功。是一种无上大(两字隔开) 法。我也知道，这种方法讲起来容易，修起来很困难。不管从哪种方法入手，都必须要经历这一步，否则就没办法成就。对于自己散乱的心不要迎接，你如果住在这个散乱中，就是迎接；你拒绝杂念，杂念反而更多。
我也知道，给你们一个有为的方法，就把你给打发了。但是当你修一段时间之后，尤其是用功多的人，会发现越修越远（用功少，还觉得挺好）。越修越发现，不是在修道，而是在修法。现在所谓的修行人，只不过是每天在例行“公事”。好多出家人也是这样，天天念这一部经，念完了，以为今天修完了。这样有没有用呢？有一点用，念的时候妄念少了一点。但是力量太轻太轻！妄念减少了一点点，而费了那么大的劲，不值得。如果入道了，做任何事情都是在道中。没有入门，再好的方法给了你，你还是在门外。通常我比较主张出家人从“无为法”入手，因为出家人没有诸多繁琐之事缠绕，而在家人就无法避免琐碎的事情。比如单位里上下级的关系、亲属朋友之间的问题、诸多的人事往来等等，出家人根本就没有这些问题。
你如果总是注意周围的事情，就把道心丢掉了。不用去管事情的对与错。现在我们的头脑过于分别，根本无法入道。尤其是当我们内在的自性光芒还没有出现时，都会被外境所转。换而言之，当我们内在的自性光芒出现后，就会被内境所转。也即是说，不住外，就住内；不住内，就住外。正是因为大家的内境还没有，所以也就不能不被外境所转。第一步的关键，就是要把内在境界修出来。自己的起心动念，不能百分之百看到它，最起码的也要看到百分之三十，一百个念头能看到三十个，完全可以做到。在这个基础上，再慢慢地用功，杂念会越来越少。
宁可坐在这儿胡思乱想，也不去观察自己的起心动念。在开始的阶段，必须有意识去做。不论哪个门、哪个法，都是从作意开始修。即便是禅宗的观空，也同样是从作意入手。
平常让大家多读书，就是不读。另一种人整天诵经，但又不求甚解，有何用呢？用起功来不会用，就是因为基本的理论没通，理上不通，怎么会用功？功夫怎么上得了手呢？我向你们推荐的《圆觉经》你们没有看，看了怎么不会用功呢？别人告诉了方法，为什么又不去用功？这就说明了一个问题：还不是真正渴望“道”，有时候让你们提问题，提不出来，有问题也是修行修到某一个层次，才会有问题。刚开始的时候，都没有问题。因为还没有遇到问题，感觉自己什么都明白，可就是没办法上路。
现在听开示太容易了，都不往心里记。就象是看到经书太容易了，一句也记不住。过去经书没有那么多，印刷的质量也没有现在好，而且也根本到不了个人手里，都是一个人念，大家听。所以古人对经书非常珍惜。过去要听一个师父的开示，要步行几十里、几百里路，听到一句，就会打下深刻的烙印。如果问这些出家人：万行开示讲什么了？万行的思想是什么？一个也答不上来，听过没有？听过，还听了好多次，正是因为听得太多了，一句也记不住。所以古人讲法是：法不重复讲、理不多说，当你求道求得快发疯时，渴望道到了极点了，一句话就把你点悟了，说得太多了，一句也记不住，得来易，易失去。
佛门里讲：“慈悲出祸患，方便出下流。”
看你们有什么问题说出来大家共同探讨？
问：上师，我到别的寺院里，大树郁郁葱葱，有瀑布、有水池；来到这儿，山是秃扎扎的（没有大树），有个瀑布不好吗？
师：当然好了，你说的大树，三十年后会实现。因为过去农民每年都烧山、放牛。土地这一、二年是寺庙买下来才不烧了。山上没有树木，就存不住水分；越没水，越没有树木。就像一个人越穷越发不了财，富了的更富，想穷也穷不了。人工湖，规划都有，只是现在来不及做。
问：念咒为什么要用“音”念？不用声念？
师：声音的传播主要是靠“音”。“音”微细，越微细，其渗透力也越强。粗大的“声”，反而没有渗透力。
念经的时候，让身心静下来，只有这样，“音“的振动效果才会明显。
* 修行真的是要靠智慧，虽然虔诚可以入门，无法辨别是非；有智慧，没有虔诚很难入门。你可能会说：我有智慧还入不了门吗？修行，就是要靠虔诚。因为只有“忘我”（虔诚的人才能忘我），才能入道。一旦进去了，就要靠智慧、靠判断了。
问：光是从哪里来的？
师：我们来的时候要经过光音天，实际上光和音还是我们的妄念。光音天是色界天的第十七层天，还是属于二禅的功夫，仍属凡夫一个。
问：以无体为体的存在者，是佛吗？
师：说他是什么就是什么，各宗教都各有名词。正如老子所讲：一旦加个名词，就把它缩小了。佛非佛，强名曰佛；道非道，强名曰道。无名可为万物，无体可为万体，有名有体，是物非道。
问：有光音，脱离不了轮回吗？
师：还在三界之内。因为三界之外就什么都没有，连空都没有。光音是修道的一个过程，过了这个阶段就没有光音了。
我看你们有的要打哈欠了，知道为什么吗？这是由于内在光的力量没上来，头脑缺氧所致。如果内在光的力量升到头脑，永远不会缺氧。只要动个念头，永远不会困。如果把生死问题挂在心头也不会困，如丧考妣，岂能困呢？
我们打坐，杂念少的时候就要睡觉；精神的时候又散乱。打坐时如果打瞌睡，就把眼睁开。实际上我们睡觉，只要一个时辰就够了。目前大家都是散乱心太重，头脑里在开运动会，杂念刚少点又打瞌睡，刚清醒又散乱。任何一件事情的成功都不容易，都不能不劳而获，修行比世间法更难，所以修行的多，悟道的少，有时看到一些悟道的，他又没有证果，即便证果，也未必能弘法，往往凡夫比圣人“教化”的众生更多。
问：上师，我学佛只是信服佛理（而来学佛的），什么也不想求。这样对吗？
师：学佛最好无所求。越求越难以上手，如果去“求”，就会和道产生一种对抗的力量。“松”、“空”，道的力量才会出现；一有所求，会产生另外一种力量。松、空是无所求而得来的。小孩子的杂念少，成年人的头脑复杂，所以佛家讲：“直心是道”，各教都讲要修出“赤子之心”。好多人越修头脑越复杂，就是因为分别太多了。对佛深信，是一种无为的无上求佛方法。
* 你如果能够一天只想一件事，进而一事不想，就会是“明明了了”、“中秋明月”的境界。不只是学佛的人才有这种境界，无事挂心头的人也会有，而且不一定要在秋天。
降伏其心之一(2003年5月4日（四月初四日）)
（有人请师开示十二生肖的原理）
十二生肖的知识是属于中国的阴阳五行学说里的知识范畴。通常，修行进入三禅时，自然会通达这些。实际上古人对这套理论的通达，都是在定中获得的。包括易经、八卦，都是处在禅定中所领悟、见到的，出境以后记录下来的内容。可是我们现在的人很难以研究通达，因为没有办法深入禅定。有的人甚至研究了一辈子，也研究不透。如果能够配合修禅，再来研究阴阳五行，就容易多了。
在唐朝佛教里出了个一行禅师，他是当时的一位天文学家，对于星象、地理（包括阴阳五行、风水，即“勘舆”）都很有造诣。也有许多的着作，但只留下来一部《达摩一掌经》，有许多人对《达摩一掌经》也是看不懂。现在市面上流传的《达摩一掌经》早已被佛门给改了。因为这本书讲得非常透彻。往往人们都是讲好的一面，能够接受；讲你不好的一面，你会说：是假的，说的不对。生起诽谤之心，自己造了业，还不知道。如果是一个不修行的人，用阴阳五行学说来解释他的生辰、八字，非常准确。如果是一个信教的人，就有些出入。信得越深、修得越好，这套学问对你来讲越没有用。
在古时候，通常做官的，都要学会这套学问。过去在庙里，出家师父收徒弟时，都会用《一掌经》来给要求出家的人来推算，看他有没有出家的命。如果命里“桃花”很旺，就不让他出家，告诉他在家学佛就行了。有的人命中受不了孤独、寂寞，习惯不了“青灯古佛”的生活，所以不能出家。通常出家人的“八字”都犯“孤”，所以出家生活对他来说不存在“孤独”。因为他命中的个性本来如此，喜欢孤独，独来独往是一种享受。所以他的人生中没有 “孤独”一词。
现在的年轻人，没有研究过，所以也不相信。十二生肖之间，都是相生相克。因为每个属相它的能量场不一样。比如说你身边有一个克你的，所谓“克”就是克你的能量场。用“光”来比喻，他的光干扰你的光，破坏你的光，也就是削弱你的光，把你的光罩在里面出不来。头脑容易发木，智慧不易开。换而言之，如果你旁边有一个和你相生的能量场，彼此之间的能量场会起互补作用。为什么有的人彼此一见面，就觉得非常有缘。就是因为内在的能量场非常投合。只有跳出五行之外的人，谁来到身边，都能和你的能量融为一体。
市面上这方面的书很多，但自己看又很难看懂。往往很简单的一些道理，通过文笔描述出来，就非常之繁杂。实际上十二生肖，同佛门里讲的“十二因缘”非常吻合。为什么佛教源于印度，十二生肖在中国，二者之间如此吻合，其内在本质又是极其相似呢？十二生肖第一位是“子”时，（午夜11点—1点）这时是最黑暗的时候，十二因缘把“无明”放在首位，何为“无明”？不明事理，内心很黑暗，智慧没有萌发出来即为无明。
每个生肖它有本性、秉性、个性和习性，这些“性”都不一样，古时候，诸子百家对人性都作过精辟的开示。最有代表的四家是孔子、孟子、荀子、郜子。比如孔子说：“人性是善”；孟子说：“人性非善非恶”；荀子说：“人性是恶”；郜子说：“人性亦善亦恶”。彼此之间有强烈的争论，几千年来都是各执一端。因为过去的门户之见非常强，彼此之间互不往来。如果谁要去了解对方，会被认为是背叛师门。所以都是“夜郎自大”，认为自己的见地最正确。后来随着人们思想不断开放，人们对诸家的理论进行全面研究后，发现了四大家讲的都非常对。只是从不同的层面进行研究、论述而已。比如孔子讲，人性是善的，是讲人的本性。如同人人都有佛性、佛性是善的，道理是一样的。其他三“子”都是从秉性和习性、个性上分别论述的。拿每个人的“习性” 来讲，可以说都是“恶”的，容易染上不好的习气。可我们的秉性呢，是“非善非恶”也是“亦善亦恶”，跟着好人学好人、跟着坏人学坏人。人很容易受环境的影响，只有极少数的个别人不受环境左右。作为一个凡夫来讲，最初的启蒙老师非常重要。如果最初的见地一旦偏差，一辈子都很难改变，甚至会带到来世受用。所以佛门里修行，第一步要破无明，把破无明摆在首位，过去祖师们讲过一句话：“宁可千日不悟，不可一日走错”。当初，佛是非常开明的，他叫弟子们四出外游、参访，并不强调局限于某一位老师。因为每个人都有一套思想体系，都会对我们的学识增益，不怕你学多了导致成“乱”，就怕你学得太少，而走极端。佛门里所说的 “文字障”是因为你学得太少了；如果学多了，学通了，就不存在障碍了。有好多师父让弟子只学一本书、拜一个师父，这样非常容易受局限而走向极端。佛告诉我们：“法门无量誓愿学”，并没让大家只学一个。因为不同的阶段，身心的反应不一样，所以需要不同的对治方法。一个方法学通了，任何方法都会用。假如你是从学禅入手通了，学净也一样得心应手。学密也是一样。因为和心沟通了，用起功来处处可以上路。
虽然在修行里“智慧”很重要。但 “毅力”也很重要。有智慧容易见道，没毅力没办法得道，没智慧出了偏差又不知道。经书本来是用以指导我们修行的，可我们现在好多人常年在读一部经，而不把力量放在研究佛理上。六祖讲：“诵经久不明，与义作仇家”。诵经不明意思，诵一万遍也没有用。因为诵经的速度很快，没来得及思考它，就很快过去了。实际上每部经都涵盖着一个道理，都是在论述一个境界，只是从不同角度来论述。后来为了让大家更容易明白，佛在不同时期，讲的是不同的思想，因而被作了判教和划分。佛当时并没想过这些，只是随众生的需要，应众生而讲。那么后人把佛在一生中不同的阶段的说法，都作了划分。虽然从表面上看，大家读诵、研究方便了许多，但却破坏了佛原有的讲法意义。因为任何一个东西套上框框，就容易让后人的思想局限在里面出不来。比如中国儿童的教育方法，通常要读《三字经》、《百家姓》、《千字文》，从小都会背，就被固定的模式框了起来。自性的东西，根本没办法出现。西方国家的教育方式，是让自由发展。中国几千年都是循规蹈矩的教育方法，一直延续到现在。小孩子会背几首唐诗，中国的父母高兴的不得了，岂不知正是这几首唐诗，把他的灵性的智慧全部盖下去了。
你们是否注意过，历史上很多大成就者，都不按这个规矩去做，都有自己一套独特的思维方式。包括目前的佛教，特别是中国的佛教，大小庙都是念楞严咒。每天念早晚课，有的念了一辈子也不知道是什么意思。还有人干脆讲，不用明白意思，念就行了。这样念一辈子有什么意义？说是能消灾免难，的确有这方面的作用，如果你知道了其中的意义，念起来岂不作用更大吗？花这么大的力量，结果得到的力量却很微弱、很微小。很少有人能够通过诵经咒开智慧。不是不能开，如果不深入经藏、禅定，怎能智慧如海？用一颗散乱的心去诵，只是表面上走形式而已。
现在社会上到处都有开办“算命、看相、预测”方面的学习班，都是通过文字入手。到了一定层次，再往上，就上不去了。因为都是从表相入手，不是像古人深入禅定而直接触到事物的本质。如果大家想对中国的阴阳五行有研究的话，首先要通达基本理论，然后再通过禅定功夫，内外夹击的方式去探索就很容易掌握。比如十二生肖的第一是老鼠，老鼠是理财的好手。非常会精打细算，对吃、穿、用都是物尽其用，几乎不浪费。别人看来没用的一点点小东西，他都会收藏起来，以备后用。
因为一个人的思想会起变化，是受环境的影响而改变。那么他真正的本质，即使是受环境的影响，但在关键时刻会主宰一个人的行为，使之顺着本性表现出来。一个人在平时无关紧要的情况下，有可能受他习性的支配，我们常见到一个人平时很好或者很坏，但在关键时刻，他的表现同平时大相径庭，本性起用。佛门里讲“法无定法”，即使是会看相算命，也不会完全准确。因为前念、后念都不一样，前因后果也会有出入。尤其我们出家人，在外面很容易被人问，他的命运、未来去向以及结果。如果你很机械地给他去算，比如属鼠，正月生，你说：你命很贵，容易做官。确实有这些倾向，但每个人的思想变化莫测，结果没做官，岂不是说我们算得不准？因为一念之间做了善事、恶事，都会改变你先天八字规律的演变。就如“沙弥救蚂蚁”的故事，小孩子是在无心的状态下，做了这件事。也就是处在无住无相的状态做的，因此获得的功德是不可思量的。仅仅一个小事，改变了整个因果。如果是刻意、执着地做好事，功德就减少了很多，因为你在着相在做事。如果带着一颗“空”的心做事，自然和宇宙的力量融为一体，宇宙的力量是无限的。住相做事，相是有限的，力量也是有限的。
我们的祖师悟到了这个道理，告诫我们后人一句话：下等人通过“相”，来论述一个人的命运；中等人通过“神”，来论述一个人的命运；上等人通过“心”，来指导一个人的命运。我们以后也要采用最上乘的方法，告诉指导人们，你只要不做坏事，就是做好事；你只要不杀生、不吃肉，就是最好的放生。我曾经给大家讲过一个故事：我有一个活佛、一个法王两个朋友，他们上午10点钟和我一起去放生，中午鸡、鸭、鱼、肉饱餐一顿。我对他们说：“我天天不放生，可我天天在放生；你们天天在放生，可你天天在杀生。”他们问：“你不放生，怎么在放生？我们怎么天天在杀生？” 我说：“我天天吃素，就是放生，你天天吃肉就等于杀生。”他们以诡辩的方式说：吃了它是超度了它们。我说：“你为什么要用‘吃’的方式来超度它们呢？为什么不用放生的方式，拿到面前念念经，把它放了呢？”不就是贪口味，还要找借口。现在有很多自称修行高的人，说是吃这些动物是超度它们。超度的方式很多，为什么一定要进肚子才算超度呢？所以这种现象遍地都有。甚至有人看到某个师傅肉不敢吃、婚也不敢结，就认为这个师父修行不高，没有超越。反过来，如果一个师父又敢吃肉、又敢结婚，说这个师傅修行高、超越了。所以现在真的是一切都颠倒了！既然已经超越了，为什么还要有夫妻生活？为什么还要吃肉？既然还要这些，那就说明你没有超越嘛。还需要这些，才这样做。就如一日三餐是我们的需要，如果不饿，你吃得进去吗？如果你超越了吃饭，不吃不饿，就不需要吃饭了。
没超越也不是一件坏事，坏就坏在说“超越了”，而所作所为又证明没有超越。因为人本身就是来自欲界天，所以最难超越的是“欲望”。比如一果、二果罗汉，还要来到欲界。所谓三果“不来了”，无色界还是要来的。我们内心超越了多少，自己很清楚，根本不需要搬着书本，看自己是属于哪一禅定了？超了哪个天？稍细心点就会发现，自己是个地地道道的凡夫。人往往都是被自己蒙骗了，别人很少能蒙骗你，人家叫我们出家人“师父”、“法师”，我们应该心生惭愧。我们具备了哪种心态、哪种境界？能称得起“法师”？仔细看看自己哪一方面都不具备。
实际上在智慧里产生的喜悦，要远远胜过在禅定中产生的喜悦。可现在的人都走偏差了，都愿意从禅定中产生喜悦，而忽略了智慧中产生的喜悦。要想喜悦持久，惟一的办法就是要开智慧，定中产生的喜悦不会持久，非常微细，出了禅定就没有了。智慧开了，在散乱中喜悦也有，智慧中产生的喜悦，永远都会有。历世炼心就是为了开智慧、为了让它产生喜悦。打坐，一天又能坐多长时间呢？一口气坐上2个小时，就痛得龇牙咧嘴了。如果不是靠禅定，而是智慧中产生的喜悦，身体又岂能会痛？
虽然佛教讲究定、慧双修，但“慧”相比“定”来说，容易出现。“定”不容易进入，但要开大智慧，又需要入大禅定。通常世间的智慧不需要大定，要想读懂佛经，必须开大智慧。有很多“大活佛”，“活佛”是假，福报是真。他有福，所以他能承受得起。福报是怎么来的？累劫布施中修来。别小瞧了“福报”，没有福报，做不成事情，有了福报，自然会有人护你的法。要什么会有什么。但往往生死难以了却，只有穷人才容易了却。富人执着留恋眼前安逸的生活，菩提心很难发起来。所以佛门里讲：富贵修道难。留点时间提提问题。
降伏其心之一(2003年5月6日（四月初六日）)
作为一个出家人，眼睛不能轱辘辘乱转，不能斜着眼睛看东西（看时要转过头去）。在众人面前，不能哈哈大笑。有老和尚的庙里绝对不允许有大声说笑的声音。我们这里的人大都比较年轻，我也没强调。
好多人认为戒律不重要，没学不知道，学了之后就知道它的重要性。比丘、比丘尼不能单独在一起，不知道戒律的会以为在一起是很正常的。因为我们出家了，代表的就不是个人，而是三宝。“三宝”在僧人一宝身上就要体现出来。没有僧，也就没有佛、没有法，因此恭敬僧很重要。现在有些人相反了，不恭敬僧，只恭敬佛、法。木头疙瘩是佛吗？还要靠僧人教化，正是因为有出家人在，才会有佛有法。尊敬十方诸佛，不如尊敬一个清净比丘（尼）；拜佛、拜法不如拜僧；但这个僧必须是清净僧、圣贤僧。佛与法是僧在延续，无僧就无佛也无法。
话又说到我们出家人，之所以对方的恭敬心生不起来，是因为我们做得不好。你修行不如在家人，说法也不如在家人，人家怎么会重视我们？尽管有些出家人没做好，但他还是代表佛、代表法，要想看到过去的佛，只能从僧人身上体现出来。受过戒的比丘、比丘尼，一定要把戒本读熟。读时不要求快，戒诵得太快，没有领会意思还是用不上。真懂了，言行会表现出来。一个出家人，言行举止和在家人没什么区别，那还出什么家？都说出家了生死，连最简单的都不愿做，还想要去做最难的。佛是什么样子？有人见过“活佛”，和我们有什么区别？胖一点，也有瘦的。人们往往喜欢舍近求远，越想“佛”越怕，佛内心不急不躁，我们是有急有躁，充满贪、嗔、痴。佛是怎么修的？从做人做起，现在的众生都不愿做好本职工作，都报有一种越轨的心态。
好多人穿着出家的衣服，把自己管住了，但也有许多人穿着这身衣服，把自己葬送了。在庙里，出家人谁也不讲谁，居士又不讲师父（回去会讲），所以听不到意见，总以为自己做得不错了。作为一个“师父”，不去观察祖师们是怎么做的，觉得自己已经做得不错了。好多人没开悟，误以为自己开悟了。因为他不知道开悟是什么样子。为什么要看经书？没开悟，经可以指导你开悟；开悟了，经书可以印证你是否真开悟了。如果找师父带着自己的知见，师父也指导不了你。
实际上我们修行人果真能够“依教奉行”，寺庙里就不需要列好多规矩。抛开教法教理不谈，“规矩”本身是做人的基础，违反了规矩，就会受到处罚，国家有法律，也有惩罚条例。
出了家就要把寺庙当做家。即使只住一天，也要当成家！如果没把寺庙当家，就会有漂泊的感觉、无家可归的感觉。一个寺庙的振兴是要靠大家共同发心，才能振兴起来的。
象道这一年管理库房的工作，反映是非常好的。一个居士说：走过许多寺庙，这里是最干净的，我自己也走过几个寺庙，确实都没有我们这儿干净。就像宾馆一样，不管脏不脏，只要有人用过，都要拆洗。几乎所有的寺庙里都是脏得不得了才洗，这个功劳当然要归功于象道。
古人讲：穷要穷的干净，富要富的秀气。道场要体现出“清净”。“清”为不染，“净”是不乱。“富的秀气”，不能因为有钱就把衣服做得肥肥大大，吃、用、住，都不能体现出很臃肿，而要恰到好处。
一个国家、一个团体，吃不穷、用不穷，但可以把它败穷了。每一样东西都要把它发挥到极限，也就是所谓的“物尽其用”。一个修行人首先要相信因果，好多出家人不相信因果，但相信福报，福报不是修来的吗？再大的福报，你不去珍惜，都会把它败完，比如说你的寿命可以活八十岁，这八十年要吃掉3万斤大米，可你二十年就吃完了，那就没理由再待着了，寿命没了，也就没机会修福报了。要修福就要长寿，要长寿，就要节约自己的福报。
* （关于流行非典的问题，有居士说：因为这里有师父加持，不会发生。）释迦佛的时代，弟子们都示现有病而终。人死的时候都要四大分散，有病都是四大不调所致。我是相信因果的，目犍连救母的故事，大家也都看过，佛、菩萨的神通大，但众生的业力更大。
* 念咒语必须要达到“心息合一”。
* 修行不是让发勇猛、精进心，而是要发长远心。
有许多发勇猛心的都还俗了，不紧不慢的反而还在出家。跑步，能坚持多久？走着的坚持下来了，最后的冲刺才需要勇猛心。
* 修行也可以给自己定时间、定数量，每天坚持2、3个小时，3年、5年下来，会有成就。
问：光打坐，不诵经行吗？
师：不诵经怎么开启智慧呢？古人在入禅定之前，已经通达了经论。
* 真正的皈依是我们重新出生了一次，洗心革面。做人做事，皈依前后，截然不同了，就像出家人落发，舍去了在家的姓名、换上僧服，里里外外，整个换了个人。 “皈依”本身含有不放弃的意思，真皈依了的人，不仅活着的时候不会迷失方向，临命终时，更不会迷失方向。真皈依的人，在皈依的一刹那，过去的业障就都消除了。把自己交给三宝了，怎么会修不成呢？自己交出多少，就会得到多少。你自己没有完全把自己交给三宝，怎么会得到三宝的加持呢？
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降伏其心之一(2003年5月26日（四月二十六日）)
济慈师去年在我们这里闭了半年关。之所以出关，未闭下去的原因是，他讲坐在洞内：可以看到路上的人，来来往往；山上的人，去去来来；人处在山洞里，就像隔着玻璃往外看一样，被干扰得无法继续用功。他在洞里给我写过两个纸条子，要和我谈一谈，让我帮他处理一下。第一次我和他谈了15分钟，我说：这叫“沿途风光”，只要是上路，就能看到路边的山山水水，人来人往。如果你停在“沿途风光”上，就无法继续前进。你停在这儿，不能继续前进，这叫做“住境弃道”，而不是“弃境入道”，你必须往前走，眼睛不要被路两边的景色牵住，他说自己也知道，就是被拉得前进不了。并且说尽力努力去超越这种境界。
过了一个月，他又给我写了第二个纸条，我在送饭口和他谈了10分钟。还是这个问题，我还是那样回答他，并告诉他，现在可以不打坐了，可以散散步，念念经。他说：不行，眼前一片光明，没办法突破。我也没办法帮他，后来自己破关出来了。回到云居山半年，这次又到我们这里来。我昨天从贵州回来，他跑到山上，还是这个问题。我对他说：不单独谈了，就你这个问题晚上和大家一起讨论。他说：好。没想到今天上午又上山去问这个问题，我看到他焦虑、旁徨、无助的表现，对他说：必须把境界放弃掉。又问他：你知道你现在是什么境界吗？他说不知道。我告诉他是二禅光音天的境界。我告诉他今天晚上开示，说完后我就上工地去了。他看我走了，自己就背着包走掉了。
实际上只要是用功，任何人都会经历这个境界。这是化城，而非宝所。像他这种人，是一开始就有境界出现，一点一点增多；而有的人修行是一直没有境界，一旦有了境界，就会很高。这就类似于人们发家，有的人是慢慢攒钱富了；有的人是一夜之间成了大富翁。
为什么他住在境界里，没办法往道里走进去？实乃心力不够。如果他自己不知道，还情有可原。实际上他非常贪着眼前的这些境界，否则怎么能突不破呢？比如我们走到街上，看见卖糖葫芦的，就走不动了，或者走得很慢很慢，反过来还说糖葫芦的不是。正是因为被糖葫芦所转动，所以才没办法前进，如果不被糖葫芦所转动，扫了一眼，脚步没有停下来，就会继续前进。
他让我给他想想办法，我说：没办法。如果这是个实实在在的东西，可以一刀砍下去，可是这是属于无形无相的，拿不出来的东西，谁也没办法帮。济慈师是个比较有修行的比丘，在云居山也是一位比较能用功的。实际上我们每个人不是被内在的境界所转动，就是被外境所转动。同修之间知见不一样，各不相让，这就是外境；如果超越了外境，有可能又会落在内在的境界上。只要是真修实炼，内在都会有境界出现。所不同的，有的人能很快走过这一阶段；有的人会一直停留在这个阶段。这个光和音的境界，虽然是“光影门头”，但是必须有。虽然不究竟，但它是入道的标志和消息。
如果你从内在境界走出来，当你面临红尘的时候，还有一堂更大的功课。这也就是古师大德们证得“根本智”以后，又出来，还要证得“后得智”。你证得的根本智如果不能起用，只能叫做“知见”，而不能叫做“智慧”。
应超师是听济慈师回去说了这儿的情况以后，也从云居山赶到这儿来。刚到这里半个月就要闭关，按丛林里的规矩，要在常住干一年活（实际上是为自己培福），才能闭关。（顿汉师插话：今天应超师还说：上师闭关的时候那么多人来送他入关，我在这里闭关怎么那么冷冷清清？我说上师在佛学院上学期间，包洗厕所四年，你来这儿为常住做什么了？）接着这个问题我插几句：我第一次闭关，自己一个人进去，一个人出来，第二次也是这样。第三次本来也是打算自己（默默地）进去，自己出来。可是当地的居士一定要举行个（送关）仪式。这样一来，更增加了我的心理负担，促使我日中一食，夜不倒单。济慈师入关时，一百多人送关，因此他第一次写条时就想出来，而迫于压力，没好意思出来。这也就是好多人在闭关时，不说自己在闭关的原因。都是试过好几次以后，再真正闭关。因为闭关是在消我们的福报，别人为我们送吃送喝，我们等于是在洞里吃老本，没有入道，怎么不叫做吃老本？
应超师他是苦于没境界、散乱。而济慈师是走了一段，突然出现了一段美好的风光，没办法从这个境界中走出来。
过去在丛林里，尤其是在山洞里闭关，是不给床的。而且要日中一食，充其量吃两餐。因为吃饱了会睡觉。睡觉的时候，洞里的阴气、湿气如果进入身体，任何药都没办法治好。惟一的办法是，通过打坐把它逼出来。人在动的时候，毛孔是封闭的，风进不去，因此不会感冒。而睡着了毛孔是开着的，就容易着凉，从前有一位禅师，他有位得意弟子，这位弟子自己也认为修行很高，他向师父要求住洞闭关潜修，师父答应了他的要求，同时对他约法三章：一、日中一食。二、夜不倒单。三、每天绕佛8个小时。弟子全部接受了，他心中想：我在洞里遵不遵守这三条，师父也不知道。而他的师兄弟们也认为师父太苛刻，因此每天偷偷给送三顿饭，甚至给他搬去床。过了半年，这位闭关的弟子死在了洞中。老禅师第一句话就说：是谁杀了我的弟子？大家都说：没有。师父说：肯定有人杀了，不然怎么会死呢？弟子们慌忙解释：我们不但没杀他，还如何如何照顾他。师父说：就是你们杀了他了，你们知道为什么要对他“约法三章”吗？“日中一食”，是因为饭是属阴的，吃多易昏沉，阻碍用功。“夜不倒单”是因为晚上睡在山洞里，洞里的阴气、湿气、冷气、邪气会进入体内而引起偏瘫。为什么要绕佛8个小时呢？因为散步8个小时可以疏通经络，活动筋骨，让心力有所集中，不至于心力消失。
我们不要把福报消受完了，因为一个人的福禄是定好了的，你用完了就得往生。老禅师心里明白他这个弟子业障较重，没有消完，于是便用绳子拴住他的脖子，在寺院里拖来拖去，拖完了说：扔到山上去喂狼去，喂鸟、喂虫子去！师兄弟们于心不忍，偷偷地买了口棺材埋了起来。无明的弟子们根本不理解师父的良苦用心，明眼人遇到盲人，有理也说不清，也不能跟他们说。今天就讲这么多，下边的时间给你们提问题、讨论。
问：我昨天向您问，我师父让我去北京取个印……？
师：你师父的印被他的侍者拿去，而且已经卖掉了。
问：阿弥陀佛！是。他人跑到哪里去了？
师：东西都卖掉了，还找人干什么？
* 在建男众闭关房的山上挖出了“五色土，”你们有时间可以去看看。按过去风水学讲：挖出了“五色土”，这地方不出个王爷也要出个侯爷，我们这儿不需要王爷、侯爷，出几个罗汉就行啦。
* 天气热了，下午就不要出坡了。早上七点半出坡，10点半赶快收工。上、下午劳动，大家受不了。有些事要先做，有些事可以后做，领导要安排好。
问：打坐时后背疼是怎么回事？
师：你这是过去伤着过，气血到这儿通不过去就会疼。
问：尊敬的上师，我和李桂霞想做您的弟子，不知道您收我们不收？
师：每次来这儿有要拜师的，我都会问自己：够不够做你们的师父？纵然你们认为是师父在选择徒弟，实际上是弟子在选择师父。我曾说过，只有弟子炒师父的鱿鱼，没有师父炒弟子的鱿鱼，只有师父包容弟子，而没有弟子包容师父……。
问：真是慈悲的圣者，让人感动的心里掉泪。
师：不要把我当做圣人，那会令你们失望；把我当成个出家人我就感激不尽了。这次去贵州讲经，好几个庙里的主持都要我不要建闭关中心，要把庙送给我。
你们要了解我办事的风格，就像去年从湖北来的一个人，要拜我为师，说我是开悟的圣人……。越是这样，我越知道他不了解我。后来因为和我的知见不一样，又说我没有修行、什么也不是。
某沙弥： ××顶礼上师，××请求做上师的侍者，永远跟随上师。
师：虚云老和尚是一代宗师，一辈子都没有侍者，我非常佩服他老人家。我年轻轻的、耳聪目明，要什么侍者？
问：学佛一段后什么都不感兴趣了，什么也不想干了。
师：一定是被导入一个误区了。学佛以后，应该是更积极向上，而不是变得消极了，这也就是为什么社会上有些人瞧不起我们出家人和一些在家学佛人的原因。
降伏其心之一(2003年5月28日（四月二十八日）)
知德者少，知道者更少。道为体，德为用。如果一个人是真有道者，他必然是有德者；一个人是真有德者，也自然能够入道。
今天有一个人问我，修行里面是否有“男女双修”一说，也有的人原本不信男女双修，甚至反对男女双修，而最后自己也走入了这条路。究竟在修行中有没有男女双修这一说？一个人如果真的超越了就不需要借助于男女双修；如果没有超越，就不能男女双修，用了就会堕落。一个人达到我空、法空，就自成阴阳，就不需要借助于外面的阴阳来修。
宇宙有阴阳，个体是缩小了的宇宙，里面自然也会有阴阳。当一个人在没有突破生理这个阶段的时候，体内生理上的欲望确实没有办法排遣。如果你能够把身心空掉，自然也就能够降伏身心、降伏生生世世的欲望。因为众生多数是从欲界下来的，所以欲望对于众生来说是根深蒂固，很难降伏。
众所周知，汉传佛教从来没有、也从来不需要这个方法。过去开悟的高僧大德，哪有一个是这样修成的？唐朝开悟者不记其数，都不是用的这种方法。佛经上也从来没有记载，汉传佛教也从来没有。既然没有这种方法，为什么还有人执迷这种方法？“既想做神仙，又要贪恋红尘的快乐”，一个修行人如果降伏不了自己的身心，根本称不上修行人，他也不可能入道。所谓“修行”，无非就是降伏自己的身心。当然，密宗里有一套自圆其说的理论，说佛祖传过密法（即双修法）。如果佛祖需要这些，他又为什么舍弃妻子，远离那么多美女，跑到山林里去独自清修呢？然而众生总会为自己找借口，甚至找到佛祖有这方面的“经典记载”。大家都知道“佛经”是佛涅盘以后，弟子们集结整理出来的。既然是有这么个出入，后来又有许多人去记录整理，并非都出自阿难一人之口。
如果一个人还没有超越身心，怎么能叫“入道呢”？充其量是在“修道”，根本没有“入道”，更没有“得道”。修行首先要达到“我空”，继而达到“法空”，再达到“空也空”。既然是“法”都空了，难道还需要双修（这种方法）吗？别说没有双修一法，即便是有，也一定是佛陀为了方便度众生。让他们不要忘记“道”，让他们暂时享受这些红尘里的快乐。一旦修行上路，不可能会再贪恋这些生理上的乐趣。大家都知道佛早已超越了一切，为什么还要回过头来，走这个人生的过程，学一些俗人的所作所为呢？
当一个人身心没有入道的时候，一定是停留在红尘的欲望里面。有的人很会诡辩，说是“随缘”，既然是随缘，为什么不随佛说的戒律的缘？为什么要随佛所反对的缘呢？佛在《楞严经》中说的非常清楚：“若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙”。修行不断淫欲，如同煮沙成饭的道理一样，成道绝无可能。好多出家人、在家人非常推崇的活佛，有些活佛一个老婆不够，要两个，甚至三、四个，老婆越多，越被崇拜，认为功夫高；清心寡欲的，反被认为是功夫不到家。
实际上古人真正讲道，不是“男女双修，”而叫做“阴阳双修”。人与天的阴阳、天与地的阴阳、地与人的阴阳。这叫正确说法。后来的人把它歪曲了，误解了。将“阴阳双修”歪曲成“男女双修”，把整个性质都颠倒了。人本身就具备阴阳，任脉下降、督脉上行，前流向后、后流向前，自身阴阳平衡后，自然能够平静、能够入道。
一个修行人所追求的应该是“道”，而不是一个“场”！若真有道，无处不是场；场多得不计其数，没人住；而有道的人是少之又少，简直很难碰到。古时候道与场不能分开，现在处处是场，无一处有道。光有场而没有道，只能是一座空庙。身心是道场、天地为舞台、众生是福田，当一个人真的内在获得了道，随处可安身心。正是因为内在没有“道”，才会对外界的“场”执着地追求。
如果说一个修行人，他在当下、眼前不能入道，想要找一个很好的场地（无非是没人的地方）去独自清修，实际上这种心态的修行人，找一个没有人的道场独修，反而更有利于他打妄想。当一个人事情很多，一件接着一件地做事的时候，根本没有时间打妄想。全身心投入到事情里面，本身就在道中！哪里还需要追求一个境界才能修道呢？一个修行人只愁自己没有道，根本不愁自己没有场。
都知道南北朝的寺庙最多，实际上现在才是最多的，比南北朝时多了许多倍。虽说政府不允许建新庙，只允许恢复旧庙，但是实际有好多是新建的庙。政府宽大为怀，睁一只眼闭一只眼，因为政府官员也都有善根，有好生之德。他们也希望这些修行人能净化社会，提升自己。尤其是近10年来，寺庙如雨后春笋般一个接一个地建起来了。
要想自己的功力上升，必须要大众熏修，不能一个人独修。现在的修行人，几乎每一个人都愿意落在“空上”，而不愿意落在“有上”。人一多就要躲起来，要么就不高兴或者烦了。这怎么称得上是修行人呢？如果你对眼前的人、事、物、理无心的话，这些东西怎么能转得动自己呢？往往是“物不迷人，人自迷物”。
作为一个出家人，一定要出去多走走，多看看，必须要养成一个谦恭的心态。因为修行修到最后是为了起用。“解脱”，还不是一个修行人的真正目的，它只是一个级别，一个阶段。佛陀当初开悟，解脱后，为什么还要出来度众生？实际上是为了验证自己修行的真理，让它在红尘中起大用，来增长他自己的福慧。
下面给点时间，大家来讨论这个问题。
别说是没有这种（男女双修）方法，即使有，也仅仅是一个阶段，绝对不是一个修行开悟的法门。
维摩诘讲：虽有妻室，但俱梵行。意思是说虽然是一个俗家人，但用出家人的标准要求自己。
降伏其心之一(2003年5月31日（农历五月初一日）)
我看你们有几个人都在打瞌睡了，为什么会打瞌睡呢？因为你们打坐打错了，在打坐的时候，没有见到佛菩萨，所以要打瞌睡。为什么有的人越打坐越精神、越欢喜？因为他打坐的时候见到了佛菩萨，所以越坐越欢喜。另外一种人坐在这个地方，一直没有上路。就像我们做事一样，没有做对，很吃力。修行与做世间事情的道理是一样的。尤其是初学的人，方法非常重要。
会打坐的人不仅腿不会痛，而且越坐越舒服。如果不会打坐，可以念佛，但一定要会念。如果念佛的方法不对，则不能与佛沟通。念佛如同打电话，如果你的号码不准确、拨号的方法没掌握，就不能与对方接通。如果号码准确、拨打的方法也掌握了，一打就接通了。
怎么念佛呢？通常最好把你所念佛的形象观出来。比如大家都喜欢念“阿弥陀佛”，最好把阿弥陀佛想象出来。就像别人一提到你的母亲，你的脑子里会马上出现你母亲的形象。念佛的人必须做到，一提到佛，脑子里马上呈现出佛的形象。必须做到这样，才能和佛有感应。如果突然问你：阿弥陀佛是什么样子？你想不起来是什么样子，说明还没有掌握念佛的方法。要念佛、忆佛才能见佛。
也有很多念佛功夫很高的人，念佛的时候头脑里没有任何佛的形象，只有灵明的觉知。但是对于刚学佛的人来讲，必须要记得阿弥陀佛的形象。一提到阿弥陀佛，形象马上出现，根本不需要想好久。在过去，念佛法门通常都是观、念同时下手。即在念佛的同时，就观想得非常清晰。刹那间心、眼都非常清楚，包括拜佛的时候，也要观想。在拜下去顶礼的时候，要观想我们的双手托着佛菩萨的足，佛光照耀在我们的身上，佛菩萨将甘露洒在了我们身上。只有活着的时候与佛沟通了，临终才能蒙佛接引。
观佛与念佛哪个更重要呢？“观”是初步的，“念”就很高了，只有头脑里有了佛的形象，才能更好地与佛沟通。当你念佛念到一心不乱时，连佛的形象也没有了。通常在念佛的同时必须要观佛。
不论采取哪种方法，都是一样（即观、念同时下手），修禅，观世界无常，念的又是什么呢？念的也是生老病死（无常）。实际上观和念在某个阶段是同一体，在另外一个阶段又需要分开。因为“观”与“念”都是通过心在作意，如果我们在观佛、念佛时杂念很多，已经破坏了画面和念头，就要重新观、重新念。
念佛念得慢，杂念容易进来，念得快的时候 ，念念都在念佛，不容易产生杂念。如果还有妄想，说明力度不够，还有多余的力量，那就要加上观，就不容易打妄想。就像我们做事一样，做简单的事情，脑子还有空闲考虑别的，做复杂的事情，就没有时间再想其它的事。
学习“念佛”，不像学其它的法门复杂，只须深信不疑、念不间断，就能成就。而其它的方法，则要通达许多教理。实际上念佛的方法如同往装满苦水的杯里不断地加糖水，一直将苦水置换成甜水的道理一样，不断地冲淡我们的业障，使它没有能力现前了。尤其是业障重的人，最好每天都念佛。修行不怕慢、笨，就怕你停下来。因为修行不是一天、两天的事，需要长期积累。好多人活了几十年才开始学佛、念佛，几十年中收集了社会上的许多事物，再念佛，就很难贮存进去。怎么办呢？只需身心放松，提起佛号不放下，自然能把佛的声音、相貌录进去。当念佛的种子，深入八识心田以后，不需要再念，每一个念头都是：念佛、念佛、念佛。其它的念头都被同化了。
往往真发心念佛的人，念佛感应特别多。有了感应，不要跟着感应跑，一直念下去。如果你放弃念佛，跟着境界跑，境界就会没有了。如果我们念佛真能念到一心不乱，那真的是“有求必应”，想要什么有什么！想要什么，动个念头就可达成。“一心不乱”，就是和佛沟通。
有的居士，如果在家里烧香、念佛不方便，在自己心里念佛就可以了。城市里住房紧张，设佛堂不太方便，那就在自己心里设一个永久的佛堂，点燃一支永久不熄的心香！实际上古时候念佛的人，在他们的心中就有一朵盛开的莲花，永不枯落，每天鲜艳茂盛。如果喜欢烧香，就观想头脑中有一支点燃着的香。不论干什么，走路、干活、睡觉、吃饭……，这支香永远点燃着。每个月的初一、十五，最好持斋（吃素），持斋就等于放生。放生还需要钱，而持斋则很容易做到。如果在父母过生日的时候，你持斋，也等于为他们做功德，他们临终的时候会往生到层次高的地方。
有的人念佛，家里人不支持，你在自己心中念，谁能知道呢？只要念头不间断，佛、菩萨一样知道，不需要我们喊出声来。
一个修行人，第一要修智慧，第二要修福报，福慧能同时修更好。实际上真正的福报是大智慧，只有具备了智慧，才能成就世间、出世间的事情。
在过去有很多学佛的人，条件很不具备，看不到师父，见不到佛经、佛像。但在他们内心天天想着佛，也很容易和佛、菩萨沟通，每天处在道里面。我们通常看到一些烧香的人，一边拜佛、一边求，嘴里不停地念叨，实际上你心里想什么佛都知道，不需要你说出来。
今天少讲点，多留点时间提问题。因为每个人想要知道的不一样。今天下午上海来的两位居士，提到怎样念佛以及怎样做才算修净土法门？……问得比较深，而且觉得自己进步不快。刚才说到，开始的时候很重要，学习世间法都要人来教，何况出世间法呢？必须要有过来人传授才可以。尤其是老居士，最好每天早、晚各念半个小时的佛。早晨是一天的开始（又休息了一夜，脑子里杂念较少），念半个小时的佛，这一天脑子里都会有佛；晚上念佛，睡觉都会在念佛。这样一天一夜都和佛在一起。也不须多念，早、晚各半个小时就行。当然，你如果有时间，能多念更好。
问：念佛刚开始，觉得好美，后来好可怕……，请问上师该怎么办？
师：继续修下去，修行不要怕境界。境界，一方面是过去录进去的，另一方面是来自不同时空的众生，想佛、念佛，当见到佛时又怕佛，是福报不够。
问：继续修下去，又修本愿法门（密法）、又念佛，是不是修杂了？
师：都是为了一心不乱，不管你用哪一种法门，只要能使你一心不乱，就说明适合你，就应该修下去。
问：师父，境界有没有真假？如有人见到佛、菩萨来加持或摩顶授记等，这是真的吗？
师：不要去判断真假。首先，清净不到一定程度，不会出现这些境界。这些境界确实有两种：一种是真的佛、菩萨来摩顶授记。另一种是过去世录进去的（自己听了别人讲，录在脑子里的），但在此时出现，也是真的！佛、菩萨有时是直接加持，有时是借别人的手、口来加持，你听了也同样得到加持。就像中央首长并没有直接来翁源县，但完全可以通过省、市，把中央的精神传达到翁源县。“佛”也是由最初的一个“人”，经过不断地修行而成为佛的。在座的也许有菩萨再来的，但智慧没有开，看不清谁是，有的是来度我们的。有时佛、菩萨也会借助于鬼神的力量示现，来度化我们。
问：请问师父，我有一次梦见马和牛来接我，并告诉我“你该往生了，我们来接你”，这是什么意思？
师：你要遇见贵人了，但梦中不要忘记佛、菩萨。
问：打坐时头脑里出现不认识的繁体字，也不知是什么意思，还继续观吗？
师：不要管它是什么意思，这些画面会越来越清晰。过去世录的东西会越来越清楚地传达到这一世的大脑里。惟一的办法是放松，让它继续出现。
实际上好多人在打坐时看到修行人，看到一个地方，这都是自己前世的长相和待过的地方。如果你想知道自己的前世，打坐前可以告诉自己让时光往后倒。为什么有的人打坐境界特别多？因为打坐时妄念少了，但是这股力量不会停止，不往前，就会往后走。
问：请问上师，有的人修行十多年了，也没有境界，这是怎么回事？
师：只要是上路，就一定会有境界，哪怕是走错了，也会有。如果修了十来年还没境界，那说明方法不对，还没有上路。虽然境界不是究竟，但足以是“路标”。
问：有人说境界反复出现，会对能量有消耗，这种说法对吗？
师：不会。打坐出现境界，说明能量够了。一方面是内在的、过去世的录放，另一方面是外面的力量。只能增加能量，而不会消耗能量。过多地看境界易分散注意力。易入境弃道，应该入道弃境。
问：打坐没境界，为什么？
师：心里清静，这是最好的境界，境界太多也是一种散乱心的表现。
问：怎么样使时光倒流？
师：你带着一种时光倒流的意念打坐，自然就倒流了。随着禅定功夫的深入，会知道未来。但大家现在连第一步—“身体”，都突不破。佛陀勉强说人的意识分八个层次，实际远不止八层。当进入第五层，好多东西不需要学了，拿来就能用，信手拈来即是道。头脑有时间性、阶段性，第二层才能超越时空（回忆过去）。
下周一专门讲八个层次的问题，第三层、四层能知道未来的形象（能和第二层沟通）。
降伏其心之一(2003年6月2日（五月初三日）)
我们常听说观音菩萨有千百亿化身，那么众生把观音菩萨的化身求来了以后，观音菩萨本身知道不知道？我们修到哪种程度才有化身？化身又是怎么修来的？大家通常会问，这么多人求菩萨岂不是把菩萨给累坏了？他怎么能顾得过来那么多众生的祈求呢？
菩萨最初修行，也是通过四禅八定修完了以后，证得了三身、四智。三身中的其中一身，就是我们平常所说的“千百亿化身”。实际上佛菩萨处在千百亿化身时，他本人是不知道的，因为他已经获得了自性化身。何为自性化身呢？我们用呼吸来做个比喻，每个人在正常呼吸的时候，是感觉不到呼吸的，这就叫自性通的呼吸。当感觉到在呼吸，这时的呼吸，已经不畅通了，这叫有为呼吸。比如一个人感冒了，会有一个鼻孔不畅通，甚至两个鼻孔都有不同程度的堵塞，这时我们就会感觉到呼吸的存在。所以一个人真正健康时，是感觉不到在呼吸的，当感觉到在呼吸时，这个人已经呼吸不正常了。那么佛、菩萨的化身，也犹如我们正常人的呼吸一样，当众生把佛、菩萨的化身祈求来了以后，佛、菩萨也是不知道的。当一位明师，修得了化身以后，众生对他祈求，他的化身来到众生面前，这位明师也是不知道的。除非他是故意想知道，否则他的化身出去帮助了众生，他都不知道。
通常许多明师开悟了以后，并没有获得“千百亿化身”，仅仅是有几个化身而已。比如说罗汉，就仅有一、两个化身。因为化身需要累劫累世的功德，才能修成。
通常人的意识层次有几层呢？为什么有的人比较聪明，而有的人比较迟钝？当一个人他的意识流不间断时，反应特别快、记忆力特别强，我们就说他“聪明”。而迟钝的人，他的意识流断断续续，就像电压不足，电流通过时，时断时续。往往这一类的人反应迟钝，我们说他“笨”，实际上他内在的意识没有畅通。当我们通过某一种特殊的修行方法，突破了第一层—肉身后，才能够进入大家通常所说的“灵性”的修行。实际上严格讲，这个时候还谈不上灵性的修行，它仅仅是第二层修行的开始而已，离化身还远得很。大家连第一层—肉身的修炼，都根本没办法突破，又怎么可能进入第二层的修炼呢？为什么突破第一层的修行是那么困难？因为我们现在这个肉身叫做“业报身”。何为“业报身”？就是说我们的业障还没有消完，还必须来到这个世界，以这个娑婆世界的形象存在。当这一阶段的业力结束后，才可以不需要这个肉身。不管你是一种善业、还是恶业，总之是有业存在，才会有这个肉身。地球有一股庞大的吸引力，把我们的业报身紧紧地吸在娑婆世界，根本没办法超越。因此在古印度有一种特殊的修行方法，那些瑜伽师们，通常坐在树枝上以及房屋上，打坐修炼。他们是想通过这种方法，离地球距离远一些，减轻一点地球对身体的引力。也就是我们通常所说：怎么修行能够冲出这个躯壳，让灵性的力量冲出去。一个凡夫的能量是往下走，只有修行很高的人，他生理上的能量，才会从下面往上升。这个时候才能够对地球的引力减轻一点点。让生理的能量往上升，是需要一些特殊的训练方法，才可以达到。这就不仅仅是需要你“信佛”，更需要你学佛，才能够让生理的能量往上走。有些修行人几乎一辈子都没有办法扭转这股力量，因此他灵性的力量根本没有办法上升。即使是通过一种特殊的途径，超越了第一层的力量，进入了第二层身体，实际上距我们通常所说的“本来面目”，还非常非常远，况且你还要突破第二层、第三层……一直到第八层，一层比一层更困难。实际上远远不止八层，但是超过了第八层，就很难用语言表述出来。所以古时候的佛祖，他只是讲到第八层，不再往下讲了。当一个人突破了七层、八层，他已经证得了无师智，根本不需要讲，他自己就知道如何继续往前面修行。
八个意识层次，犹如八层坚硬的铜墙铁壁一样，你就是突破了第一层，看到了第二层；但是未必能够进入第二层，即便是你进入了第二层，但又未必能够走出第二层；当你走出了第二层，见到了第三层，又未必能进入第三层。每一步的道理都是这样。别说你走不进去，纵然你走进去，也走不出来，有的人走出来了，又只能处在两层的中间，根本没有能力，再进入下一层。你每突破一层，都必须要让身心有大的改变，否则根本没有办法进入下一层。第一层是我们通常所说的肉体。肉身它也是一个意识层体，那是因为我们来到了这个世界，所以它是以一个有形有相的形式出现和存在。我们的第二意识层，它不是这个世界可以存在的，它所直接对应的是另一个时空，所以它不像我们这个世界的肉身一样，有实实在在的形体。
当我们打坐的时候，有的人感觉到有另外一个自己的身体出去了；有的人亲眼见到自己的另一个身体出现在他的面前，看着他打坐；有人晚上做梦，看到自己的身体躺在床上。实际上这个时候出去的身体，就是第二层意识层体。它绝对不是我们的本来面目，更不是我们的化身，是由妄想生出来的。当身心进入一定程度，和第二层的意识层体相应以后，你动一个念头，就会产生一个所谓的化身，但它绝不是真正的化身，还是由妄想产生的。通常做梦时出去游玩，以及出去扰乱别人的，都是第二层的身体。它是一个透明体，它的大小相当于肉体的2/3。过去有许多道家的修行人，修到此时，视为是非常高的境界，实际上仍然还是一个凡夫俗子。当禅定功夫深入，走出第二层，马上可以看到第三个意识层体。但你还未进入第三层，仅仅是看到而已。第三层体比第二层体，更要虚无飘渺、更薄、更透明、更无法把握和捕捉。像虚空中的云雾，聚不拢、留不住。他和第四、五、六层几乎没有间距，但要想进入第四、第五层，非常之困难。在过去有许多坐禅人，当处在这种状态时，几乎一辈子走不出来。在他们的眼前，像看到一层薄薄的雾纱一样，没有办法走出这层雾纱。既像雾，又像白纱，所以叫做“白纱帐”，看得见，但看不清。如果你很幸运的话，通过明师指点，你就会突破三—六层，但进入第六层以后，你会误以为大功告成、证得了圣果。实际上还是第六意识的妄想，但这个时候的妄想，它足以能够实现你妄想中的理想，比如说你进入第六意识层体以后，你想要到北京，北京就可出现你的化身。有人呼叫你的名号，你的化身也可出现。但你的肉身未必知道。这个时候，别人会把你当做活佛来供奉。在此层, 次里面，惟一可以鉴别自己的一点，就是体察自己是否有执着心、分别心，以及自己的悲心、慧心是否出现？
实际上当你处在第六层身体里面时，分别心非常强烈。尤其是进入第七层身体里面，你的执着心非常强，自己不知道，往往还以为自己是真理的扞卫者，是真理的代表，是为真理献身。实际这是一种严重的我执表现。就像有许多刚学佛的人，弘扬佛法、度众生的心非常强烈。他误以为自己是悲心产生了，实际上这是我执的显现，连他自己也没有觉察到。
当突破第七层身体后，自己分别、执着，以及无始以来的种种习气，才逐渐、逐渐基本消除。这时已经接近圣人的品质，灵性的力量才真正的渐渐出现。这个时候，才勉强称得上是一个“人”，在这个状态中，如果命终的话，来世做人绝对有把握。相反，还没有进入第七层身体以前的第六层身体里面，临终做异类生、傍生是完全有可能的。也就是说，当还未进入第七层的身体以前，来世做人根本没有办法把握。如何突破第七层身体？这个时候任何方法都用不上，你如果稍一用方法，只能与道相违背。你越努力，和道的力量抗衡越大。因为在修第七层身体的时候，它是一种完全自性的无为。也就是说在前六层的身体里面，都有一些方法，可以逐渐逐渐地突破，而当进入第七层身体里面，不是方法可以用得上的。如果你很幸运的话，到了此时的境界，你只需要每天忘我地去做事、忘我地修行，也就是说采用一种空无的心态做事。只有这样，才能进入第七层身体里面，乃至从第七层身体里面走出来。
我们通常所说的人“死”了，实际上是第一层身体（肉体）死了。第二层一点也没有被伤害，更不用说第三层、第四层了。过去古时候有一种巫术，它可以把一个人的灵性杀死掉，说是不让他投胎，实际上这种巫术所杀的不是真正的灵魂，而是第二层身体。它没有办法触及三、四、五层。意识层次的突破，犹如剥玉米棒子一样。剥了一层又一层，一直剥到第七层、第八层，还可以继续往里剥。一般进入七层可以成为世间的圣人，但往往进入二、三层后，给世人的感觉是“迟钝”，那是因为他已经超越了头脑，进入了深层的意识里边，所以六根对着六尘，已失去灵敏度。
不讲多了，讲多了消化不了。以后继续讲这几个层次的区别以及如何修证这几个层次的身体。每天大家听完后，最好花上两分钟的时间，把它回忆一遍。
降伏其心之一(2003年6月4日（五月初五日）)
前天晚上讲到第六层身体。一旦走出第六层身体，见到第七层身体以后，往往在这个阶段，身心会有一个明显的反应，就是“我执”特别大。这种我执，有时会表现在一个善的极端、有时又会表现在一个恶的极端，但是对于一个学佛的人来说，往往会误以为自己所作的一切，都是善的。也有好多学佛的人，他虽然在功夫上未修到这个阶段，但其心态也会出现这种状态。也就是在学佛以后，光想普度众生、想弘扬佛法、想叫身边的人跟他一起学佛。误以为自已学佛受益很多，感觉到学佛是世界上最珍贵的，拼命地拉别人来学佛。而且对善、恶、是、非分得清清楚楚，心里面不能容纳半点不愉快的事情。通常在这个时候，别人说的话，他根本听不进去。因为他本身在这个时候明白了许多道理，常人根本辩论不过他。许多人会把他当作一位成就的人，因此也害了他，他也误以为自已此时真的已经大彻大悟。如果说他在见地上非常清楚的话，他会知道这个时候，还是没有进入大道里面。因为在这个时候的他，白天还可以尽量控制到不分别是非、善恶，一旦在晚上做梦的时候，善恶是非，他又表现的淋漓尽致。
古时候的祖师讲过：如果一个修行人真的证到了平等心的话，他不仅在白天不会执着善恶，而且在晚上的梦境中，善、恶、是、非，他都不会停留，不会去执着。因为凡是出现的，就都该出现；凡是存在的，也都该存在。对于一个圣人来讲，没有什么可以存在、也没有什么不可以存在的。只要是它原本就存在的，就都有存在的价值，就看我们自己是否已经发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来讲，却需要这个毒药。因为它本身的毒性，就是它的价值、就是它的作用。
刚才讲到见到了第七层。当见到第七层时，就像是见到了一堵墙一样，当你进入了这堵墙里面，和见到它的感受又不一样。一旦从这堵墙里走出来又不一样。走进了第七层墙里面的人，他对世间的事物表现的都是漠不关心，他只停留在自己内心清净的一面。通常在罗汉的果位上，这方面表现的比较明显。实际上进入第七层墙里面，还没有达到罗汉的等级，严格来讲，现在只能说是接近圣人的品质。再继续修下去，生生世世的业习，自然也就能够消失，而不会再浮现了。作为一个圣人的品质，他将陆续地出现。通常大家会问一个圣人的品质是什么样的？然而我们作为一个凡夫，根本没有办法想象。你把它理解成“慈悲”，是错误的；理解成“凶恶”，同样是错误的。因为他超越了二分性，他不停留在善恶、是非、凡圣之间，因为一个圣人，他是根据众生的需要而产生作用，再进一步显现。他如果有一个固定的形象模式存在，他就没有办法随外境的需要而显现。可是人类往往喜欢把圣人根据自己的想象，归纳为某一类。你们是否听过临济禅师的故事？临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子们就“修行人能不能吃肉”的问题发生了冲突（进行辩论），一派说修行人能够吃肉，另一派说修行人死都不能吃肉，并引用《楞严经》作依据；能够吃肉的一派说，为了修道，现在大业未成，必须保全好身体，方能更好用功。正当两派弟子争论的激烈的时候，正好有一只猫从临济祖师面前走过，他顺手拿起香板，“咔喳”砍在猫的脖子上，这只猫顿时身、首分家。两边的弟子吓得都不敢吭声了，不知道这是什么原因。你们是否有人能够回答得出这个问题？你们内心的答案，就是你们现在的等级的证明。像这样的例子，非常多，我们还可以再举两个例子：
有一位禅师，他开悟了以后，和一位盲人姑娘结了婚。人家都说：你是一位大师，即使要结婚，也应该找一位健全的姑娘，为什么要找一位盲眼的姑娘？禅师说：“我喜欢这个人，所以我这样做，关你屁事？”按常人的说法：你是一位大修行人，对儿女之情都已经超越了，为什么反而又去结婚了呢？
另一位禅师的故事是：他碰到了一个不讲理的将军。这位将军在攻打一座城市的时候，滥杀无辜，可以说是逢人便杀。老禅师看到这种场景非常感叹，于是他就走到将军面前，去制止这位将军。将军也觉得这个和尚好玩，人家见了我跑都来不及，你还跑到我前面来劝说我不要杀人，于是将军对禅师说：听说你们和尚都是持斋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不杀人。这位禅师他毫不犹豫，不仅吃肉，还把将军刚杀死的人身上的肉，割了一块吃。将军非常崇敬他，向他作揖、鞠躬，马上撤兵，不再屠杀这个城市的老百姓。
你们通过上面的三个例子，是否能够悟到一点道理？一个修行人哪，不要被“帽子”把你套住了。人家说你“善良”，你就不敢做一点恶的；人家说你是“恶的”，你就不敢做一点善良的；人家说你是一个修行人，那么你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜欢任何一顶帽子，别人都会送给你的。对于一个真的修行人，他哪一顶帽子都不喜欢。
超越了第七层的人，就是我刚才举的这三个例子中的境界。他不会停留在任何一件事物上，他让任何人都抓不到他的因果。比如你说这个禅师超越了儿女之情，他偏偏要做儿女之情的事让你看；你说他没超越，他偏偏不要儿女之情。总之，不让你抓住他的现象。你说他贪财，他可以不要财，你说他不要财，他偏偏要贪财。他不会因为大家说他如何如何，他就怎样怎样。既然我们知道了这个道理，以后再评价某一位成就了的人时，你既不要说他善，也不要说他恶。你也可以说他善，也可以说他恶，他不会因为我们的评价而改变自己的悟境。
当处在第六层墙里的时候，心态有时大得不得了，可以包容虚空、包容宇宙。什么事情都敢做、都不怕。可是有时这股力量流向另一个极端的时候，他又什么事情都害怕。因为当处在第六层墙里面的时候，还没有超越身心的框框。可是一旦走出第六层墙进入第七层墙，任何框框都没有。你想给他设置任何一个框框都没有用。就如同他从大海里面冲到了岸上以后，海水永远与他分离开了，海水永远沾不住他。
你们是否记得我的第一本书里面写的“佛祖罗汉我杀尽，慈悲观音亦未留”？如果你们不懂这两句话的意思，可以结合今天晚上我讲的这几个故事，来配合理解。
我曾经在丹霞山认识了一位老禅师，他为了保持自己的名节，二十年来光吃白饭，不吃菜、也不吃油、盐。他并不是不能吃油盐，是因为大家都知道他是一位老修行，他听大家说他多了，也就自然而然地接受了这个道理。所以他走到任何一个地方，总说自己只吃白饭，不吃油盐。“你看你们大家吃这么好的油盐，身体还不如我好。”实际上他这也是一种我执。就像有的人夜不倒单，一旦传出去，他就要维护他这个形象。晚上困得不得了，甚至内心里非常想躺下睡觉，又怕被别人看到，怎么办呢？就靠住墙睡觉，就是不躺下。你说这又是何苦呢？修行人主要是要时时刻刻地检查自己的心态。
当超越了第七层墙以后，这时的境界就像《心经》里面讲的：“无智亦无得”。不仅“无明”没有，乃至生老病死都没有。大家不要听到“没有生老病死”，就不去修了。就我们目前的境界来讲，仍然是有生老病死的。而对于一个成就、超越了的人来讲，什么都不存在。如果还有存在、他还停留在存在的话，那就说明他没有超越。就像我们通常所讲的善、恶，也许有些做法在我们中国来讲是恶的，而拿到西方国家，它又是善的；有些规矩在这里不能做，而拿到另外一个地方却能做。有些是受时空的限制，有些又被风土民情所约束。就像我们的佛教，从印度传到中国之前，中国就早已经有人在持斋了（即吃素，中国民间传统叫法是“持斋”），佛教为了在中国落地生根，即接受了中国的风土民情，也不吃肉。而中国的西藏地区则不吃蔬菜，他们认为人吃蔬菜就如同牛羊吃草一样。佛教传到西藏以后，同样也是为了在当地落地生根，自然也就和那里的习俗融为一体。中国传到日本的佛教，又分两大派，一派吃素、不结婚，另一派是吃肉结婚。你也不能说人家吃肉这一派不能修行，人家同样也有修行证果的。
通过上次和今天，简单地把这七层墙讲述了一遍。再往下讲，就很难描述，只能自己去感受。那么这七层墙如何超越？也就是说怎么修炼呢？今天我先讲如何修第一层墙。如何做到穿越第一层墙，首先要明白何为“第一层墙”，肉身就是第一层墙，如何做到穿越肉身呢？再说得通俗一点，如何做到把这个躯壳放在这里，我们能够冲出去，到另外一个时空里面去游玩。
大家都知道这个肉身是“四大假合”、是因缘和合具备了以后，才有了这个肉身。当因缘具备了以后，肉身又会分裂。现在我们趁着肉身还没有分裂的时候，我们可以先抛弃它。
身心是一体的，是没有办法分开的。在这里所讲的“身”，不是指有血有肉的身体，是另外一层身体。在我们的心灵里边，早就形成了一套完备、齐全、装置圆满的程序。人们常讲的“心想事成”，这句话是真实不虚的。如果你进入了第七层墙以后，想什么，就会有什么。我们现在还在第一层墙的外边。虽然我们所想的还达不到，但是如果用心去想了，就会把这个信息，通过第一层墙的渗透力，逐渐、逐渐转达给第二层墙、第三层墙、……乃至第七层墙。当第七层接到信息以后，它还会照原路送回来。这就类似于我们邮信件一样，我们把信件发给对方，不论对方是否收到，都会顺原路反馈回来。当我们把“想要超越第一层身体”的信息告诉了第七层，第七层审阅、批改完了以后，即做出了决定，又把这个信息反馈给了第一层。从此以后，第一层和第七层中间，就建立了一根无形的联络线，每时每刻都是相通的。只是你在这个时候由于身心的粗糙，根本感受不到这根无形的线的存在。既然是感受不到，我们就不要去感受它了。我们可以先通过一个方法，走近第一层墙乃至再进入第一层墙，最后再走出第一层墙。
我们在平时，不论你是处在禅定中、还是工作中、乃至在走路中，你必须在心里面有这么一个念头存在：身体它是一个千窗百孔的，左、右、上、下畅通的海棉体，而不是一个实实在在、密不透风的金刚体。既然它上、下、左、右、内外都是畅通的，那么它自然也就和你周围的万事万物是一体的。既然和周围的万事万物是一体的，那么你的个体也就不存在。如果说还有你的身体存在，周围的万事万物就是你的身体。你们现在最好在配合我讲话的同时，心态上有这么一个念头：你现在的肉体已经就像莲花一样，张开了，开得非常大，非常大，大的无边无际，和你周围的山河大地、树木、房屋融为一体。正是因为和它们融为了一体，你的个体已经消失了，只有一个清醒的觉知，独立处在虚空，可以看透十方。如果大家能够保持这个状态3-5分钟的话，你就能够体会到，脱离身心以后的那个“东西”（说似一物即不是），不知有多么自由。你能够尝试到一次，你就有了这么一个记忆，就还会顺着这个记忆，再进行第二次，乃至第三、第四次。一旦形成一种习惯性的记忆力以后，随时随地动个念头，你的个体（即肉体）刹那间就消失在山河大地里面。你走动，在你的知觉里面，清醒地感受到山河大地在走动；山河里面的水在流动，就如同你身体里边的血液在流动；山上的石头，就如同我们的骨头；地上的土，如同我们的肉，山上的树木、草丛，如同我们的毛发。睁眼、闭眼，都感受到自己的肉体不存在了。
身体犹如莲花一样，突然，莲花开了，莲花苞里面包了一个莲台，这个时候莲台飞到虚空中去了。你只要是有这种念头存在，就已经给它下达了指令。这种指令，永远不会消失。如果大家经常这样训练的话，突然有一天，而且是处在大白天，说不定在任何一个场合，都会出现这么一种境界：或者是在吃饭、或者是在卫生间、或者是在睡觉、或者在骑自行车、或者是在走路，突然在你的头顶上，或者在前后、或者在你的左右，出现了另外一个自己。如果有这种情况出现的话，你还按照你过去的这种方法，继续修下来，不要和你面前出现的这个“我”交流。不要停留在他的上面，如果你一旦和他交流、和“他”打成一片，也就是说你忘掉了修行。“他”之所以出现，是因为你修行以后，他才出现的，如果你执着他的出现，而放弃了修行，要不了多久，他也会消失。因为他是借助于你的修行才出现的，如果你不修行，“他”根本不会出现。你要想抓住它，要想长期和它真正的融为一体，惟一的办法就是继续修下去。它将会不停地出现，而且随时都有可能出现。
今天就讲这么多。现在给一点时间，让你们去回忆一下、消化一下，如果有不懂的可以问。
问：上师你刚才所讲的这种情况，那另外一个“我”，他有没有个性？
师：在刚开始的时候，你会感觉到你的想法和他的想法不一样。好象是两个人的想法有些格格不入。甚至你想让他听你的，他又想叫你听他的，这是最初步的反应。这种情况的出现，只能说是见到了第二层墙。当继续深入下去，进入第二层墙里的时候，你可以发觉你们两个原本就是一个、是一体。这时的身体，不像刚才讲的那样：你是你，他是他。
问：师父，您前边开示讲第一层是肉体，刚才又说“走近第一层、进入第一层，再走出第一层。”弟子好象听得不太明白。
师：哦，这是我讲得不清楚。应该说是：在最初的时候，把我们所有的杂念收回来，堆在我们的身体上，集中一念。当集中一念以后，也就是说回到了肉身里面。当回到了肉身里面以后，再集中起来走出肉身。实际上在走出肉身的同时，就是见到了第二层身体。我记得在上一堂课里面，曾经作了个比喻：就像是剥玉米棒子的皮一样。你的手只能够从外面把皮先剥掉，然后看到了第二层皮，再接着把第二层剥掉，又看到第三层。如果你的手不从外边并拿过来、握住玉米捧子的话，那么第一层皮是剥不掉的。这个比喻也就是说我们分向四面八方的杂念，先收回来，靠近身体，走进身体。因为身体是第一层皮，先走进第一层，再走出第一层，见到第二层。这个比喻大家是否听懂了？没有听懂一定要问，听到的东西一定要把它消化掉。
* 把我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，全部集中在一件事情上。吃饭的时候，六根全部在吃饭，当我们讨论佛法的时候，六根全部在这个山洞里讨论佛法，不要又跑到斋堂里去，跑到寮房里去。这就叫“妄想”，或者叫“走神了”。你们北方话叫什么溜号了？正是因为我们具备这种溜号的力量，所以，将来的化身就是建立在它的基础上。你们说，溜号的时候，你们自己知道不知道？不知道的。正是因为有这种“不知道”的功能，所以你化身出去了，自己还不知道。也正是因为你通过修炼，到一定程度，溜号了，你自己知道了，你就可以达到：想知道你的化身出去了，也可以知道。
问：第二个“我”，是不是本来面目？
师：不是本来面目，但他没有离开本来面目。他和本来面目是同一体的。不过讲多了你们听得更糊涂，我们这个肉身也是本来面目，它也和本来面目是同一体的，为什么不能这样讲？啊呀，这样一讲你们就执着它了。所以古师大德真的出于慈悲，讲这个肉体是个假体、躯壳、臭皮囊……，我们的本来面目将来是要冲出去、离开这个躯壳。我们听了以后，在内心就有一个念头存在：将来要出去。当我们有了这个念头以后，将来就容易从头顶上出去，把这个躯壳放在这里。如果我讲了：这个肉体就是本来面目，在你内心就不会存在这是个躯壳，我要出去、我可以出去的概念。祖师爷们是用一种巧妙、我们又不知道的导引方法。学佛的都知道，身体是个四大假合的假壳子。正是因为知道是个假壳子，我们从开始闻到佛法，就根深蒂固地认为：这是个假壳子，我们总有一天要冲出去，把它扔在这个地方。等你开悟了，你才知道：哦，这个假壳子就是本来面目，本来面目就是假壳子。还往哪里冲呢？但是这是一种历程境界，你必须要有这个历程。没有这个历程就不行。切记，这一段是讲证悟后的境界。
问：如何观想莲花。
师：想着头就是一个莲花苞，开了、开了。一个东西出去了。你的脖子和脊柱是莲杆，整个身体就是一支莲花。只有莲花的形象，其它任何东西都不存在了。你走路，就是莲花在走路；睡觉，就是一支莲花倒下了；打坐，就是莲花竖在这里；走路就是莲花在这样走（手势示意）。你这种情况一旦固定下来以后，临终可到极乐世界。打坐时一不留神出去，就和另外一个时空的力量相应。如果你定力不够，出去的力量达不到，那么临终往生西方的可能性就不是很大。
降伏其心之一(2003年6月8日（五月初九日）)
按过去丛林里的规矩，每次打完禅七解七后，凡是参加禅七的，都应该讲一堂开示。那么闭关出来的人，也应该给大家讲讲开示。不管你用功达到哪个程度、效果好坏、功夫深浅，都是自己修行的感悟。因为在讲开示的时候，都是讲自己通过修学以后，对佛法的认识，并不一定需要引经据典。
实际上讲开示，要比讲经困难得多，因讲经它有一个主题思想，有个路线，有个框架，还有个纲领；而讲开示呢？它不仅是讲自己内在的“心经”，而且讲出来以后，还要有一套很清晰的思路。也就是说讲出来的“理”很清晰、很明了。“讲开示”往往是讲自己内在的“心经”，而“讲经”，实际上是讲外边的，某个祖师、某个佛、菩萨的经。讲开示都是由自性流露出来的、自己修行证悟以后的内在的心经，而不是外边他人的经。
讲开示可以说明自己内在修道的历程以及证悟的层次；而讲外在他人的经，往往是照本宣科，佛语怎么说，我就怎么讲。在丛林里面有这么句话：“老参怕讲开示，新参喜欢讲开示”，因为“新参”在没有亲履本地风光的时候，什么都敢讲，什么也愿意讲。而真正亲履本地风光又走出来的“老参”，一是不愿讲、二是不敢讲。因为听的人如果没有达到那个层次，你讲出来他也听不懂。另一方面他没达到那个层次，你讲出来以后，反而容易误导他。实实在在的悟境，本身它已经超越了语言和文字。过去的老参，在讲到真实功夫的时候，通常会用一句话一带而过。比如：“言语道断”、“心领神会”、“不可思议”……等，指的都是那一个层次的境界。因为用语言表述出来，你就会随着对方的语言转过去。如果他不用语言表述出来，你会朝四面八方，乃至十方去参、去静虑。所以佛一生中在讲法的时候，常常是一边讲，一边再把自己所讲的话否认掉。古人通常讲“一落言诠，离道远矣”。只有不落言诠的时候，道方为究竟。有好多初学佛的人，说释迦佛“故弄玄虚”。讲到真正境界时，都要说：“不可说”、“不可思、不可议”。实际上佛也是在感叹文字的匮乏。文字它是有相般若，可是大家往往都想用有相般若来完全阐述清楚实相般若。
何为实相般若？也即无相般若。用有限的般若，怎么能把无限的般若阐述得清楚呢？古时候的祖师大德、乃至佛菩萨，在讲到关键的时候，突然来个急刹车。而我们现在没有完全达到实相般若的境界，还是处在途中、在朝这个方向走过来。既然是走，还是处在有为的阶段，既然是有为的阶段，就完全可以通过语言描述出来。只有达到实相无相的层次时，才能够说“言语道断”、“不可说”、“不可议”。
今天应超师从洞里出来，他闭了八十天的关，必然会有一番感受和认识。我们请他讲讲这八十天的思想心得，我们也从中能够受益。内在的根本智重要，外边的后得智也是很重要。我曾经讲过，为什么古时候的祖师大德，通过三分之一的时间获得了“根本智” 以后，还要拿出三分之二的时间，出去学习“后得智”呢？如果你拥有了内在的根本智，而没有后天的后得智，那么先天的根本智是很难以发挥得淋漓尽致的。像过去有很多古师大德用十年的时间，就已经证得了“根本智”，还要花二十年、三十年的时间出去云游、参学，目的就是为了获得“后得智”。
功夫用得好、方法正确、心态平和的话，三年绝对会有大的成就。佛门里边通常讲“世间”学问和“出世间”学问，你获得了出世间的学问，你世间的学问不通达，仍然没有办法把你出世间的学问推销出去。但是你一旦有了出世间的学问，就如同你做人有了脊梁骨一样，永远不会随风四面摇摆。佛门里有句话叫“耳根子太软”，这一类型的人，他就是没有内在的这根脊梁骨。听说这个师父修得好，跑到这儿来追随他；听说那个师父修得高，又跑到那儿去围绕着他转。转来转去，围来围去，最后把他所遇到的几个师父全都否认掉。就是因为他内在没有脊梁骨，所以他总报怨别人不究竟。只有自己内在树立了这根脊梁骨以后，才不会随人家跑。随人家跑，就是没有正知正见。这根脊梁骨就是正知正见。就象你们今天跑到万行面前，也是一样的道理。明天再来个“活佛”、来个“法王”，一转身，又跑到那边去了。后天又来了一个“更大的法王”，又跑过去了。都是这样！参学不是不对，但是你自己内在一定要有正确的知见，才能够参学。你内在没有知见，就很容易让自己误入歧途。
现在我们请应超师讲一讲他的体验。
（应超师讲了他进关前、中、出关后的心理活动，对上师慈悲的感恩，对护关居士的感激，等等。）
就闭关来讲，会有以下几个反应过程：
在进关7天以后，有一段时间会觉得时间过得很慢，且有一点点焦虑；再就是一口气到70天的时候，会渴望出来；如果你没有出来，咬牙挺过去了，这三年的关期就会圆满。
实际上在70天左右这个阶段的感受，不是我一个人有，过去好多闭过关的人，差不多都是七、八十天的时间，就走出来了。因为在这个时间段，身心的力量浮动比较大。如果在这个阶段把这股力量给降伏了，它就不会再起来。如果没有降伏，你下一次再闭关，到了七、八十天这个阶段，还是会有一股强大的力量，迫使你想出来，不愿意再闭下去。因为身心都有一种记忆功能。你这次闭到这么一个阶段走出来，下次再闭，还是会在这个阶段走出来。就像我们学坐禅的人，如果你第一次学坐禅的时候，一口气坐了一个小时，以后几乎每次都能坐一个小时；如果你第一次坐了半个小时，以后几乎每次坐到半个小时的时候，都想把腿拿掉，下座活动。如果你一咬牙，挺过去了，再给它重新设定一个时间，把这股力量给扳出来，以后它又会形成新的记忆，习惯了你新设定的时间。
当三个月闭关时间成功了以后，在到了半年时间的时候，身心还会出现一点焦虑。但这时的焦虑不会持续太久，最多也就是5分钟的时间。然而在关中的5分钟，如果处在焦虑状态，那身心的感受真是无法形容。当动了“想走出来”这个念头以后，一分钟都不能再坚持了。
过去有很多闭关的人，当他准备闭关时，就在内心非常明确、肯定地告诉自己要闭几年。这几年不成功、不圆满，就不出来。当一个人真的动了心以后，他的身心里边就有了这个力量存在，或者说是把这个记忆给输入进去了。如果你给自己订的：不到三年不出来，那么这个记忆它一定会到三年的时间，到了三年，他自己就会动念头走出来。就像我们明天早晨要赶6点的班车，你在晚上睡觉前告诉自己，明天早晨5点40一定要起床，那么第二天早晨你一定会按时醒来。为什么能这样呢？因为身心有一种记忆力，你把程序输入进去，它就会产生记忆。这也就是为什么古人说修行的人一定要发愿。
要给自己制定一个期限。这种方法对大多数人来讲，非常有效果。佛门里讲“三界唯心，万法唯识”，当一个修行人一起心动念，就会和三界内外的力量沟通。只要你是真的起心动念，就一定能够走出自己的空间，和外边大的空间的力量融为一体。前几堂课我曾经讲到：当一个修炼的人进入了第七层墙的时候，他的念力就非常强。他如果认为自己做事情能做成，他真的就能做成，他如果认为自己做不成，结果他真的就做不成。因为进入第七层墙的时候，你起什么心，就招感什么果。起心动念它本身就是个“因”，有了这样的 “因”，就一定会结这样的“果”。一个常人，为什么这方面的力量不太强呢？因为他的心太散乱，他的起心动念，不是由第一层墙的力量起的，而是通过头脑来的，很少渗透到第二层墙。
今天下午来了一位广州的老居士，他修道的心是比较高强的。他说八月十八想来闭关，问我有什么条件？我说：你闭关前写一份责任书，说明在关房里出现任何意外（比如死亡了，疯掉了……），都和东华寺没有关系。其余的你就不用再管了。至于吃、住、用以及护关等,我们全部给你安排。另外,你要来到这个地方先住一段时间,让大家对你有个了解,你是不是在逃犯?（并给他举了个实际例子）。我们这个地方,以后闭关中心建起来的话, 来要求闭关的人,必须要写《责任书》；是比丘,要看他的戒牒；是沙弥,要看他所在寺庙的证明。如果身份不明确,绝对不能接纳。不管你是谁的关系介绍的。不能因为你有关系,而坏了我们道场的规矩。不出问题便罢,出了问题谁都担当不起。居士来 ,我们也要通过一些途径,查明他政治是否清白。
当然,我也不希望在东华寺出现以上所说的情况。因为建一个道场很不容易。广州这位老居士,他可以达到随时进入状态。他在家里已经关闭了四年了,我对他说:你虽然有这么高的境界,但你还是要到我们这里来,和这里的知客师、当家师认识认识,了解了解,和护关的人也熟悉一下,你不了解我们,我们也不了解你,是不能马上进关的。按过去丛林里的规矩,要来这个庙里闭关,最少要为常住做一年的事情。实际上这是在为自己培福报。因为你闭关三年,别人为你端吃端喝三年，而你只为常住做一年的事情，可以说是不多的。名义上是为常住做事，实质上是为自己培一年的福报。你们居士闭关，我们庙里要适当地收一点生活费，每天10元。如果你能闭到三个月，以后的生活费用全都免掉。对这个老居士讲了以后，他说：“我在这里闭关闭多久，生活费就交多久，我知道修行叫别人端吃端喝，是在舍自己的福报。”修行人一是修福报，一是修智慧。纵然你修行开悟了，你没有福报，做任何事都做不成。一个人能够成就大事，智慧重要，福报更重要。
这位老居士已经67岁了，他能够发这么大的愿力要闭关，我对他说：你这个心很难得，不管你能不能闭得成，我都会给你一个机会，让你来体验一下。我也希望我们东华寺闭关的人，能够有一个长期闭关的。本来我最初计划要建100个关房，通过这一年来所有闭关人的情况，我马上决定只建50个关房，不建那么多。好多人来闭关时 “雄心万丈”，你不让他闭，他一定要闭。我一看他，就知道他闭关不行，那么浮躁、那么激动、思想那么极端。可是我又不能不让他闭关，如果我不让他闭，他会说：“你这个道场就是给人家闭关的，而且你又有地方（关房），为什么不让我闭呢？你不相信我？还是跟我过意不去？”我为了要面子，就让他们闭。结果是一闭关，三天、五天跑出来，十天、八天跑出来。要出来时是“万丈雄心”，谁都挡不住，一定要出来。
好多人想闭关都是出于好奇，不知道闭关是一种什么感受，但是你只要能够发这种心，确实已经很不简单了。不管你能闭多久，你敢这样想，这样做，这种精神就很了不起，多数人连想都不敢想。好多居士来了，闭了三天都受不了跑掉了。因为闭关并不像他们想象的那么简单，你坐在山洞里，功夫用不上路，在这里打发时间，就像热锅上的蚂蚁一样，身心没有片刻的宁静。
实际上自己能不能闭关，到不到时间，自己非常清楚，根本不需要问别人，你一个人关在屋子里边着不着急（比如说一、两个月不出这房间，你会不会着急），你是否随时能够进入状态（功态）？是否能够和道相应？难道自己不清楚吗？难道说你在房间里用不上功，进到山洞里才能用得上功？实际上真正的闭关，是走出山洞，进入红尘。这叫做“闭大关”，由红尘进入山洞，这叫做“闭小关”。在红尘里，直接考验的就是我们的六根。而在山洞里面呢？前五根都考验不到，只能考验我们的意根，因为住在关房里，眼、耳、鼻、舌、身自然被切断，也就是说五根与五尘没办法对应了。
以后凡是来这儿闭关的，顿汉和觉西，你们两个要严格把关考核，一定要搞清他的身份。我就是管他的功夫，看他到不到闭关的时候、境界怎么样。你们要搞清楚他有没有政治问题。当然，我们也不希望有这样的人出现在这个道场里面。过去丛林里有这样一句话：“宁可佛法没人要，不拿佛法送人情。”因为佛法本来是大多数人很难认识到的。当他没有认识到的时候，你送给他，他反而当作垃圾。如果他是识货的人，你怎么难为他，他都能够接受，他都能够把你的货给买下来。佛门里常讲：“方便出下流，慈悲出祸患，”如果他是块材料，他不会因你给他脸色、跟他过意不去就退失道心。如果他是一个没有道心的人，你怎么鼓励他、成全他，最终他还会报怨你。当然我们也会尽力做到：只要大家发心闭关，都可以成全大家。闭不住那是你们的事情，如果说我们有条件而没有给你提供这个机会，那真的是说我们做得不到位。
有时我也经常想，现在我们花这么大的心力来建这个道场，一旦建起来，是否能够有人闭得住关？是否能够有一个人在这里成就？都很难讲。果真有一个人在这里成就了的话，那我们来创建这个闭关中心的这一帮人，所得到的福报和功德，生生世世受用不尽，哪怕是有一个人成就，我们第一批来东华寺创建闭关中心的人，生生世世的福报都用不尽。比如说我们自己没有修炼成功，可是在这个道场里有人成就了，那么不论他处在任何一个虚空层里面，都带有我们的一种力量，和他是一体的。比如说他超越了三界，那么我们也自然跟着他超越三界。佛门里讲：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”何谓无心道人？佛、菩萨就是无心道人，成就了的人就是无心道人！
下面你们有什么想法和问题可以说出来聊一聊、问一问。
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