降伏其心之一（二）
古人讲：“明心见性，见性成佛”，见性后是否还要修行，如果要修，那么见性后修的是什么？说一个道理，大家就会明白。就像一个30岁被评为教授的人和一个 60岁评为教授的人，他们之间的阅历，是否有很大区别呢？又如一个刚考进大学的大学生和一个已经毕业的大学生，都叫大学生。考上大学，说明已注册成为大学生了，但与一个已经毕业的大学生又有很大的不同。佛教里有古佛、现代佛，他们之间有很大的区别。见性后，就意味着你入了佛的果位，但佛的整个历程你并没有走完。也就是功夫还不到家。见性后如不继续用功，久而久之，连见性的功夫也会失去。过去有很多祖师，明心见性后，由于急急忙忙出来弘法，有的几年弘法下来，见性的功夫失去了。因为他的功夫不扎实、不深厚。就如你们原本已很会写字了，十年不写了，再提笔，不会写了。即使会写，写出来也是歪歪扭扭。就是因为不经常写的缘故，才致使提笔忘字。过去经书上经常讲：“言下大悟。”悟后又去干什么？下面都不谈了。通常只用“作礼而去”、“欢喜奉行”。究竟去哪里呢？谁会回答这个问题？（有人答：修行去了。）对，回答得很对。有的书上用“信受奉行”四个字来代替。现在很多佛教徒，只“信受”了，但没有“奉行”。所以好多人经常说：“道理都明白。”但遇到问题时，你所知道的，根本不管用。因为你悟到的东西，还没有亲身实践过一遍。我说过多次，佛法是要靠实践的。如果只有理论，功夫未跟上来，犹如一个人走路时，只有一只脚迈动，另一只脚未跟上来，一定无法平衡的。
我曾经讲过，见性的人一样还有业力牵引他。之所以有业力，是因为见性后八识心田里还有习气存在。既有业力存在，就意味着他有时一定会被业力牵着跑。你们认为“见性”指的是什么呢？所谓“见性”，就是见到本来面目，也即“佛性”。见到本来面目，并非功德圆满。你们会认为，成佛就功德圆满了。究竟“见性”与“成佛”还有多大距离呢？既有距离又没有距离。为什么这样讲呢？你如果见性后能够让心田里的种子彻底转变，就直入佛位。若八识心田里的种子还没有完全改变，必须出去行菩萨道。只有借助于行菩萨道，来引发出八识心田中的种子，使其彻底转变。
佛菩萨是否也有特色呢？佛教中有几位非常有代表性的菩萨。观音代表大悲、文殊代表智慧、普贤代表大行（要念xing），还有一位叫大势至，为什么叫大势？形容势头大。如水势、火势大了，根本无法抵挡。这是后人分出的几位菩萨的特色。难道观音菩萨就没有其他几位菩萨所具备的特色吗？实际上你要想成就，在一个人身上这四种特色必须同时具备。只有勇势，没有慈悲、智慧，不能修行。如果只有悲心，没有勇冠三军的气势又不行。古人讲：一锤打在肚子上，打不出个屁来，也不是个好修行。该有悲心的时候就悲，该勇的时候必须勇。但往往在凡夫身上很难体现这四种品质，甚至一种也不存在。菩萨要具备四种特色，佛就更不用说了。如果你见性以后，勉强称得上已证得“无师智”。意思是已具备了自学成材的能力。在这之前，你想自修、自悟、自证是不可能的，必须要老师带你修行。
通常说自学成材。在此之前，打基础的时候，都有老师教的。有了基础，达到一定程度之后，才能借助于工具书，慢慢自学。我曾经说过，实际上是没有独觉佛。“独觉佛”是指自修、自悟、自证的人。那是只看到他这世的因缘，若往前追溯的话，是没有独觉佛的。比如一个人修到半途，已经结束了生命，已经有了基础。下世再做人，会借助上世的基础继续修行。如已修完四禅四定去世了，来世即使没有出家，也未遇到师傅，甚至没有闻到佛法，也会在红尘中不知不觉地继续往上修。这也就是为什么好多在家人境界比出家人高，有的刚出家的人比老和尚悟得还深。也就是“再来人”。功夫不是这一世做来的，如果这一世是第一世闻到佛法的话，是绝对不可能产生深信的。按照佛教的观点来说，只要是个人，你早已闻到佛法，或者修过，这才落得个人身。有好多人一听到成佛需三大阿僧祗劫，又没信心这世成佛。你怎么知道你这不是最后一劫、最后一世呢？但有人不相信。在这个时候可以看出他的根器来。有好多哲学家、艺术家，之所以在他的领域中有非凡的成就，实际上都是大修行人再来。像他们这一类型的人，意识层次已开发到第七层了，再继续开发一层，就已达到佛门中的“明心见性”。可他们不懂这个道理，容易停留在目前一点小小的成就上。尤其是搞艺术的人，他们的身心必须达到高度统一协调，他们的艺术才能有灵魂。艺术家，好多高水平的作品都是在没有头脑凭灵感的状态下诞生出来的。明心见性的人，他们作事、讲法，都不是通过头脑想象出来的，都是从自性中自然流露的。但有的见性后，没有继续修炼下去，时间一久，“头脑”又出现了，又把佛性的力量给挤到一边了。
你们都知道“喧宾夺主”的成语，这实际上是根据唐朝临济禅师的一套思想延伸出来的。他曾说过四句话：“夺人不夺境，夺境不夺人，人境均不夺，人境俱夺”。对于刚修行的人是“夺人不夺境”，这时最怕没有境界，法喜、禅悦都是境界中产生的。之所以坐在这里腿疼、坐不住，就是因为没有境界。这个过程完成后，是“夺境不夺人”。意思是把境界拿掉，留下思想。前一段有一个闭关的师父，是从云居山来的，闭了六个月就出关走掉了。闭到第五个月的时候，希望我跟他谈一下。他说：现在坐在洞内，每天看到山上、县城里人来人往，外边的境象就像隔着玻璃一样清楚。我一听就明白，他必须从这个境界中走出来，否则身心无法静下来。我们一般修行是苦于无境界，他是境界太多了，无法拔出来。此时就要“夺境不夺人”。把境界拿掉。境界太多了会干扰一个人前进、迈步。比如爬楼，每一层楼上都有宝贝供你观赏，你如果留恋一楼的境界，就看不到二楼上的宝贝。留恋二楼的境界，就无法上到三楼去看。四禅八定，每一禅都有每一禅的境界，你若执着二禅的境界就无法到三禅。如果这个师傅不执着这些境界，按着他平时的方法继续用功，这些境界就干扰不了他，就走过了沿途风光。
还有两种情况：“人和境都夺”、“人和境都不夺”。意思是说，有时保留境界，有时不保留。为什么会这样？这就是修法的问题，不是说见性就能成佛，不同的阶段，不同的反应，都要有不同的对治方法。如果说你们每个人境界很高，一旦遇到复杂的事情，很烦，就可以动个念头进入自己的境界中（心态中），把烦事放到一边。但由于没境界，有了烦琐的事烦着你，静坐的时候会越坐越烦。
我曾见到几个修道的朋友，都已经是明心见性了。他们出来做的事比几十个人，甚至上百个人做的事还要多。为什么？道理很简单，他是想让自己的功夫更扎实、更经得起琐碎事情的考验。虚云老和尚56岁开悟，80岁出来弘法，弘法40年，世寿120岁，历经五个皇帝。他的功夫就是通过出去不断做事，才成就了他的功德圆满，成为一代圣人。你会说，假如我明心见性后，也会出去弘法、做事情。事实上每个人的缘份不一样，有的人是直接出去弘法，有的人是被某种因缘迫使出去弘法。
前几天讲的优婆离给佛剃头的故事，入初禅、二禅、三禅、四禅。如果你会用功修行，日常生活中的每一件事情都是在修行。如不会用功，即使佛祖再来，坐在你的对面，你也不知道怎么用功，也用不进去。你们在座的有的知道我会用功，为什么你自己不会用？时间投入的不够。我花十几年掌握了这些方法，你们想十几天就会，哪有这么简单的事？明白一件事未必会做这件事。那些老修行想静下来，马上静下来，能马上进入状态。对于初修行者来讲，越想静下来，越静不下来。只好不去管它，结果是妄想纷飞，漫无边际地胡思乱想。
通常明心见性后，自己的妄念完全可以降伏。有时妄念来了，只要提起精神，妄念顿时消失。功夫修出来以后，要达到随时提得起来，提得起来才能用。比如说打坐时昏沉了，若提起精神动个念头，昏沉顿时消失。但是功夫不行，妄念一出现，只好随着妄念跑。说明还没有降伏它。所谓“降伏其心”，就是降伏妄念。当你明白了用功的方法以后，猛用功三个月，自然会形成一种惯性，说提起来，就提起来。即使不能完全提起来，也不会随着妄念跑掉了。
我上次去食堂，看到几位老居士在揉面。实际上一心一意地揉面，与你一心一意地打坐，有什么区别呢？什么是“禅”？什么是“定”？我的书上讲过：“单用一心做万事，莫把一物万心思。”一个心做完这件事，再去做另外一件事。事情来了就全身心地投入去做，事情走了，就没事了，就保持清醒灵明的状态。如感到没有东西可把握的，就去念佛、观想,你只要去做事，就把思想集中在这件事上，全身心地投入。按这个道理修练三个月，再笨点半年，自然达到“视而无睹，听而不闻”。除非故意去闻、去见。如果你功夫深厚，你去闻、去见，也是在“一心不乱”当中。
今天讲到这里，给点时间大家探讨一下。
* 修行的方法很多，要从不同角度去体验它。比如夜深人静的时候，你站在虚空中，就会感到虚空的力量，原本与你同体，根本没有脱离过。
* 境界来了，把眼睛睁开就没了，没有境界把眼睛闭起来就容易出现。
* “嘘”泻肝火。（六字祛病法）
也有个简单的方法，达摩祖师传下三个字，每个字念三遍（呼、唏、哈；唏、呼、哈；哈、呼、唏。）气吸满到丹田，猛的呼出去，呼得很干净，小腹很瘪。智者大师在此基础上又创了六个字的呼气祛病方法。
* 有的人见了面非要握握手，实际上加持不一定要接触，你看我一眼，我看你一眼，彼此能量一对换，就加持了，并不一定要握手。
降伏其心之一(2003年2月12日（正月十二日）)
闻到了佛法，并且也知道了修行方法，为什么修不进去呢？好多学佛的人忽略了一个问题：即便得到法，你的资粮不够，功夫也上不去。你们都知道学佛要先修资粮。我今天上午打坐的时候，忽然想，佛陀成道经历了八相成道，我们学佛的人也要经历八相成道。但今天我们要讲的八相成道，和释迦佛所经历的是不一样的。
平常你们不想修行时，也无人打扰，身体也很健康。当真正想修道时，周围种种障碍都出现了，迫使你无法修行。通常大家讲是福报不够。确实没错。为什么这样说呢？你做生意要资本，修道同样要资本。那么修道的资本怎么得来呢？作种种善事，修种种福田这些都是我们修道的资本。如果你资粮具备，明师你容易遇到、地方、伴侣 （护法），都会有。也不愁没有财物（法、财、侣、地具足）。不是说修行的人不需要财，每个寺庙都建的金壁辉煌，这不都需要财吗？而且建庙比建普通大楼耗资还要多。过去创建一个丛林，有的要好几代人的努力才能建成。别说修道的人需要资粮，即便不修道的人也需要资粮。
如果说你资粮不具备或者不够，即便一个善知识来到你面前，你会以为还不如你。为什么会这样呢？因为你的资粮不够，你承受不了这个善知识。因为一个善知识方方面面都已具足了。你资粮不够，就犹如一个容器不够大，承受不了。回想自己学佛的不同阶段，都碰到过善知识，有时当面错过。因为自己无明太重，也可以讲福报不够，遇到善知识而不承认他。如果说你资粮够，承认他，也可以说你福报够了。但你要想学佛法，还必须修加行道。“加”是加固之意。你过去的福报，只够世间享用，要出世必须修加行。具体说就是修十善。好多人都忽略了加行，按佛教的说法，要想升天，必须把十善修圆满，（三界以内的天，超越不了三界。）千万别忽略了十善，你天天在拜佛、念经、打坐，符合十善的哪几条？如不能全部涵盖十善，想要升天，乃至开悟，不可能。密宗里有“四加行”，实际上汉传佛教也同样有加行法。在汉传佛教中，禅宗几乎取代了整个佛教，因为禅宗特别讲“顿悟”，很少提到修加行。这也就是为什么我们现在不管你修禅、净、密哪种法，修了这么久，没办法见道。因为你十善功德不够，即加行力度没有跟上来。纵然你把加行修完，勉强进入“见道位”，这不是明心见性，只是破除了我执。当把我执破除了以后，才能产生坚定的信心。不管时间多久、环境多恶劣，也不会退道。因为这时你已明白了世界的一切是无常，但有不生不灭的一面存在。严格来讲，现在好多学佛的人，连“见道位”都没达到。虽然也知道娑婆世界无常，但那仅仅是看经书、听修行人讲的。自己一点也没见到，种种我执、邪见仍牢不可破。
倘若一个人达到见道位，他做人、修道，才算像一点点样子，对世界上的事情，执着心自然会消除很多。但无始以来的业力仍然存在，仅仅是“我执”破除了一些，但并不是一点也不存在。就像一个人明知道吸烟不好，危害身体健康，但烟瘾一上来，仍然还吸。“见道”人的业力，和这个道理一模一样。明知娑婆世界无常，对其留恋会轻些，但关键时刻，还会被种种美好的景象所诱惑。这也就是为什么好多修行人讲得挺好，但在关键时候无法把握自己。当你“见道”后，才逐渐深入到“修道”里边。
在修道里边究竟修的又是什么？见道后，种种习气仍然存在，知道不好仍被习气牵着走。那么现在上了另外一个台阶，真正上到修道层次，那就是把生生世世，贮藏在阿赖耶识中的贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼消除掉。实际上八识心田里面的根本烦恼，不是说通过打坐可以消除的。因为在静中，根本无法发现你的烦恼，只有出去行愿时，内在的习气才会逐渐出现。实际上，在我们所讲的八相成道中，最难做的就是“修道”这一位。十年、二十年的功夫，未必能超越修道这一位。纵然达到“证道”这个层次，还是要回来落在修道位上。前面的几个，资粮道、加行道，从始至终都在修，都不能够放弃。为什么那些佛菩萨都已圆满了，还在红尘中任劳任怨？就是为了更多的资粮，让资粮加得更深更大。
天天盘腿静坐，坐久了就不愿动。现在学佛的人，不外乎落入两个极端：一个落入好静，一个落入好动。善于静的人，特别不愿动，怕吵、怕动。别人吵闹一下，就生了抱怨心。落入好动的人，整天想找点事做。即便不做事，也想找几个人聊聊天、讨论讨论佛法。看到别人不出去弘扬佛法，不做善事，也会报怨。一个真正学佛的人必须是需要动时能动，需要静时能静。过去禅堂里有些“禅油子”，由于坐香久了，连跑香都不愿跑了。禅堂里会拿着香板赶着他们跑香。一个人长期不动，体力就会消失。人家说力气是干出来的，胆量是吓出来的。这句话不是没有道理。比如农村人特有力气，城里人力气小，因城里人很少有体力劳动。在过去大丛林里，为什么吃完早饭上午都要出坡，下午、晚上都要坐香？就是为了让你养成有动有静的修行规律。我记得当初出关后，有半年的时间不愿意讲话，不愿意走路，大大小小的事都不愿去介入。盘腿低于6个小时，就浑身没一点力气，像泄了气的皮球，如达到6个小时，就浑身又有了力气。后来随着时间的推移，慢慢地这种症状消失了。由每天坐十几个小时，减少到6个小时，又减少到4小时，现在保持2个小时。每天睡觉前和起床后各坐1个小时。我把它当作一种生活方式，并没有认为是在修行。如果你们把打坐当作修道，就会当成任务。如把它当成生活方式，就像一日三餐，形成一种习惯性，就很难改变。
你越是身体劳累，越要盘腿。盘腿休息，恢复疲劳比睡觉还要快，尤其当你走路很累时，把腿一盘，半个小时后就恢复了。因为两条腿所消耗的能量，要占去全身所消耗的一大半。把两条腿一盘起来，整个下半身的能量基本不需要了，而且还能产生能量往上输送。对于一个刚刚修行练盘腿的人来说，盘腿越坐越累，必须要躺下休息，才能恢复。那是因为身心不能放松，所以盘腿是一种劳累，只有通过睡觉才能休息。如果你禅定功夫深，打坐放松，比睡觉还能放松。因为睡觉虽然身体放松了，头脑还在做梦，而打坐不仅身体放松，头脑也放松，进入空灵状态，达到真正的放松。所以比睡觉休息要来得快。当你的禅定功夫具备以后，你才能进入“悟道”里面来。悟什么呢？刚才讲修道是修贪、嗔、痴、慢、疑，所要悟的就是生死无常。世界一切皆是虚幻不实，众生仅仅是娑婆世界的真正游客。不到100年，每个人都必须要走。如果说你不修道、不悟道，你仍然会留恋娑婆世界。
因为大家读佛经读得太多了，随便都可以说出“世间如幻，人生无常”的道理，可这是佛悟出来的道理，并非我们自己的亲身经历和自己真正证悟的思想。你自己在学佛，为什么没有自己的佛学思想呢？正是因为你天天在学悉达多的思想，所以自己的佛学思想永远也出不来。当初悉达多也在学佛，现在你也在学佛，为什么悉达多有自己的佛学思想，而你的佛学思想出不来呢？因为悉达多学佛是向内，而现在人学佛是向外。“外”指什么呢？一是指佛经、祖师大德的语录。二是指世间的种种色相。如果你能把眼根、耳根关闭掉，把视、听的力量转向往内视、听，很快就会有自己的佛学思想。
古人讲：“深入经藏”，是否和我讲的观点不一样呢？我说的是不是邪知邪见呢？在学佛刚开始的几个阶段，你可以多看经，当明白你自己原本就有内在的经藏后，为什么不把它唤醒、拿出来使用呢？就像一个不爱劳动的人，一直依赖别人生活。久而久之，连自己也以为自己没有生存能力，实际上他有生存能力。等到有一天，你通过修道，什么经典都不看了，你内在的智慧就会逐渐、逐渐涌现出来。什么叫智慧，什么叫知识？把别人的思想学多了，把外边的东西都装进你的头脑里，这就是知识。正因为你装别人的东西太多了，本有的智慧发挥不出来。一个是走进来，一个是把自己本身有的东西发挥出去。如果你会读书的话，就不会障碍你的智慧。不会读书，就被外界的东西转动了。有的人很能读书，但没有智慧；有的人很有智慧，那是因为外界的东西接受得少。你把外面的东西搬进来的越多，内部的东西越难出现。当有了智慧，再去读书，外面的种种会变成你的智慧，外面的东西很容易学会。
当你通过“见道”和“悟道”这一关后，你才能进到“证道”里面来。究竟证的什么道？何谓“证道”呢？上次讲过，刚成佛和久成佛的人是有很大区别的，刚考入大学和大学毕业生，二者显然不同。所以我说，悟道、证道以及修道，它们在本质上同样是有区别的。有的人大学毕业后，还会继续进修深造。这个道理和成佛后又去行菩萨道，它们的道理是一模一样的。
当你安住在“证道”的果位上，你身心能感受到何谓“不生不灭”、何谓“万物同一体”、何谓“同体大悲”、何谓“无缘大悲”。往往在这个层次里边，会逗留很久一段时间。因为在这一阶段会有一个很深沉、很细微的“道悦”存在，你会以为自己功德圆满了。这个时候，智慧会像泉水，源源不断地流出，像火花一样，天天会迸发出来。“不生不灭，不增不减……”都是在这个时候证到的。如果在这个时候，你未遇到善知识，会自以为功德圆满、大彻大悟，不须再修了，可以出去弘法、开山做祖了。古时候这样的例子很多。比如《坛经》中，荷泽神会见到六祖后，不礼不拜。能和六祖辩论，有问有答，看不出谁高谁低，分不出上下。但六祖最后说，你充其量是个“知解行者”。后来有人称他为七祖。六祖知道没办法转化他。在见地上勉强说得上圆满，但还有一个“道”未达到，什么道呢？就是“得道”。
悟道、证道、得道，有什么区别呢？先讲证道，相当于把果子摘到自己手里，只差往嘴里吃这一步。如果用明心见性和成佛来比喻，大家会更理解。“明心”—明白了果子；“见性”—已看到了果子；“成佛”—已把果子摘到手，吃到嘴里边。“悟道”是明白了果子，“证道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。
你们会说，从前面的资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个层次，还不够圆满吗？最后一步，必须再入红尘里面，把你吃到的果子分享给别人吃。这就叫“弘道”，也叫“扬道”。因为弘道过程中还是在修资粮、修加行，在整个修行的过程中，始终伴随着修资粮、修加行，才能功德圆满。只有在弘道的过程中，借助于众生，才能更清楚地认识自己。一位善知识的功德圆满，完全有赖于众生。我曾经说过，一位善知识就像一棵大树，众生像土地、水。所以我说，你们来到万行面前，不是万行成就了你们，而是你们成就了万行。实际上我天天报着感激你们的心在做事情。
资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道（扬道），这就是一个圆满的修道过程。最后再落实到资粮道和加行道上，终身不能放弃。
师：你们大家现在都在哪一道？
居士：现代的众生满脑子想的是“歪门邪道”。
师：对。现代的众生，都不想去“任劳任怨”，任劳任怨就是在修资粮，把八相成道都涵盖了。过去讲“万行门中不舍一法”。一点点做善事的机会都不放弃。现在的众生都想做大事，小事不放在眼里。小事都做不好，怎么能做大事？实际上大事都是通过小事，慢慢地积累。“功德圆满”，不就是孜孜不倦，日积月累，最终才是所谓的“功德圆满” 吗？“功德”二字就是要慢慢积累。
我是白天做庙里的事情，晚上做自心的事情。修道就是要把自己内心的事情做好。
降伏其心之一(2003年2月14日（正月十四日）)
你们可以回忆一下，自从你们信佛、学佛以后，会不会感觉到很累？有没有这种感受？（有人答：开始累，现在不累了。）你们可曾想过为什么？信佛容易，不需要付出行动，只须信有天堂、地狱，有因果、有六道轮回，就行了。而学佛是要付出行动的，要在日常生活中体现出来，落实下去。究竟学佛学的是什么？怎样做又算是学佛？为什么学佛会感觉到很累？而不是说感到很自在轻松？这就好比一个人吸烟喝酒上了瘾以后，别人让他戒掉，他会感到很痛苦很难受。如果说自愿发心戒烟、酒，心态是绝对不一样的。就好比你们来到我身边，经常会骂你们，看到你们满身的习气毛病不愿改或改得很慢，习气毛病依然存在，我只差没有动手打人而已。为什么觉得改习气毛病那么难？如果一个人自己很愿意改习气毛病，就会很轻松，而且能轻而易举地改掉。如果师父强迫你改，你也改不了。如果自己渴望进步，进步会很快。如果自己不希望进步，师父强调进步，你们也进步不了。即使进步一点，也是在痛苦中。就像压弹簧一样，用手压着。师父一不在身边，犹如压弹簧的手拿开了一样，弹簧会反弹到原来的位置。甚至超过原来的位置。单靠师父强迫你们改变、进步是很难的，甚至不可能。一个人必须学会自己管自己、自愿管自己，不是被逼管自己。
我不是标榜自己，我十三岁离开外婆家，就自己管自己。十六七岁出家，也是自己管自己。从不需要别人来管。在任何团体里，都不会越轨，都能随众。因为在团体里有我一个不多，没有我一个不少。所以到任何地方都活得很轻松。刚到一个团体时领导可能不会喜欢我，因为我从来不爱出风头、接近领导。时间长了领导会发现我。
我不愿意到一个地方，不喜欢做一件事情就不去做。有些人恰恰相反，不愿意做的事情还要去做。不愿意去的地方还是要去。一个人一生当中，如果能自愿选择自己想做的事情，将是最幸福的事情。不乐意做的事情强逼自己去做会很累。就像我创建这个闭关中心很累，一个人干十几个人的工作。本来在前期工程中，可以成立一个班子，由各方面人组成，但需要很多费用，办公费、招待费、交通费等等。我一个人顶下来会节约很多钱财。身体很累，但心里从来没有累过。有时累得身上疼，睡一觉，第二天起来又有了精神。因为创立闭关中心是我自己乐意做的事情。有的人一生中干好多件事情，抓了这个，想要那个。我时常觉得自己很笨，所以不敢轻易决定干什么。就像我出家，犹豫了两三年。迈出这一步，就从来没有想过还俗。读完四年佛学院，自己一直在考虑选择自己的道路。是出国留学，还是闭关修炼自己？最后还是选择了闭关，决定进山洞修炼。
出关后在中国周游了一圈，东南亚走了好几个国家，一直在选择我干什么？是到老和尚身边谋个差事，还是到庙里求个职事？还是……还是……，最后还是决定走自己的路，创立中国第一个闭关中心。虽然不一定能成功，但决心要走下去。因为中国目前还没有建立一个闭关中心。西藏也只有两个“禅修中心”。据我所知，去年在我们汉地也有人想建立闭关中心，实力比我大，但没敢搞。为什么这么慎重？因为人们常讲，100个人闭关，99个着魔。我不知道闭关中心创建完了以后，还会选择什么？那是以后的事情。所以我所做的每一件事情，都是自己乐意去做的。没有人说服我，也没有人强迫我。当时去绝尘洞（第一次闭关）是我自己去的，条件很差、很苦，我没觉得苦。到西藏荷花岛，条件更恶劣、更苦，我也没觉得苦，因为当时已经超越了物质。1997年来到翁源县东华山，当我决定在“惠能洞”闭关时，就不再考虑这里的环境。我来的时候是叫“惠能洞”，当我决定装修时，就把它改为“三圣洞”。当时洞前没有平台，是比较陡的斜坡。1997年装修后建立了一个平台。如果当时不愿意在东华山，我就会走掉，当决定留在这里后，我的心就不再向往任何地方。
一个人的生命很短暂，虽然有人活100岁，但我不知道自己明天还活不活着。所以从来不考虑未来，只把今天的事情做好。对过去的无法再抓回来，以前还把“过去”当作一种回忆。后来回忆也不去回忆。因为过去是“好” 的，会产生留恋；“不好的”会悔恨，所以对过去的事情不再回忆。回忆过去是有所住，向往未来，是有所求。有所求、有所住者被人瞧不起，也最低贱。如果一个人无求无住，腰杆子就硬，活得轻松自在。有所求就苦，会感到自己不如人，有所住就没办法前进，没办法超越自我。
每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路，但人与社会、团体之间不是孤立的，而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定，环境会为你选择。既然是这样，你、我、大家又当如何去做呢？答案只有二个：一是改变环境，二是改变不了环境，只能去适应环境。当你适应了环境后，你会发现，不是环境改变了你，而是你利用了环境。所谓“适者生存，逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人，能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。即使毛泽东是个伟人，也是如此。他常讲“与天奋斗其乐无穷、与地奋斗其乐无穷、与人奋斗其乐无穷。”但他更会遵循“适者生存” 的原则，常教导身边的人和他的军队要“入乡随俗”。
如果一个人是自愿发心修道，通过我个人的经验，以及古师大德们的经验，告诉我们：三年时间的修行，必然有很大成就。可我们现在学佛修道的人都已十年以上了，仔细剖析自己的心态，还不如未信佛、学佛时的心态健康。实际上你们来到这里，每个人我都把你们装在心里，经常拿在手里，放在心上看来看去。大家都有进步，可进步的那么艰难、那么微小，如果照这个速度去修炼，十世也修不成。下一世连人身都难保持。因为你们都没修福报，何谓福报？就是修人道。要想升天，必须要把十善修好。在坐的哪一个把十善修好了？怎么可能升天、开悟、了生死、成佛。都是自己骗自己。
一个人要对自己严格要求，一定要对自己发怒。如果经常对自己宽容，放过自己，谁也没办法塑造你们。一个人成材，不是老师塑造成材的，而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门，学艺靠个人，自己吃饭自己饱，自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人，你只会看到自己的不足，不会看到别人的不足，如果你看这也不是，那也不好，唯独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏，而不去改变，那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅，如果知道了自己的过错而不去改变，是不可原谅的。战胜了自己就是伟人，再进一步就是圣人。象道师，我给你写的一句话是什么？还记的吗？（答：记得，欲平天下先平心。）就是先把自己管住。你知道你自己最爱说话，话说错了改变不过来，不会说话的抢着说，会说话的挑选着说。民间常说：你不说话没人说你是哑巴，你抢着说也没人说你聪明。看一个人不是在他的言语中，而是在他的实际行为中。上等看人的方式—看神光；中等看人的方式—看五官；下等看人的方式—看言行举止以及与你共事。
来到商场上，就要一心一意地赚钱，来到战场就要一心一意地打仗，来到道场，就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质，就犯了根本戒的“妄语戒”。来到战场，不允许你有第二个心，来到道场上，同样不允许你有第二个心，必须和这个场吻合，如果没有吻合，就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四？为什么心口不一？为什么会精神错乱？根本原因，他们所做的是自己不想做的；所说的是不想说的；所去的地方是自己不愿去的。可是，他没办法改变环境，又没学会改变自己。不论你是不是修行人，都要经常剖析自己的内心，分析自己的思想，对自己认清后，方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己；最大的过错是不了解自己；最可怜的还是不了解自己。一个人不知己，又怎么能知彼呢？管不住自己，又怎么管得住别人呢？自己管自己是一种高尚，被别人管你是做不了自己的主。
学佛修道是从付出中学，从付出中得。并不是从索取中学，也不是从索取中得。你敢于付出、奉献，内心的境界就变大，容量就变大，悲心、智慧、神通变大。反之，则会变小，甚至最后完全消失。今天我俩打一架，我输给你了，表面上看是你赢了，我输了。而实际上我内心的承受力大大增加，乃至增加了许多倍。而你的“我执”、虚荣心、好胜心大大增加了无数倍。一个学佛的人，或者你不是一个学佛者，你所做的一切都要敢于去承担。敢做不敢承担，不是一个人所应有的品质，就像一个赌博的人要“愿赌服输”。实际上生活有输就有赢。有成就有败。有是就有非。对自性来讲，这些又都不存在。即所谓的“不生不灭、不增不减、无是无非”。一个人如何将世、出世间法学好，合二为一，是一个最大的法门。你把这两种法门掌握好了，你就是佛。好了今天就讲这么多。
降伏其心之一(2003年2月17日 （正月十七日）)
修行，起初最大的困难是难以降伏杂念。怎么办呢？不仅是现代修行人，古人也同样会有杂念。那么古人又是怎么降伏它的呢？大家都读过《六祖坛经》，经中有“无念”二字，真正的无念，不是没有念头，而是念念无住。既然是念念无住，那么有念头又何妨呢？如有一念住在上面，这就是障道法。有念不住，就是六祖所讲的无念。
如何做到有念无住呢？在禅宗里有个词叫“七觉支”，它告诉我们，修行的第一步是“觉念”，随时随地都要觉察到自己的念头！我曾比喻过：第一秒，产生杂念，第二秒，觉知。不会延续到第三秒就消失了。再产生杂念，还是这样去念念觉知。如果有了妄念未觉察到，说明已随念头跑了，即是被念头所转，而未转动念头。佛门里讲的“转念”“转变习气”实际上只是个觉知而已，倘若做到每个念头都能觉知，新的业障就不会构成。之所以又造了新业，就是因为你随着念头跑下去了，即未念念觉知。所谓“守本真心”，也就是在一念之间能够觉知而已。“做得了主”，也是一念觉知，“临终不迷失”还是指一念觉知。 “悟”与“迷”之间，同样是指一念觉知。不论你是何宗、何教、乃至哪一法，在起步修行时，都是妄念纷纷。惟一要做到的，就是把觉知训练出来。
通常大家都是把事情做完了，才觉知，才悔恨。即平常所说的“事后诸葛亮”。佛教讲菩萨畏因，众生畏果。你只要动了念头，就有了“因”，因的延续，就有果出现。凡夫是当因出现时，没有看到未来的果，而一个觉者可以通过这一念起因，就能看到未来的果。有因必然会有果。如果能在念头产生的同时，觉知跟上来，这一念的因就不会延续成果。因为这一念觉知就意味着没有把种子种进阿赖耶识。
通常大家不相信三世因果，但不会不相信昨天、今天、明天。今天就是昨天的果，同时又是明天的因。之所以今天大家聚在了一起，是因为昨天约好的。明天要到哪里去，又是今天决定的。今天是因，明天是果；上午为因，下午为果；前一小时为因，后一小时为果。你只要动了念头，就会有果。至于果的出现形式，完全由你的觉知来决定。因为头脑生生世世形成了一种惯性，所以总喜欢围绕习气考虑问题。而在习气的背后有一股强大的力量未被唤醒。有时是处于醒着的状态，可又不会利用他。在坐的都是几十岁的人了，几十年来都是一直用头脑考虑问题。现在修学佛法，还是用头脑去修。灵性的东西不是靠头脑修出来的。头脑也只是灵性的一个影子，就如水中的明月只是天上明月的投影。
曾经有人问过我，“觉知”是不是本来面目？觉知不是本来面目，但也从未离开过本来面目（本来面目即指佛性）。实际上圣人与凡夫的区别，只在一念之间， “觉”与“未觉”之间。“觉”即觉知。凡夫是随着习气走，而圣人是让觉知指着走。你什么时候能把自己训练到随时随地能觉察到自己的念头时，才能够选择适合自己修行的方法。如果说你的念头还觉知不到，师父即使教你一个方法，你用起功来还是很困难，因为你整天都在妄念中度过，没办法息灭妄念。就像一个生病的人，要先把身体治好，才能工作。一个妄念很多的人，修法是没办法修进去的。只有先修掉妄念，上升一个台阶后，才能修法。降伏了妄念，才是修法的开始，才可借助某一个法修下去。再进一步，才能入道。这就是禅宗所讲的三步曲：觉念、择法、修道。如果师父给你一个方法，上来就修，你会感到无法入手。过去传统修学的这条路上，当一个师父教弟子修法之前，先让他诵一部经或者是持一个咒语要几万遍，几十万遍。目的就是为了借助于诵经、念咒、念佛，把其散乱的心收敛回来。密宗先修四加行、五加行的目的也是一样。过去在禅堂里一坐就是几年，不讲修行，就让你参话头，乃至看到起心动念处。因为你的心太散乱，再好的方法传给你，你也无法与这个法融为一体。但现在的修行人都求快，巴不得一年、二年都能开悟成佛。好多人以为开悟或成佛后就算大功告成。什么叫开悟成佛？如果从最平实的角度讲，能够时时刻刻觉察到自己的每个起心动念就算觉悟，能够亲见自己本来面目就算成佛。（此见是心眼见，非肉眼见。）
你没有明心见性，看不清自己的习气毛病，不知业力所在，很难下手修炼。通常所说的“盲修瞎练”，指的就是心眼没有打开。如果心眼打开，见到了自己的佛性，你所做、所想，自然会符合道。按宗下讲：明心见性后，才是修行的开始。才能让生生世世的习气毛病一步一步拔除掉。如按教下讲，明心见性后，可以告一段落。
什么是宗？什么是教？宗是教的核心，教是宗的阐述延伸。或者通俗点讲，宗是指实践，教是指理论，“宗”是灵魂，“教”是肉体！作为一个全面实修实证的人来说，必须既通宗又通教，之所以“宗”上的功夫修不上来，就是因为教理上没有通达。之所以不能踏踏实实地修行，就是因为偏重于理，落到了口头禅上。如果你在教上下的功夫多，你在言行上一定很浮。如果在宗上深入得深，这个人不太乐意出去弘法利生。因为从教上看，每个众生本来是佛，个个圆满。如从宗上讲，虽然众生都是圆满的，但他生生世世的业力、习气，把灵性的力量给吞没了，纵然有佛性，但找不到，如同没有。六道众生都有佛性，但就目前来讲，你敢承认你是佛吗？从本质上讲你具备和佛同样的本性，但是佛没有的，我们还有。有什么呢？就是业障，就是贪、嗔、痴、慢、疑。佛有的，众生也有，可是不会用。当你能觉察到自己的起心动念后，按一个方法修下去，入了道，最后又出了道，从道里走出来，目的是为了让道产生用。佛教讲“开智慧”、“解脱”，实际上就是为了生妙用。人家许多不信佛的人，看到我们既不会做人，又不会做事。要真的开智慧，为什么不会做人做事？心里都是这样想，但成果并未出现。这就说明一个问题：方法对不对？方法对，那就再看我们的心态对不对？心态是根本，方法才是枝末。正是因为根本抓不住，才依赖一个枝末，要把根本掌握住。但枝末是从根本里延伸出来的。你们好多人是在城市里长大的，没到农村去看过西瓜是怎么长出来的，在好几米的藤子上长着一个西瓜，小孩晚上去偷西瓜，看不到西瓜，就抓住藤子去 “顺藤摸瓜”。从枝末找到根本。虽然是枝末，也是从根本长出，原本一体。当心态没有降伏的时候，真的也是假的，心态降伏后，假的也会变成真的。
“一切唯心造”是对大修行人讲的，初学佛者根本达不到。所谓“唯心造”那是因为你已降伏了心。所谓“被物所转”，还处在起心动念的阶段。一个人妄念多，心很散乱，这与他从事的职业、所处的环境都有一定的关系。一个刚学佛的人，环境对他起着决定性的作用。为什么过去、现在许多修行的人，都要找一个人烟很少的地方去修行？因为面对五颜六色的红尘，他没有办法当下切断六根，只能通过环境来切断六根。无论你离开复杂的环境，还是处在一个纷繁复杂的环境之中，刚开始所要做的就是把自己的每个起心动念，要看得清清楚楚。什么叫“动”？什么叫“念”？“动”是指波动，在止的基础上荡漾了一下。“念”是指继续延续的意思。只有通过由粗变细，由细变无（“念”是粗、“动”是细）。就完全成了一个平静的湖面，清澈见底。
之所以你做不到能看清自己的起心动念，那是因为你没完全放下自己的身心。怎样才算把自己的身心放下呢？当你在做每一件事情的时候，全身心完全投入到这件事情上，不要再想其他的事情。这样训练一段时间后，杂念会逐渐减少。另外，一个人的念头多，与没有放松也有一定的关系。实际上把两条腿盘起来，是最好的放松方式，且能够持久。比如说绕佛、散步。虽然也是一种放松的方式，但不持久。时间一长容易使身体绷紧，产生杂念。现在你说，盘腿很累，那还是因为不能完全放松自己的身体。只能通过睡觉来放松。过去的高僧大德们不需要睡觉，就是通过盘腿静坐，完全放松身心。只有在身心完全放松以后，微细的念头以及刚刚荡漾产生的“动”，才能察觉。“动”对修道来说不可怕，因为它还没有力量形成因，也就不存在果。一旦念头已经产生，就已经构成了因。“因”是种子，是种子早晚有一天必然会发芽、开花、结果。
有些学佛的人，总担心经常不考虑问题，是否头脑会越来越迟钝？实际上恰恰相反。一个人反应慢是由于妄念多、太散乱。如果平时不考虑问题，一旦出现一件事情，就会和这件事情紧紧扣在一起。如果有杂念，思想就会顺着杂念走掉，哪怕是1、2秒的走开，你对眼前的事情处理就缓慢了。过去修净土的人，为了不散乱，通常采用金刚念佛的方法，嘴念出声，入耳根，再渗入到心灵里。完成金刚念、金刚诵后，会上升到另一个台阶，即瑜伽念、瑜伽诵（默念、诵）。因为这时耳根已降伏了。为什么古人教孩子念书要出声？要高声朗读？就是为效果好，通过耳根渗透进去。之所以学佛修道这么久，没有亲身感受到什么是“道”，根本原因就是心太散乱，连半分钟的“一心不乱”都没出现过。哪怕是半分钟出现，也完全可以体会到古人讲的“万物同一体”，是一种什么感受。即便是有了这半分钟的感受，下次用功时，还能回忆起这半分钟的感受。再走进来，乃至延续下去。比如十几年前曾登过泰山，现在还能回忆当时登泰山时的感受。顺着感受摸下去，会慢慢地登上泰山。这就是记忆。经历过一次就会有记忆，下次就容易。
造化为什么给我们记忆？就是为了让好的事情继续下去，因为你有记忆，会把好的带到未来。事情没有两全其美，既然有记忆，同样，坏的事情也会带到未来，带到生生世世。这就是为什么所有的宗教，都不让信徒做坏事。只要有记忆，必然会带到临终、带到来世。基督教讲，临终时上帝来审判你！实际上是自己审判自己。临终时，一幕幕全都出现。之所以你现在有福报，有报应，都是你自己前世做的，把过去的好事、坏事，带到了现在。这就是年阴阳五行，相生相克。除非你像刚才讲的：觉念、修道、再走出来（超越了五行，跳出三界），才不受这些规律的束缚。从道里边走出来，就超越了五行，不存在记忆和非记忆。“洗业障”就是把头脑里过去录进去的不好的念头给清洗掉。
好多学佛的人说，最好不要有记忆。实际上记忆也是一种享受，看你怎么去运用。入道的感受，哪怕是一分、半分钟，下一次用功时同样还会出现。你真的有心去修炼，这种感受随时会出现。只要出现一次，下次捕捉还能捕捉到。几次三番下来，就可随时捕捉到。随时都在道中，都能修道。有“记忆”就能捕捉“道”，这个方法是不是很好？但掌握了这个方法，未必能管住你的习气毛病。八地菩萨才不需要“善护念”，能念念入道。
真的渴望入道，有七天就能掌握了这个诀窍。古人有七天就开悟的，那是因为通过记忆，捕捉到感受，七天中通过无数次的进进出出，把方法掌握了。几天把四禅八定走完了。不一定从一禅、二禅、三禅到四禅，四禅八定可在刹那间走完。佛经中叫做“狮子迅三摩地”。目犍连尊者进入狂龙鼻孔，就是用了这个方法。因为用的是心念，心念超越虚空。过去认为光速最快，现代科学证明：念头的速度是光速的几亿万倍。
你们住在这里，如果细心观察，会感觉到为什么在很远的地方放炮，你屋子里的玻璃会震动？因为空间的空气是一个整体。你修炼到和宇宙成了一个整体，就能与六道众生沟通。因为你的心太散乱，把你和整体（宇宙）隔离开了。记笔记很容易养成思想集中的习惯，因为一打妄想，就记不上，跟不上了，甚至连续不下去。只有高度集中，才能把对方的话原原本本地记下来。
密宗里修行的方法，对治散乱，用训练呼吸的方法。深吸一口气，马上把呼吸憋住，既不呼也不吸半分钟，慢慢捕捉。一天训练几十次下来，很快能捕捉到入定的实际感受。因为快入定时，也是不呼不吸。在入定时，突然有个动静出现，会感到心脏就像掀动了一样，就像患了严重的心脏病一样，这是正常现象。
降伏其心之一(2003年2月19日 （正月十九日）)
大家从五湖四海、各个阶层来到道场，虽然说都是学佛的，但信仰深度不同，层次不同。每个人都带着不同的目的，来到师父面前。有的是向师父学习的、有的是来求师父印证的、有的是来较量的，也有的是想靠这棵大树赚钱发财的。不论是何种心态的信众，来到师父面前，都很正常。这也是大家的权利。但作为师父面对大家，就只有一个心态：来此就是修道、修福、修慧。有人来了很久了，心态一点也没有转化过来。仍然带着原来的习气毛病。这不怪大家，只怪万行德行不够。感化不了他。
我不是一棵大树。如果有人想靠一棵大树成名发财，到佛门中去找，那真是大错而特错。一个不信佛的人，想在佛门里发财、出名绝不可能，而且比在社会上还要困难。也许在坐的没有看清这一点。老虎走遍天下也是要吃肉的，老黄牛走到哪里也是被人抓来耕田的。有本事的人，在社会上有本事，在佛门中照样有本事。没本事的人，来到佛门是同样没本事。同时你也施展不开。因为到佛门里来，都是有信仰的，只是信仰的程度不同。如果有一、两个人到佛门里来混饭吃，或者想发财，大家想想，在众目睽睽之下，怎么可以成功？除非你天天装，“装”就活得很累，既然是“装”，就总有一天会露马脚，即便你能装，你不学佛法，不为众生，你也得不到利益。如果是真学佛法，为众生做事情，从中获得一点点报酬，也未尝不可。
作为一个学佛的人，只看自己，只管自己。每个人都把自己管好，这个团体自然会好。每个人就都用不着别人管。朋友之间，每个人来到这儿，都是来向师父学习的，乃至要互相学习，学习人家的长处、优点，不要抓住人家一点缺点就不放。人无完人，即使是圣人在教化众生时的手法也是千奇百怪，你不理解圣人度众生的各种手法，就会产生疑惑。甚至会退失菩提心，每个人都有优、缺点，只要是优点大于缺点，都可交可用。对方造业，是由于自己没有管好身、口、意，给对方造成了一个造业的机会。比如说你有钱，自己没有管好。一个贪财的人看到你有钱，起了贪心，你给他造成了一个偷盗的机会。为什么寺庙里的规矩特别多？比如到庙里去，老居士会告诉年轻人，要服装整齐。一些男男女女，坦胸露背，没有管好自己的身、口、意会诱惑别人，给对方造业障提供机会。高贵的人都是自己管自己。我经常讲，学佛就是管好自己的身、口、意，没有什么好修的。
既然是团体就会很复杂。因为每个人的思想不一样，没办法统一，实际上人的思想永远也不会统一，因为无始劫来所种的因不一样，现在所处的果也不一样。为什么罗汉有四个层次，菩萨分十个层次，佛还要分三个层次？我们众生岂能没有层次可分？“众口难调”，众心也难一致。如果你是一位真的修行人，你只会看到别人的长处，不会注意到别人的短处。“来说是非者，即是是非人”，《六祖坛经》中说：“他非我不非，我非自有过”。比如张三在这里讲是非，李四听得津津有味，就给了张三一个造业的机会。如李四站起来就走，张三跟谁去说是非？如果有正气，或者有胆量，直接告诉他，不要讲别人是非。因为来到道场，只能有一个心态，就是学佛修道，怎么能有其它的心态？
一个道场，即使再杂乱，来到这儿的众生或多或少，或轻或重，都是带着信仰来的。如果只有某一个人，他社会习气很重，大家一眼就可以看出来，这时正是修正自己的好机会。如果他很贪，你马上可以发现自己有没有像他一样贪心？因为每个人都是一面镜子，照到别人的缺点、毛病，闭起眼睛来也问问自己，是否也有对方的习气毛病？但现在的众生不会学佛，只看到对方，不看自己的习气毛病。古人说“是非止于智者”。比如张三把“是非”传给李四，李四是个智者，绝不会把“是非”再传给王五。“是非”越传越大。如果有人说是非给你听，你不放在心上，也不去传，是非定然消失。你就是智者。
一个人做事的根本是对自己、对周围的一切负责任。如不愿意负责、不敢负责，就不要做事情，连想都不要想。凡是在社会上有成就的人，都是勇于承担责任的人。为什么社会上有些不学佛的人，瞧不起我们学佛的？就因为有许多学佛的层次很低，有的是无业游民，有极少数是成就者，家庭、事业都很顺利，为精神需要，而来学佛。有很多人在社会上混不下去，在红尘中没有得到他想要的东西，才转到佛门里来，想得到他想要的东西。也有的人进入佛门里，得不到他想要的东西，但看到周围的人很有道心，最后也会被感化，而真的学佛了。邓小平说过一句话： “打开窗户，进来新鲜空气，也难免飞进一两只苍蝇”。既然要打开窗户，就难免进来一、两只苍蝇、蚊子，否则就别打开，也别呼吸新鲜空气。靠阴谋诡计、耍手段，想成就大事，绝对不可能成功。世上没有一个傻瓜。无德不立，无能不成，这是做人做事的基本游戏规则。
做大事，必须要有超人的理想、能力和体力，如果你的理想、能力与常人一模一样，怎么能做出超人的事业来？如果你的志向立在圣人的基础上，一定会成为圣人。如和俗人一样，怎么可以成为圣人？没有超人的志向、品质、奉献精神，众生怎么能高看你一眼呢？在你的上上下下，里里外外，看上去都和俗人一样，大家怎么会尊重你呢？如果你不是一个学佛的人，有这种思想、玩这些手段，另当别论。如果你是一个学佛的人，披着学佛的外衣，又怀着俗人的心态，人家会从心里一棒子把你彻底打死。只不过嘴里不说而已。世上没有一个傻瓜，有的人心量比较大，他不愿意表达，你就误以为人家是傻瓜。有的人心量比较小，很敏感，就像一个小杯装满了水，进去一点沙子，水就溢出来了，人说这种人很聪明。有的人心量大得像大海，大海有什么不能容纳？郑板桥的名言：“难得糊涂”，大家都知道。但好多人都不知道后半句，“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。”我们现在还没有聪明，如果有一天我们真的聪明透顶，又转入糊涂，那才叫“难得糊涂”。现在还没上升到“聪明”的阶段，说什么“难得糊涂”，实际上都不配说这句话。
老头、老太太，有急于求成的心态，很正常，还可以理解。如果是一个年轻人，有这种心态，那是个真正的傻瓜。世上没有不劳而获的事情，有时你付出十倍，不一定能得到一倍。年轻人要踏踏实实，一步一步地往前走。在坐的，小的也都30多岁了，老的有60 多岁了，人都应该珍惜生命、珍惜时间，好好做一些对人类、对社会有益的事情。大家从五湖四海来到这里，确实有缘，应该共同携手，为后人做点事情，也不枉来这人间一场。人有什么可以留给后人？第一是思想，第二是建筑。实际上建筑也是一种思想，工艺、文化概括起来都可以说是思想。严格讲只有思想可以留给后人。一个人如不发圣人之大心，不立伟人之思想，终究是一个凡夫俗子。圣人有圣人的品质和愿力；伟人有伟人的思想和抱负。
当我们对一件事情，还看不清的时候，就不要随便开口讲，古人说：“你不开口，没人说你是哑巴。”实际上学佛的人比不学佛的人心量更小，执着更大。大部分学佛的人在社会上一事无成，和家庭的关系处不好，到了道场和道友的关系也处不好。正因为你在社会上一事无成，（没有志向、毅力和缘分），到了佛门里同样还是一事无成。现在有这些习气、毛病，说明前世没有突破。如果今世还突破不了，还要延续到来世，这就是业力。就是报应。
必须清楚自己想要的是什么，如你想要学道，八万四千个毛孔里，只允许有一个念头，就是“修道”。想要“色”，就一心一意地去贪色；想要“财”，就一心一意地去贪财，一定都能得到！实际上许多人连他自己都不知道想要什么，所以没办法给自己定位。如果你不给自己定位，肯定会空过这一生！之所以你感到人生很空虚，那就是因为你没办法给自己定位，没搞清自己想要什么。就像一个贪财的人，整天在考虑，这件事能赚钱，那件事能赚钱，实际上他的心没定下来，他永远也赚不到钱。又如一个渴望“爱”的人，觉得这个人在向我求爱，那个人也爱我，实际上哪个人也不爱他！因为他太贫穷了，太渴望爱了，幻想症、狂想症就是这么来的。
一个人太俗气，私心太重，人家会瞧不起你。一个人如果只为自己考虑，他的人生注定是失败的。一个人想要得到自己想要的东西，想满足自己的私欲，首先要有奉献精神，要为众生服务，才有可能满足自己的私欲。如果认不清自己，同样也无法给自己定位。事实上人很难认清自己，每个人不认识自己，还自以为了解自己。圣人、伟人、明白人都承认：人最不容易了解自己。如果想要了解自己，就问身边的人，只有身边的人，才了解你。人是最容易自我陶醉的，上帝造人的诀窍和高明之处，就是每个人都很执着自己。人天天照镜子，总是照不够，都觉得自己长得很好看。
俗人之所以是俗人，就是因为你不敢打开自己的内心，不敢以真面目面对自己周围的一切。即便你不敞开，周围的人也知道你内心在想什么。一个人除了杀、盗、淫，功名、利禄，还会有什么呢？你不说周围的人也知道，说出来，高智商的人也不会笑你，因为很正常，人人都会有，只看你会不会把握尺度。儒家有精辟的论述：“发乎情，止乎理。动心忍性，喜怒哀乐未发，发而节，中节。”《圣经》中讲：“人长大了就有两性关系。”如超越不了，就去找个配偶，如超越了，就独身。道家也讲“食、色、性也”，饮食、性欲，谁都难免。因为这些，本身是人之常情，合乎人情。如果你不明这些道理，一味掩盖，只能欺骗中、下智慧的人，欺骗不了大智慧的人。你也没必要欺骗。所以要玩，就玩大的，不要玩小儿科。如果一个人私心太重，他做事情想找到帮手，绝对不可能。
人就是这么怪，当眼前放着一块肉时，你想一个人占有。不给别人，身边的人一定会争夺。如果你不吃，让给身边的人，他恰恰不会要。学佛做人，是从奉献中学，从奉献中做起。如果一味地索取，你将一无所有！变得贫穷、空虚、眼光狭隘、渺小，变成弱智。如果你从奉献中去做，将变成大海、虚空、宇宙……，万事万物都在虚空、在宇宙中，你什么都能得到。这就是境界问题、胆识的问题。你是从索取中得，还是从奉献中得？
一个人对自己越不严格要求，惰性越容易增加。对自己越苛刻，他内在的力量、智慧，越会源源不断地出来。做人、学佛是要对己严、对人松，如果每一个人都能这样，整个团体就是佛的境界！只有大的抱负、大的野心，而没有大的心量、眼光、智慧，怎么会达到目的呢？就像两只脚的关系，你迈出左脚，就意味着你要迈出右脚，不可能只迈左脚，而不迈右脚。光有野心、抱负，而没有奉献、没有体力、心力、超人的智慧，终究不能达成。
什么叫“正知、正见”？存有一颗学佛的心，没有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齐，这就为正见。之所以我们被境所转，就是因为没有正知正见，没有向佛看齐，如果向佛看齐，外面的境界怎么能转动你呢？古人言：“会说的，不如会听的。”如果你们说万行很会讲法，实际上是你们很会听法，会听的人能举一反三、触一悟十。古人又说：会吹牛皮的人，不如会听牛皮的人。如果你们不听，我也不会讲，也讲不起来。如果你们不听，我也说不出来，道不出来。佛门中根本戒 “杀、盗、淫、妄、酒”，自做，教人做，见做随喜，同样有罪。你们如果不听我吹牛皮，我一个人吹得起来吗？讲者有功，听者更有功。
下等智慧的人，会以语言，给一个人下定论；中等智慧的人，会以行为给一个人下定论；上等智慧的人会以心态、动机来下定论。语言、行为都是外在的，只有他的心态和动机才是内在的。可是有几个人能看到对方的内在呢？只能通过外在的语言、行为给一个人下定论。有几个人能有超人的智慧呢？像你们来到这个道场，有的是看不到问题、提不出问题；有的是看出了问题，不愿意提，怕得罪人，想明哲保身；甚至怕上师生气。上师不像你们想象的那么器量小，心眼儿小。当然，也不像你们想象的心慈手软。因为圣人超越善恶，既恶又善，又非善非恶。书上讲观音菩萨三十二化身，其实何止三十二化身？你们认为观音菩萨最慈悲、慈眉善目。那为什么又化成一条黑龙，把一个恶鬼吞食掉了呢？一个人如果具有100斤的力量，他做善事是100斤的力量，做恶事也会有100斤的力量。力量决定了他做事的大小。
如果我们自己真正一身正气，牛鬼蛇神、歪门邪道，来到身边，自然转化。如果未能转化，只怪自己德行、力量不够。应对自己起惭愧心，只怪自己力量不够。如果自己是一座炼钢炉，再坚硬的铁都会熔化。如化不掉，不能怪铁太硬，只怪自己温度不够。
许多学佛的人口口声声要往生西方极乐净土。我可以告诉现代学佛的人，来世要保住人身都很难很难。因为大家既未修福，也未修慧，更没有修定。你自己以为是在修福、修慧、修定，这只是自己认为，实际上都是在造新殃。把自己原有的一点资本都吃完了。我曾经作过一个比喻，如果超三界需要7级的能量，你来世做人，必须要具备5级的能量。因为临终时投胎、入胎、住胎，还要消耗1～1.5级能量。所以现在必须要具备5级的能量。否则，来世只能是做牛、做马。如果今世是牛、马，来世要做人，同样要修到4.5～5级的力量。现在做牛、做马就是他前世临终时未修到5级的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直径，做檩条需要20公分直径。当一根木料不足50公分时，就不能用来做柱子，只能用来做檩条。如果连20公分直径也不够，只能再往下退，用来做椽子，不够做椽子的木料只能减退做锹把、斧把。佛、菩萨、罗汉、伟人、凡夫、牛、马、小鸟、虫子，不好好修，都是这样一级一级地减退。如好好修，再一级一级往上升。我经常看到一些学佛的人，要体力没有体力，要心力没有心力，要魄力没有魄力，临终往生没有力量啊。风一刮就迷失了方向。
一个人的量决定一切，确实一点没错。来世做人临终必须达到一心不乱。目前在坐的“三力”（心力、体力、魄力）都不具备。
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降伏其心之一(2003年2月21日（正月二十一日）)
你们还记不记得，上一堂课讲的是什么内容？一件事情过后，必须彻底弄通，才能放下，如果没彻底弄通，下次遇到同样的问题还是解决不了。今天晚上主要围绕三个中心问题来讲，一是“见道”、二是“修道”、三是“证道”。它们彼此之间还有很多的细节问题。
先从“见道”谈起：何谓见道？这里所说的见道，并不指“见性”的“见”，而是理上的“见”。有很多人不学佛，还比较朴实。一旦学佛，几年后反而养成了夸夸其谈、动不动拿佛的境界，去衡量周围的人。从不拿这把尺子来衡量自己。学佛不是把眼睛看着对方，而是看自己。所谓“看破”，就是“见道”。为什么很多学佛的人，看破了但又放不下？怎么才能放下？“贪”、嗔、痴、慢、疑”在见道后，仍然很重。只有通过“修道”以后，再上一个台阶 --—“证道”了，才能把这些习气消除掉。对世间的种种功名利禄才能放下，也即是说，一个人要想真正放下，要在果位上才能做到，即证道以后，才能放下。一个真正见道的人，他的思想绝对是正知正见。但他仅仅是证得初果。证到初果的人，他只是断了见惑。“见惑”即理论上的一些知见，当他证道以后，才能超越“思惑”。
实际上现在好多学佛人连看破（断见惑）的层次也达不到。当一个人未见道之前，对佛法不会生起正知见。每见到一个大师都会随其跑掉。相反，见道后，即便是菩萨来到面前，也会如如不动。因为他有了正知、正见、正定。为什么现在学佛的人很容易动摇？听谁说都有道理，每个大师，张“大师”、王 “大师”都能转动他？因为他没有学佛的心得体会，没有自己的佛学思想，不得不被外界所转动。断“见惑”后，叫“看得破，放得下”。“看破”是理论，“放下”是功夫。通常一些研究佛学理论的人，对“见道”都达到一定层次，但对“修道”、“证道”把握不了。断见惑是“闻”、是学问、是知识，断“思惑”是功夫、是证道。你们可能听说过苏东坡和佛印禅师的一段故事。两个人的关系非常好，而且佛学理论不相上下。苏东坡是悟了道，没有证道，佛印禅师已彻悟证道。两个人的悟道偈如果放在一起，未悟道的人看了，分不清功夫上下，两个人经常在一起谈禅论道，因为苏东坡只是文字般若很高，实相般若并不行，所以常常输于佛印禅师。有一天苏东坡突然有悟，写了一首悟道偈：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”派人送到佛印禅师处。禅师看后在纸上批了四个字： “放屁、放屁！”让来人带回。苏东坡看后，暴跳起来，架着小船去找佛印理论，船未靠岸，看见佛印早已在江边等他，并哈哈大笑说：“八风吹不动，一个屁就把你打过江来！”苏东坡言下大悟，忙说：“惭愧、惭愧！”从此后，苏东坡对佛法有了更深一层的领悟。因为佛法是从自性中流出来的，不是想出来的。而且分两条路，一是“理入”、二是“行入”。
苏东坡一向是从“理”入，从未“行”入。现在学佛的人，好多都是夸夸其谈，看其言行举止多么浮躁。习气也一点都没除掉，讲起来头头是道。到了关键时刻，早把佛法扔到了一边。佛法主要体现在日常功用上，不在理论上。一个见道的人，虽然不会退失菩提心，但还会被业习牵着走。这个时候，他的贪、嗔、痴和常人一模一样。只是在言论上比较善辩，“机锋转语”上，很难有人抵得过。但可以从行为上看出他是否证道。就像二祖当时在向达摩老祖求法之前，在中原一带已经很有名气。当他向达摩老祖求法时，达摩还对他说：“我这是旷劫大(两字隔开)法，非小根、小器所能得也”。这时的神光在达摩眼里，还是小根小器，不配修达摩的法。实际上神光这时已经是辩才无碍，早已突破见惑，已达“修道”的层次，只缺“证道”。佛教里边讲贪、嗔、痴三毒，前二毒对一个见道（超越见惑）者，已不存在了，但“痴”仍然存在。因为根本智慧还未打开，无法进入“证道”。必须要进入证道，再走出去，才能超越最后一毒。通常学佛者都说“开智慧”，哪里有几个能开？就连“贪、嗔”都超越不了，怎么可能超越最后的“痴”毒呢？
在修道之前，必须完全见道，才能进入修道。比如在未修道之前，对修行过程中，出现的种种反应，都要明白。如何明白知道呢？那就是要见道。一个真正见道的人，对他以后在修道过程中出现的种种问题，以及如何处理，都是很清楚的。如果做不到这一点，那不是真正的“见道”。真正的见道，必须是自己身心的亲见。并不是听别人讲一讲，自己有了些知见、领悟。对一个真正见了道的人来讲，其身心、气质会有明显变化。言语都会与众不同。尤其体现在做事上，对人生的生死无常，都会看得非常透。实际上修道，有一半功夫，都必须在“见道”中完成。所谓“修道”、“证道”，只是体验、验证它（见道）而已。就如你们要到翁源县东华寺，对来的方向、方位，坐哪个车次，早已明白了。来的时候，按方向、路线去走，肯定不会走错。修道、证道，只是在见道的基础上去对号入座。还未迈步已有十分的把握了，一迈步，肯定到位，绝对不会错。就像一个高明的人做事，未做之前，方案早已成竹在胸了。一出手就不会有偏差，每一步所发生的问题都不出他的预料，都和方案一模一样。不是一边做，一边想（制定方案）。古人讲，未闭关前早已明心见性了。眼前一片漆黑，怎么用功？所以古人有：“不破本参不入山，不到重关不闭关”之说。实际上断 “见惑”，也就是“见道”，指的就是明心。严格讲已进入了见性，但未从见性中走出来，就像一个人已进入初禅，只是达到了初禅，并未走出初禅，说明还没有超越初禅。必须要走进去，再走出来，见到二禅、入二禅……。
前面的见道功夫完成以后，再配合修道。修道过程中，又分两个层次：一是指生理方面的修，二是指心理方面。这两方面需要多长时间完成？如果你的见道是究竟的、是自己亲身经历的见道，不是听别人讲的，花上三年的时间，可以扭转身心无始以来的业习。这个时候才谈得上能把握得了自己。因为前面的“见道”是“真”，配合实修，一真一实结合在一起，必然做得了主。当生理方面的修道完成后，在修心态的时候，有一大半功夫是在红尘里完成的。我曾有个划分方式：在山上，心态只能修到5成，还有一半必须要在红尘中完成。因为你没有面对人、事、物、理的时候，会误认为自己的业习已经没有了，当一个人独处的时候，内心世界是一片风平浪静。当面对纷繁复杂的人、事、物、理时，会发现内心仍在起波澜。在修道的过程中，必须达到起心动念时，能觉知到。如果“觉知”还未跟上来，说明你修道还未开始。即使已开始，也只能说是在修道中，还未走出来。就如走进了“观音洞”，仅仅是一半的功夫，必须再走出去，才算走完了全部。即便是你从修道里走进去，又走出来，但未必能达到证道里面去。一步比一步更艰难。因为越到最后，越触动实质的问题。
前面第一步，完全是“理”，从第一步走出来，进入“修道”，才与“事”合成一体。达到“证道”，既与事一体，又非一体。为什么这样说呢？比如，当一个小孩子落入水中，你敢跳下水，把孩子救上来，而且自己一口水也没喝，毫无损伤、轻而易举，三番五次地这样做。（并不是经历一次境界，未被转动，就算成功，反复打捞，百发百中。）对于一个证道的人来讲，他随时能够进去，随时能够出来。如果进不去，无法感受众生的喜怒哀乐；如出不来，无法超越凡人的喜怒哀乐。你们会问，证道的人是在水中还是在岸上？对于一个证道的人是无“我”的。他如在水中，或在岸上，怎么能无我呢？观音菩萨之所以有千百亿化身，正是因为“无我”；众生之所以活得累，正是因为“有我”。比如对于一个把金钱看得很重的人，认为：金钱是我的，我必须主宰它。有一天主宰不了，就会很痛苦。如果无我，岂能有“金钱”的概念？无我的人又怎么会有痛苦？他没有带着有“我”的心去做事，又怎么会有业障？
之所以会有业障，一是搜集别人的业障，二是承担自己做错事的业障，但都是因为有个我存在。一个人很庸俗，就是把“我”看得太重；有的人活得很洒脱，是因为“我执”比较轻。通常都说：功、名、利、禄，生不带来死不带去，实际上一遇事，样样都需要。但要想证道，必须敞开身心，接受周围的一切。如果不敢、也不愿意面对周围的事情，别说证道，连修道也无法进去。就像一个人之所以能够改正错误，是因为他敢于面对错误、承认错误。如做错了事，不敢承认、面对，就会想办法为自己辩护、开脱、解释。有的不吭声，佛门里讲，这也是一种慢心存在。当一个人理屈词穷的时候,不吭声未必是承认错误。因为佛法是针对内心的，自己对一件事情，看清没看清，放下没放下，自己的内心是非常清楚的。
现在信佛的人常说自己是“学佛的，”就是因为不知道怎样做才叫学佛的。当真正明白学佛应具备什么样的心态、条件、素质后，会吓出一身冷汗。正因为没有见道，不清楚何为“道”。所以才口口声声称自己是修道的。为什么古人常讲，越学越谦虚，越修越感到自己渺小。实际上做任何事都是从一个点切入，最后辐射到四面八方，乃至十方。并不是从四面八方切入，最后落到一个点上。所以佛门讲“一通一切通，如同太阳处虚空”照耀整个大地。
我前两堂课讲“觉念”，觉念后择道（法），择道后才是“修道”。这里的“见道”和“觉念”是相吻合的。当一个修道人念念能觉察到自己的起心动念，知道是合道还是离道。有时处在修道里，一不留神，念头又跑掉了，又没有合道。什么情况下才算合道呢？并不是只有念佛的人，一心不乱地念佛才算合道，如果说一心不乱地念佛才算合道，那么一心不乱地切菜也算合道。因为都是一心不乱地做一件事情。一心不乱地念咒、结印、参话头，也是在做一件事情。如此说来，一心不乱地做任何一件事情，就是禅、就是定。和这件事融为一体就是在修道，就是在道中。事实上真正达到一心不乱地切菜，根本不用再转一个念头（念佛），才算合道。书上有一句话说：“当下是道何来转？有转更是头按头。”不需要从一个法门转入另一个法门里面，才叫修道。有一颗散乱的心，念佛散乱，出去做任何事情都是散乱。你有一颗一心不乱的心，出去做任何事情都能一心不乱。
如果师父给你一个法，你不能对自己的起心动念觉察到，你根本没办法修进去。换而言之，如果能够觉察到自己的每个起心动念，也根本用不着什么法。因为你已经破了“我执”、“法执”。但还有一个 “空执”未破。什么叫“空执”呢？就像一个对于钱财看得很淡的人，随时布施，但布施后总喜欢别人把他的名字刻在功德碑上。这就意味着他，财放下了，功名未放下。即“我执”没放下。有的人做了一件事之后，总希望人家知道，即使没人知道，自己内心也特别高兴。这意味着他未完全达到“空”。一个真正空的人，无我、无法、乃至连“空”也不存在，也即是佛门里讲的：“我空、法空、空也空。”大家经常讲“无我，无法，一切都是空的。”天天讲空，执着“空”，如不从 “空”中走出来，还是“有”。有什么？有个“空”的境界存在。
一个证道的人，做事情也很努力，也会求圆满。但过后无痕。怎么可能过后无痕呢？按道理讲，如果对一件事要求很严，做完以后内心应该还存有这件事。事实恰恰相反，只有对一件事情有过完全的努力，才能做到完全的放下。力量完全的来，当走的时候也完全走，故能过而无痕。比如学开车，在学的过程中，理论、方法很多。一旦把开车技术掌握以后，什么方法、理论都不存在。当车一停下来，心早走掉了，不可能心还留在车上。只有处在一知半解的时候，内心深处一定会留下痕迹。当我们面临一件事情时，只有全身心地投入，才能超越。如果没有一心一意地经营，没有全身心地经历、尝试，就一定会留恋、回味它。所以说，发生在我们日常生活中的每一件事情，一定要全身心地投入去做，去体会它，只有完全投入，才能得到全部。如果没有全身心地投入，就一定不会得到它的全部。就像一个人想要闭关，可闭关后，又想着外边的事情，这就不可能全身心地去投入、去感受，所以他出关后，就还会留恋，想再闭关。在红尘里没有全身心地做事、全身心地尝试，一旦修行，肯定会对红尘中的事情有留恋的心（如儿子、媳妇、孙子……）。所以说 “悟”要真悟，“修”要实修。今天就讲到这里。自己问一问自己，现在处在“见道”、“修道”、“证道”的哪个层次？只有进入证道，智慧才能打开。即“实相般若”打开了。在未进入证道前，你已达“语言般若”和“文字般若”，实相般若突破后，才和“无明”彻底分开。
问：何谓“般若”？
师：“般若”就是无碍。“无明”就是愚痴。
* 见道的标准是，在迈步之前，对整条路线已经通达，也就是说对所有历程已完全知道。一旦迈步，一步一个脚印，绝对不会偏差，不会走错。“见道”，就犹如世俗说的 “一个好的方案等于成功了一半”。真正的见道又是证果的一半，只是缺少心灵上的感受而已。好多人修行十几年，会退失菩提心，就是因为没有见道。
问：怎样才能见道？
师：靠看经、开示，只是起个辅助作用，真正要靠的是自己对身边的人、事、物、理的观察，观察自己的起心动念。事实上好多修行多年的人，修的都是“见道”，一旦见道后，修道、证道只要几个月就完成，根本不需要好多年。“修道一念间”，“证道一刹那”。明白自己，是小的见道，真的见道是明白万事万物。声闻缘觉，无师自通，只是通过看到树叶的一青、一黄、落掉、腐烂便可悟道。
问：师父，我们回去后看什么经，才能快点见道？
师：我说过，所有的经都是圣人证道的境界。后人拿着他们的书读来读去，那才真正是“拾人牙慧”。怎么能够见道呢？诸佛菩萨都喊冤枉。
降伏其心之一(2003年2月24日（正月二十四日）)
我们庙里现在正处在创建时期，你们来了以后，每天都在参加劳动，也是因为人手不够。尤其是老居士和一些女同志，每天劳动下来都很累，我也很不忍心。季节不等人，这次从成都托运回来三万七千棵风景树，树一到，两天内就要栽下去。1米高的小树苗，1元钱1棵，（大树苗要卖70元1棵）现在把小树苗培养起来，等房屋建成后移栽出来，马上就绿化成林了。
每个人都是在尽自己的力量去做，如果体力跟不上去的，少干点，或者送送水，也是尽自己的一份力量。年轻人，有体力要多干一点。不要因为别人少干了一点儿，心里就不舒服。今天上午，那个小谢（一个年轻女居士）是个小孩子，你（象道师）几句话把她说的脸色都变了。大家都是来学佛的，都很自觉。她能到现场去看看，已经很不错了。从小生活在城市里，有的人本身思想就不健康，到这里就是来学习的，她已经就不对了，你再和她针锋相对，不是比她还要错吗？她已经错了，你还随着她的错误思想一起跑。
大家哪一个不是忙得不得了？就拿两个管工地的（高居士、永清师），最近每天都工作很长时间，有什么报怨了吗？本身现在就是创建时期，来到这儿就得干活。做事都是为了这个道场，为了众生。平时讲“修福、修慧”，福从哪里来呢？五年以后来这里，恐怕连扫地都轮不上你。等道场建好了，你们以后再来挂单，由于自己参与过建设，那时的心情会不一样。我上佛学院时劳动了四年，边干活边上学，前五届的学生都是整整劳动了四年。这也是他们的福分，没这福分他碰不上，劳动对自己是个锻炼，不论是体力、耐力，都是个锻炼。如果耐力不好，做任何事情都不行。
这里的活一年两年干不完，每天出坡三个小时就行了，时间长了也受不了。到了工地就好好干活，在那儿磨磨蹭蹭，不是很累吗？不如大家一起快点干完，回去再好好休息。尤其是你们几个负责人，更要起带头作用。什么是领导？吃亏在先，享受在后，别人不干，你去干，才配当领导。要身边的人抬举你、信服你，就要起带头作用。不是领导的可以不干，是领导的必须去干。领导不仅要拿出方案，还要带头干。有了成绩，功劳是大家的，错了，领导就要承担责任。作为领导，在事情未做之前，就要拿出方案，然后根据方案一步一步做下去。作为领导，如果你作出的方案不对，大家怎么能信服你呢？实际上有些事情大家都未做过，都是在一边做，一边观察，一边摸索。有的事情要做几次、几十次、甚至几百次，才能做好。一个人做事情，怎么做都对，和大家一起做事，就有错的时候。
坐久了就不愿意动，即便动，也是动动嘴巴而已。就像禅堂里坐禅坐久了的人，总愿盘腿打坐，而不愿意做事、说话。有的人是坐不下来，总愿意动。真正修行人，必须是需要动时能动起来，需要静时能静下来。一个人必须要适应环境，否则就被环境淘汰了，不是大家把你淘汰了。做事要观察，很多问题是在做事的过程中才不断出现的。
为什么佛门中要讲“定”和“观”的关系呢？真正的“定”，不是坐在那儿什么都不想；真正的 “观”，也不是没有定。实际上定、观是一，不是二。真正在定中的人，一定是在观中；真正在观中的人，一定是在定中。何为“定”？专心致志地住在一件事情上就是定。既然是专心致志地住在一件事情上，肯定是在观察中。如不观察这件事，怎么能一心不二地住在这件事上呢？如果坐在这里，像常人说的“发呆了”，那叫 “走神”了，不是住在这件事上，也就没有“观”。真正的“观”，必须停留在这件事上，才能生起观的力量。实际上古人讲定、讲观，是为了方便众生明白，才给它立了不同的名相。就像说“智慧”，给了一个“无明”，当你明白了“无明”，也就明白了“智慧”。一个人处在观时，一定是在定中；处在定中，一定是在观时。无观不定，无定不观。我作一个比喻，大家可以想象：比如说你面临一张地图，要注意“北京”，你的视线一定是集中在地图上“北京”这个地方。这时你是否是在观“北京”呢？在观的同时，你的思维是否也就定在“北京”这个点上呢？真正的观，一定带有定；真正的定，一定带有观。又比如让大家栽菜，如果栽得有的深，有的浅，说明你心不在此，观察得也不仔细。这种定就很浅，也不究竟。如果全身心都集中在栽菜上，怎么会有的深、有的浅呢？
通常学佛的人有一个误解，总喜欢抱着一种“放下”的心态。当一件事情没做完，没做好，你说“放下了”。实际上是你偷懒，是一种无赖的做法。“看破、放下”，从来没有经历过，怎么能说“看破、放下了”？只有经历过，才能超越。说放下“财”，必须经历了财；一个人未碰到钱财时，都认为自己很廉洁；当一个人未修定时，总认为自己很专一。为什么打坐以后，发现自己很散乱呢？因为他平时就很散乱。只是未发现。坐下来以后，身心稍稍有点静，才发现自己的心很散乱。就像一杯茶水，晃动时看不清里边的茶叶，只有沉淀以后，茶水清了，才能看清杯底的茶叶。当一个人处在智慧中，才发现自己很无明；当一个人处在无明中，他发现不了自己的无明。当一个人处在错误的时候，他不知道自己处在错误中；当他醒来后，才知道自己刚才在睡觉。当一条鱼处在水中，它感觉不到水的存在，当被抓到岸上时，他才知道对水的需要；人在空气中，感觉不到是在空气中，被封闭起来以后，才发现自己对空气的需要。
大家都说“学佛”，究竟学什么呢？也许讲起来，在坐的每一位都会讲，都有自己的一套理论，但做起来，未必做得好。佛法不是靠讲，关键看你是否落实在行动中，体现在日常生活中。如果自己真正的时时刻刻知道自己是个学佛的，言行举止也就不像现在这个样子了。如果我们自己把自己管好了，别人来到我们身边，自然会跟着学。外边来的人，如果发现不了几个常住的一点儿优点，怎么会住在这里，跟着我们学呢？人家来是客人，如果心态摆得很正，都会把道场当成自己的家。四众弟子是一个—都是学佛的人。
我们做领导的，带领大家干活，一是靠体力比别人强；二是靠德行比别人深；三是靠你的能力比别人高。如果你的体力、胆识、德行，样样都没有，怎么当领导呢？就算有，也是应该的，因为你是领导。就算别人误解了你，你也要承担一切。领导要随时随地，准备着承担一切，才能带领大家做事情。唐朝的道安禅师，起初讲经说法的时候，没有一个人听，他对着石头，照样讲。并不因无人听而灰心、而泄气，而是一直讲下去。别人的心可以散，而作为领导的心是不能散的。就像打仗，领导的心不但不能散，而且还要安抚身边的人。
做清众的只做事情，不动脑筋，反而比较轻松。领导有时要考虑问题，比别人还要累。一个团体里，彼此要站在对方的角度去考虑问题。比如说，你们要站在我的角度，我要站在你们的角度去考虑问题。就像有人来到这里，不是星期一、三、五（上师开示的日子），也跑到我上面去（上师住的山上），我还是给大家讲。这样就把我的时间都占光了，只好晚上工作，往往到夜里1点搞完。当天的事情，必须当天干完，到明天又有明天的事情。衣服当天换下当天洗，如当天不洗掉，累积起来，越堆越多，洗起来会费时费力。习气毛病也要当天发现当天改，不能留到明天慢慢地改。只要人家挑出了你的毛病，你就要接受。如果没有这个习气毛病，别人怎么会说出来？说明你出现了这方面的影子。即使是对方说错了，也要接受、承担。因为你是学佛的，要具备佛的心量，要像佛一样能承受。如果你是一个俗人，可以反驳；学佛的人心态要像大地一样，黄金、垃圾都倒在地上，大地都能承受。
学佛的人如果和社会上人一样，分别那么多的对与错，那还叫什么学佛人呢？做事考虑值得、不值得，有这个心态，本身就是错误的。别人干活，自己没干，应生惭愧心。别人不干，自己干，应生一个平等心。他不愿干，本身已经错了，你再说他，你本身也就错了。比如一个病人，天气不好，感冒了。你在旁边说：不给他看病，谁让他不注意穿好衣服。就像我看到你们菜地里有草，我去拔，不能把你们大骂一通，你们不去拔，已经错了，我再不拔，就更错了。每个人的体力本身就不一样，就像每个人吃饭不可能一样多。为什么一定要求平等呢？如果一个人的心平等了，看什么都平等；一个人的心扭曲了，看任何事物都会是斜的，都不正。学佛、修道、做人、做事，都是从自身做起，不要和周围的人攀比。如果说我们学佛二、三年了，突然有一天和过去的朋友见面了，通过打交道、共事，对方发现你同二、三年前没变化，说明你做人没有一点改变。学佛和做事一样，要么你会“参禅打坐”，要么你会“讲经说法”，要么你会“敲打唱念”。做人，要么你有体力，要么你有能力，如果哪一样都不行，怎么能叫“人才”呢？
顿汉我为什么叫他管账呢？因为他细心又深信因果；道弘敢于秉公执法，不怕得罪人，所以我叫他做知客；象道爱护寺庙里的东西，所以让她管理库房。如果每个人都把自己的能力发挥出来，做事情会很成功，我把庙里的事情交给你们也就放心了。因为我们庙里现在是创业时期，所以一块钱当十块钱用，一个人当十个人用。再过十年、二十年，庙里实力大了，一分钱也可以当一分钱用，我也敢完全撒手不闻不问。有些事情本来可以一步到位，为什么要二步，三步去完成？就像整地推树根的问题，开推土机的说不用推，让拖拉机犁一犁就行了；开拖拉机的又说，推土机没给推起来，没办法犁。互相推诿，都嫌麻烦。监工人员又马马虎虎不认真，如果监工的人很严格：你开推土机的必须给我们推干净，把树根彻底挖掉。那么开拖拉机的也就没有理由犁不好。又像大家来到这里学佛，如果做师父的马马虎虎，你们会更马虎。如果要求很严格，共修的时间必须共修，诵经时间必须诵经，打坐时间就要打坐。即使是这样，也许到你们那儿已面目皆非了。就像中央文件，到了省里就走样了，再到市里、县里，也许就面目全非了。这也就是为什么要文字记录。就是为了白纸黑字，上下保持一致。
你们来到这里，领导是什么风格，你们也要配合领导才能留下。如果和领导配合不来，那只能走掉。比如领导说话像打机关枪，走路像一阵风。大众是“一叫三不应，”走起路来慢腾腾的，怎么能和领导配合？当然，有时需要互相适应，互相迁就，但在原则上还是要和领导保持一致。大家来到这儿，不管有什么心，都可以理解。也是大家的权利。而作为领导，必须只有一个心为了道场。别人可以有别的心，做领导则不可以。实际上做任何事情，包括来这里，都是自己选择的，没有人强迫。既然是自己选择决定了学佛，为什么对自己选择的事情，又不热衷、又不投入呢？在佛门里，一个比丘可以七进七出，也没有人强逼他，或者为他做决定。当你们做任何一件事情时，如果带有抵触情绪，不仅事情做不好，而且做起来自己也会很累。如没有抵触情绪，一切都是轻松美好的。做任何事情，不要附加一点东西。如果来到这里，一心一意学道，我敢保证你们什么病也不会有。你们没有抵触，会有什么行不通呢？连自己的身心都是畅通的。会有什么病呢？打坐为什么不畅通？就是心没放平。心挂在空中，气血散不开；气没沉下去，心会更浮躁。如果心沉下去了，做事情的时候怎么会感到累呢？
一个做领导的，一定要少讲话，多观察，因为讲错了话是要负责任的。如果不是领导也要负责，但和领导是不一样的。在坐好多人年纪都较大了，都做过父、母亲。一个家庭出了事情，怪谁呢？肯定是怪家长。不能怪小孩子。家长有时候虽然没做事情，但他也在操心、考虑问题，而小孩子即使做事，他也不考虑问题，不用操心。做家长的既要做事又要操心，须付出双倍。所以做家长的心很累，需要很长时间才能恢复过来。坐禅、作观和做事与做家长是一个道理。就是因为观的不对，观得对，怎么会不出智慧呢？高度集中地观察一件事情，正是高度处在定里边。就像今天下午，我和小祝修观音洞前边的那条路，大家都感到不好走，但是就没有人去挖几锄头。虽然几分钟就走过去了，但每天都要走这段路。如果把你们这种心态，用来修道会怎么样呢？一定是对自己马马虎虎，比如说一个人很懒，每天多睡十分钟。这样下去意味着什么呢？相反，有的人很精进，醒来就起床，一分钟也不多睡，一天多坐一分钟，一个月下来就多坐三十分钟。如果打坐，今天多坐十分钟，明天多坐十分钟，长久这样下去，功夫是否日益长进呢？什么叫“为道日损”、“为学日进”？修道就是让自己的贪、嗔、痴每天减少，做学问就是要让自己的学问日日增加。
为什么佛祖让我们剃光脑袋？就是时刻提醒你是出家人。居士为什么要皈依、受戒？就是时刻提醒你自己是个居士。入党为什么要宣誓？就是提醒你自己是党员，时刻要想着国家和人民的利益。“五戒”不仅仅是学佛的居士要守，实际上守五戒是一个做人的基本原则，做人的基本戒条。“不偷盗、不邪淫、不妄语……”难道不是一个“人”应该做到的吗？只有“学佛的人”才要这样做吗？
实际上我们身边的人，每个起心动念。言行举止，都和我们自己有关系。如果我们的心很纯、很正，来到我们身边的人，自然会被熏染。如果时间久了，还未被熏染，他自己会自然离开。因为他不能和我们合拍。这也就是我为什么经常强调要少说多做。把我们的思想体现在日常生活中。口动不如心动，心动不如行动。就是佛门中讲的，以身教化众生，要超过以言语教化众生的多少倍。学佛，说的轻巧，真要做起来要下很大的决心，要有很大的毅力，才能做下去。不是靠说说就行的。所以我经常劝人，不要学佛。也许你们会说我“让人丧失菩提心”。如果他真是个发菩提心的人，不会因为我说这几句话，而改变初衷。
做事情有困难，修道也同样，只要不放弃，困难都有解决的办法。只要做下去，就会成功。有些事情是刻不容缓，有些事可以缓一缓，拖一拖，问题就解决了。一个人不严格要求自己，永远也提升不了。一个人的习气都是因为自己对自己太“纵容”了，才养成的。因为众生本身是来自欲界天的，把轮回了许多世的力量，又带到现在。如果自己不严格要求自己，希望师父、领导对自己严，会活得很累，如果自己对自己严，任何事情，不知不觉地就做了，同时也成就了自己。今天就讲到这里。
师：你（一位男居士）刚才坐在那里，一个劲儿地动、蹦，为什么？
答：可能有附体。
师：我们每个人贪、嗔、痴这么重，内心这么肮脏，一个修炼多年的高等众生怎么会附你的体？一个人对自己出现的问题，要一直追问下去，刨根问底，把它搞清楚。你这种情况，实际上是因为身体素质不好。静坐时产生了气，生理不通，气冲不过去。实在冲不上去，就会往左往右冲，所以会往左往右动来动去。如果直接往上升，人就会不知不觉地飘起来。我有个弟子（美容师），做瑜伽功的时候打坐能飘起一米多高，认为了不起。我曾经讲过，我们的身体像个气球，气往上冲时，自然会升起来。
静坐时，听到有人和你对话，实际上是前世、今世录到八识田中的信息。你静坐时，它又重新播放出来。怎么处理呢？空掉身心。如空不掉，就加点意念：我的身体空掉了，不存在了，化到虚空里了，身心都不存在了……。一个人身心不放松，时间长了会身体僵硬，头脑发呆。短时间的问题还不大。
降伏其心之一(2003年3月3日（二月初一日）)
针对他这种现象（一位东北的男居士，静坐时出现的现象）我们今天晚上来进行讨论。他为什么会出现这种现象呢？这是因为，当生理的气机既沉不下去，又冲不出来时，就会不停地动。再严重时会蹦蹦跳跳，甚至手脚有规律地拍打。尤其是体质不健康的人，当生理气机发动时，往往自己做不了主。不懂的人以为是出了偏差，其实是正常现象。尤其是结过婚的男男女女，更易出现这种现象。童子身则少。
有的人感到自己的大小周天在转动，这不是畅通。真正通了就感觉不到转动。就像一只瓶子里装满了水，就不会流动。之所以感觉到流动，就说明还有空间、未充满。有的人以为身体上有气机转动是好现象，甚至以为功夫层次很高。实际上根本没有进入修心态，只有进入修心态，才叫修道。气功，顶多进入二禅。修气，只能叫修身，不能叫“修道”但修道之前，确实要修身。因为身体不健康无法修道。如静坐时，刻意求气，当有人告诉你大、小周天的走向路线，你会用意识去引导它，时间久了，是你的意识在转动。即使是气机的转动，也只是初级阶段。因为不把身空掉，根本无法入门。身体百年之内就要空掉。为什么佛法不讲修身体的气机？因为身体的变化再大，而心态未转变是没有用的。
当这种气机发动后，身体会有规则地抖动、转动。明白这个道理后，就不要去制止它，而是让身体自然高度地放松。有的人很难放松，那就要给它点暗示。只有身体完全放松了，产生的气机才能畅通，进而充盈，人也会自然静下来。大家坐在这儿这么浮躁，就是气没有沉下来、气脉没有充盈。气脉果真充盈了，气不再流通，如同风止了，树叶才不动了。
生理的气机充满了，心理的杂念就产生不起来，身体自然如婴儿。如果静坐久了，身体还棒棒硬，说明身体的气机还没有转动。老子说：“专气至柔，能如婴儿。”他这个“气”不是指呼吸之气，而是指体内先天之气。呼吸之气如同火柴，能点燃体内之气。
他（东北居士）今年41岁，正处于生理高峰期，可他给人的感觉，像60多岁。静坐以后，体内的元气产生了一点点，所谓的“气功舞蹈”、“自然舞”，都是因为体内的气机转动而引起的。当一个人越是静的时候，身体的元气产生的越多。（此时居士挪到后边坐，大喊大动，其妻问上师，怎样对治能好？）怎么能好呢？一个是禁欲，一个是练七个动作（莲花生动功），将体内的经络打通。就像水管，拉直了，水流动的就特别畅通。控制不住时，由于“气”自然往上冲，会不自主地打喷嚏。得过肝炎的人都知道，会右胁痛，就是气在走动而致。往往不懂这个道理，会感到茫然，如出现这种情况，不要放弃，让体内的真气不断补充、补充……可有的人以为是偏差，往往会放弃。
为什么会自动合掌、拍打？因为左属阳、右属阴，阴阳和合时两股力量要合在一起，所以就会产生合掌、拍打的动作。为什么捶打两侧的肾区呢？因为左肾产生阳气，右肾产生阴气，阴阳二气平衡，才能静下来，否则没有办法静下来。为什么成熟以后的男女，要有性生活？就是因为体内的阴阳二气不能平衡。在印度、西藏，有阴阳双修的方法，那是没办法之法。每个人体内原本就有阴阳二气，根本不须借助于外边来修。古人讲“阴阳双修”，实际是指独身一人体内的阴阳双修。如果要男女双修才能成就，那么古时候许多高僧、大德都是一个人修成的，又如何解释呢？当一个人体内阴、阳平衡时，根本不需要夫妻生活。尤其童子身开始修炼的人，当他们修到一定程度时，无论走到哪里，在任何一个地方修炼，都能把那里的磁场改变，使之阴阳平衡。我们常说：某个地方磁场好、加持力强。是因为有大修行人在这里住过，不是他有意的加持，而是他能自然改变这里的磁场。一个人只有阴阳和合，身体才能处于宁静状态。当一个人发火时，为什么要喊叫、要打人？如果是年轻人，是血气方刚；如果是老年人就是因为气没有沉下来，而导致心静不下来。
像他（居士）这种情况，说明体内阳气还不是很少。如果阴气重，表现不是此种状态，而是很容易与幽灵界的众生沟通。正因为他是男同志，阳气比阴气高。处在现在这种状态，如果猛用功，100天就能突破。本来像他这种人坐在这里，心是很静的，可是因为生理上的这股气突然产生、突然发动，就出现了这些现象。当一个人睡觉或者疲劳时，就会出现不由自主地抽动，这都是因为身体虚弱而造成的。每个人都有过这种体验，你们都见过婴儿在睡眠状态下，会突然产生颤动，就是因为体内的真气在走动、冲撞产生的现象。因为婴儿的元气也不是很充盈，身体虚弱的人也是元气很少，所以其原理是一样的。一旦通过静坐，元气充足了，继而会出现有规则的抖动。
大家打坐都喜欢把腿包得严严的。如果坐在这儿静不下来，完全没有必要包那么严。如果你禅定功夫很深，一坐下来就能入定，也没有必要盖腿。为什么要盖？什么情况下才需要盖毯子？都说是怕受凉、怕风湿。在坐的哪一位也不到要盖腿的层次。人睡着了为什么容易着凉？因为睡着后毛孔都张开了，周围的空气容易被吸进去。我们坐在这儿没有放松，毛孔怎么会张开？膝盖怎么会着凉？如果禅定功夫很深，三昧真火（精、气、神）产生，怎么会着凉呢？就如同熊熊火炉中投入木柴，只会烧得更旺。古时候在深山里修炼的人都穿得很少。我在西藏的时候，那么冷的天气，打坐时经常是穿着短裤。有的道友连短裤也不穿。只有当身体刚放松，又未完全放松，毛孔刚张开，还未完全张开时，才需要盖毯子。现在我们坐在这儿，毛孔没张开，外面的寒气根本进不来。为什么印度炼瑜伽功的人，鼻孔扎起来，把他扔到水里、埋到土里不会死？因为他全身的毛孔张开了（完全可以代替鼻子的呼吸）。你们听了，可以明白一个道理，就是要先把气沉下来，气沉下来心就安了。即所谓的“气住神闲”。头脑活动特别旺盛，正说明气没沉下来，杂念多。只有气沉下来，思想意识才能高度集中。但是，刻意往下沉，往往会导致气郁，气郁进而会造成血瘀。有好多静坐的人，为了追求很快入定，会刻意把气沉下来，时间久了，身体会有很多地方痛，就是气、血瘀滞造成的。因为古人懂得这个道理，所以在静坐前一定要调姿势、调呼吸、调意念。身体一摆正，呼吸就畅通，进而心气就畅通，意识也就容易静下来。
他这种情况，就是因为气脉不畅通导致的。给人的感觉就像是猛的被惊吓似的。实际上是不由自主的动作。比如天气很冷时，不由自主地打了个冷战，或者哆嗦，都是因为体内的生理气机在抖动。
实际上古人所讲的每一句话，都是他们自己的经验之谈，既不是道听途说，也不是经书上讲的。为什么现在寺院里打坐时，都不讲调姿势？因为这种方法已经失传了。你问他方法，他让你只管坐去。靠死坐又能出几个人才呢？如同龟毛兔角！初祖达摩，本身就有一套调身心的方法，知道的人已经很少了。都知道坐禅是“无为法”，如果连“有为”都修不好，怎么能把无为法修好呢？
有时我们感觉很累，也是因为“气”接不上来。当一个人中气很足时，一定很爱说话。因为他不讲话，前胸会憋得难受。只有通过不停地说，把这股气发出去，才不会使前胸憋得难受。如果通过修炼，变得不爱说话了，说一句都会感到很累。这是因为 “上气”不接“下气”，上气放出去了，下气上不来，所以会感到很累。说话多的人，丹田的气不容易充足，因为说话要靠丹田之气来补充。
在静坐时一定要少吃饭，饮食减少后，也很容易使身体的气机畅通。饭吃多了容易使身体的气机阻塞。为什么饭后容易犯困？因为胃里装满食物之后，全身的能量，包括头部的，都会从四面八方到胃部来帮助消化。头部的血流减少，缺氧，所以容易犯困，不愿活动。大家都知道这种现象，但不知是为什么。这是很有道理的。尤其是没有吃饱，或不很饿的时候，头脑很清楚。所以说“吃饱了，把人涨傻了。”佛门里主张“日中一食”，有多种原因。其中一个原因，就是为了开智慧。实际上过午不食，好处非常多。
现在到了春季，雨量也增多了。今天进洞会比较潮湿。你们会有什么反应？如果阳气旺，处在今天这个环境，就如同进入清凉世界！如阴气较重，会有阴森森、冷飕飕的感觉。
问：是否每个人打坐都会出现这种情况（上述居士的情况）？
师：身体弱者易出现。尤其是结过婚的体弱者。
问：每次打坐都要咳嗽，怎么回事？
师：是肺寒所致，《童蒙止观》讲肺寒要发“咝”音。
* 像他这种情况，一旦冲出去，头发会长出来，（居士已谢顶）。他应该多锻炼身体，或进行强度劳动。因为他画画时，精力全部集中在笔上，一旦静坐，气会各就各位。
* 打坐时会感到有人喊你、听到唱歌，都是过去世脑子里录进去的东西，不是外边的声音。
* 有个道友围着拐杖走了七天七夜入定了。49岁走掉了。人们原来问他什么时间走？他答：94岁。
降伏其心之一(2003年3月5日（二月初三日）)
今天就“是、非”二字来谈一谈，如果站在学佛的立场来看什么是“是”，什么是“非”。
通常人们的理解：对的就是“是”，错的就是“非”。对于一个学佛的人来讲，就是一个不讲是、非，不论是、非，不记对、错，善恶不分，好歹不分的人。如此说来，与一个学佛的人交往有什么意义呢？如果你真的是一个学佛的人，就是一个是非不分，好歹不分之人。如果你经常分别是非，你就不是一个真正的学佛人。
那么学佛的人去分别什么呢？什么也不去分别，只是看自己的起心动念，即内心的动机。即使你讲话讲得对，内心不纯也是错的。反之，即使你讲话说错了，但动机对，站在学佛的立场来看，也是对的。
作为一个学佛的人，是否要扞卫真理？如果有人污蔑你的信仰，你如何去面对他？如果对方不懂佛教，且反对你学佛，你将怎么办？你说：“我很有说服力。”实际上一个不信佛的人，你越是想说服他，他越是不信。佛说：“四十九年，我从未说过一个法，度过一个众生。你们之所以被度，是你们自己发心了；你们如不发心，我也度不了你们；不是我度你们，而是你们自己度自己。”当一个人发心学佛，就会身体力行。就如一个学习主动的学生，根本不需要老师守在身边；如果不愿学习，即便是老师守在身边，也没有办法。所以佛说一个人发菩提心，自然会“体解大道”，意思是会身体力行。
佛一生中，从来没说过对方是对、是错，只教大家认识一个道理，认识自己的内心世界。在此基础上，认识整个宇宙。而现在学佛的人，喜欢批驳对方，或者叫别人去批驳对方。如果有人来到万行面前，问万行：释迦佛说的某句话是对的，还是错的？然后拿着万行说的去说：某某说释迦佛的某句话是错的（或是对的）。如果万行聪明，只会说正法，树起真理！你自然会明白什么是邪知邪见。希望你们在坐的以后出去讲佛法，要树起真理。如不树起真理，只一味地批驳对方“邪知邪见”，对方不会被你说服。就象邪知邪见者来到我们面前，我们只把做人的道理告诉他，他自然会知道该怎么做。如果真的教化不了对方，我们应生惭愧心，认为是自己没有德行，感化不了对方。如果一个学佛的人，把是非分得太清，即便他是在传播、维护真理，他的心态也不是健全的。在社会上有许多人，特别善辩、伶牙利齿。说是维护真理，实际上是争强好胜表现自己。即便说的是“正知正见”，出发点也已经错了。一个大学生怎么会与小学生辩论呢？只有一个小学生与大学生辩论。小学生一开口，大学生便知道他是小学生，小学生一开口就会说大学生不对。
如果你说：不和他辩论就行了呗。但内心会说：他对佛法认识不对，邪知邪见，不如我等等。只要有了其中的一个念头，你已经是“非”了。太执着“是”的人，他本身已经走向另一个极端—“非”。你执着“是”无非是要证明自己比对方强。自己是对了。我曾经与一个法师辩论过，我说：一个学佛的人是好歹不分、香臭不分的人。他说：既然是这样，别人对你好和坏，有什么区别呢？我说：对我好，对我坏，那是别人的事。我不会因为他对我好或者坏，我就对他也好也坏。比如你们认为万行好，或者坏，是你们的权利。来到万行面前，有的是来出家的，有的是来求法的，有的是为闭关而来的，有的是来看看万行到底有多大能耐的……。这都是你们的权利。但是万行只有一个心态，只能按一个标准做，那就是“一视同仁”。只能把你们引入佛路，引入学佛。那么其它的目的和心态自动会消失。因为这里是道场，来这里就是要学佛的，只许有一个念头—学佛。即便做不到“是非不分、好歹不分”，也要尽力做到“好坏不分”，也就是尽力看到自己的起心动念。“是”与“非”永远同时并存，站在一个超越人的心态去看事物，所存在，所出现的，都应该出现和存在。宇宙是不会说什么应不应该出现和存在。当你不会用这件东西时，就说它无用，会用时，就说它有用。比如说眼前的石灰岩石，不学医的不知道它的用途，学医的知道它有降血压的作用。世界上万事万物的出现，甚至没出现，都有用。有时只能从反面去认识，为什么世界上有“报应”？一个人只有当他受报的时候，才会后悔、去悔恨。就如同一个人被打倒后，爬起来还不服气，只有连续被打倒几次，才会服气。
好多人没有体验过出家人的生活，只看到表面上清闲自在，不像社会上上班，要严格准时。当他出家到寺庙去体验生活，尤其是真正的出家人，他会发现，比社会上还难做。因为社会上的人只须管好“身、口”而出家人还要管好“意”。既管了有形的，还要管好无形的。实际上有形的也是受无形的主宰。就像大家坐在这里，静不下来，来回的换腿。那是因为心静不下来。如果降伏了心，身体就会静下来。这就是有形的受无形的主宰。
一个学佛的人，让社会上的人很难接受，刚才讲，一个真正学佛的人是好歹不分，香臭不分的。试想，一个学佛的朋友，你对他好，而他对你，却和对他坏的人一样看待，你将怎样感受呢？万行曾遇到好多弟子，都说我是：“好歹不分、香臭不分”。实际上万行还差得很远，还没真正达到。但要尽量去做到“好歹不分”。你给我钱、给我做衣服和不给我，我是一样对待你，不会因为你给万行磕几个头，送上一个红包，万行就喜欢你。
如果没有看清自己的起心动念，就是被境所转。一个学佛者，要一而再、再而三地问自己，想要什么？来此干什么？来到这个师父身边、来到这个道场，是干什么来了，为什么而来的？如果在这个道场住了一、二年之后，自己的动机变了，是否能觉察得到呢？比如说，原本是为修道而来，后来觉得有利可捞。或者是可以当官。是否能够觉察到我今天的心态，与两年前不一样了？一个人不论是学佛，还是从事其它任何行业，如果十年心不变，必然有大成就。也就是十年保持一个理想、一个心态、一个贪心，必然有大成就。即使你是想争权夺利，十年也会有大成就。同样，学佛十年不变，也会有大成就。可是有几个人能十年一念、一念十年呢？但完全可以做到十年只有一个理想。
佛教里面有个词叫“慢心”，也就是指人的傲慢心。对于“慢心”，佛学把它, 分析的非常精细透彻。比如与人对面争论，是属于粗糙的慢心；即便不争论，内心也是有慢心（如他小，他刚学佛，懂得不多）。何谓谦恭心？“谦”是谦虚，“恭”是恭敬。一个学佛的人，只能在自己身上找原因，不能总在别人身上挑毛病。如果我们的智慧高，德行深，即便是别人有不同的心态、思想，来到我们面前，就都被我们溶化了，自然变成我们的“化身”。就像佛的弟子们，当时来到佛面前时，都被同化了，都变成了佛的化身。通过他们，都可以把佛的形象体现出来。
上等人抓心、中等人抓人、下等人抓事、末等人抓物。大家可以根据这个说法，看看自己是属于哪个级别的人？我最近才知道×××是教《心理学》的，《心理学》就是抓人心，明白人心的。如果不明白大家的心，不能抓住大家的心，说明你这个心理老师的功夫还不到家。一个学佛的人必须明白，只要世界上出现一个事物，有人说好，就必有人说坏；有人认可它，也必有人不认可。佛教徒都认为释迦佛是真理的代表，世界人口有50亿，又有多少人相信佛呢？就像基督教徒相信耶稣，而不是基督教徒者就不信。如果在坐的把《圣经》读一遍，同样会相信耶稣。因为他也是大开悟的圣人。只是在不同的时代、不同的地方传播真理。
学佛都是在学悉达多的思想，为什么没有自己的佛学思想？这是个严重的问题。大家必须在自己的心态上痛下功夫。我经常同身边的道友说要会讲。因为不会讲，就没有自己的佛学思想。从古至今，讲经说法有两种类型，一种是照本宣科，讲悉达多的思想，而不是自己内在的“心经”。另一种是讲自己内在的心经。学佛为什么没有自己的思想？说明你还没上道、未与道沟通。就像你们之所以讲不出翁源县的地形、山水，是因为没到实地看过。只能拾人牙慧，听别人说的、讲的，自己再去说说。如果大家真的身体力行 —体解大道，一定会有自己的佛学思想。为什么有好多居士、出家人，学佛多年讲不出来？实际上他只是“信佛”，根本不是“学佛”。只相信有佛、有天堂、有地狱，而自己从没见到过，所以讲不出来。偶尔讲出来，也只是知识，而非经验。你们以后看到某个法师讲法，要看他讲的是佛经，还是自己的心经。
过去禅堂里出来的法师，都是讲自己内在的心经，而不是讲悉达多的经书。自古以来，讲“开示”要比讲佛经难得多。讲“开示”讲的是自己的佛学思想，而讲佛经则是讲悉达多的佛学思想。讲“经”讲的好，讲“开示”，未必讲得好。实际上讲佛经也分三个层次：一个是以文解意、一个是心领神会，还有一个是亲履本地风光。一个有知识、文化高的人，拿起佛经就会讲（以文解意）；稍有领会就是“心领神会”；亲自走进去，再走出来即是“亲履本地风光”。科班出身的学生，通常都是 “照本宣科”，再高点就是“心领神会”。现在好多出家人，都是佛学院出来的。讲经多是以文解意，照本宣科，连心领神会也达不到。如果是从禅堂里出来的，还能看到一点“心领神会”的影子。
当一个人真的能看清自己的起心动念以后，一定会有个“质”的飞跃和“质”的改变。学佛入不了道，就是因为 “质”上未达到。“量”达到了，“质”未必能达到。就像诵经，诵了一万遍，还是不明白。如果能明白，诵的时候就明白了。好多人总以为数量多了，就可以达到质量的改变，事实并非如此。好多学佛的人天天诵经，有的甚至把《华严经》都背会了，可《华严经》里的境界却一点也没有。因为缺乏实践。而且时间久了，自己都不知不觉地有了慢心：“别人没诵经，自己天天诵经”。微细的慢心，自己是觉察不到的。什么时候才能觉察得到呢？只有到了六地、七地的菩萨，才能觉察到自己微细的慢心。佛教中有个故事：一个比丘路过荷花塘时，不由自主地说道：“好香的荷花”。这时河神出现了，批评他不应这样（分别好、坏、香、臭），比丘赶快向河神忏悔。通过这个故事，大家应该明白，这种分别，认为“对”、“错”都是有傲慢心，所以一个真正学佛的人就是一个“好歹不分”的人。如果不学佛，在社会上，就另当别论，但作为一个学佛的人，你必须要看清自己的起心动念。
因为在你内心树立了“佛”的形象，所以必然会有一个“魔”存在，如果你内心没有树立一个“佛”，也就没有“魔”。所谓“成佛”，就是放下自己的执着、分别心。我有时发现自己对饮食和房间里的摆设，特别执着，这可能是累世的习气。
* 六地、七地菩萨，才能看到自己微细的傲慢心，才能念念不退，八地菩萨才会不退转。
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