佛教与生活(三)

佛教与生活(三)

  　佛教界的人士，不论是出家的大德法师，或是在家的居士信徒，常常将佛法与生活分开，就是出家几十年的长老法师，有时候语言、行为、思想、观念，都和佛法的实践法门未能完全相应，在日常生活中，不能把佛法表现出来。因此，佛教与生活是一个学佛重要的课题，以下分三点来讨论。
　　
　　一、净化的感情生活
　　
　　在我们的生活当中，感情占有很重要的分量。人，又叫做「有情」，是以感情来维持生命的。在佛教里，大家一向排斥感情，认为一讲到感情，就是罪过，就是不可原谅。其实，佛法很重视感情，只是我们要把感情净化。如何净化感情？要以慈悲来净化感情，以智慧来引导感情。佛教常说佛陀是一个大觉者，其实，佛陀就是一个有大感情的大智大觉的人。
　　
　　在社会上，感情有很多种，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姊妹有兄弟姊妹的感情，亲戚朋友有亲戚朋友的感情。感情维系了社会伦理，维持了家庭和乐的生活，不过，也由於离开不了感情，所以有些人在处理感情生活时无法尽善尽美而常常产生问题，可以说，感情为人们带来欢乐，也带来烦恼。我们应该如何净化感情呢？
　　
　　(一)从占有到奉献
　　
　　感情是自私的，俗语说：「感情像眼睛，容不了一粒细砂。」连三岁小孩子对母亲的感情也往往不容许别人来占有，夫妻间的感情更不允许第三者的侵入。因此，当感情受到外人侵犯时，就会发生许多问题。
　　
　　其实，真正的感情应该不是占有，而是一种奉献。但是，一般人却不容易做到，总是用嫉妒的心理来拥有感情，甚至用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁，真正的感情应该从奉献中获得，因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。
　　
　　有位先生经营事业，处处顺利，在钱财积聚丰富，社会地位提高之後，他开始金屋藏娇了。他的太太知道先生在外面有了外遇，内心非常烦恼，每次先生回来，她总是板着脸，不是抱怨就是嘲讽，这样一来，先生更加不肯回到冷酷的家里，夫妻俩的感情愈来愈恶化。
　　
　　有一天，这位太太哭哭啼啼的把这件事情告诉我，问我该怎麽办？我对她说：
　　
　　「我有一个办法，如果你能够奉行，应该可以使你们夫妻恢复原来的感情。」
　　
　　「师父，您讲的话我怎会不奉行呢？请您指示吧！」
　　
　　我告诉她：「你知道丈夫有了外遇，第一、不可揭穿他的秘密，要装作不知道，因为你一揭穿，先生恼羞成怒，一不作，二不休，问题就更难解决了。第二、每天当你先生回来时，你要比平时更加尊重他、照顾他。女人要赢得男人的爱情，顺从是最重要的。你要对他更加体贴、更加贤慧，让他慢慢觉得外面的女人没有自己太太那麽善体人意。时间一久，他自然慢慢回心转意。如果你只是恨他、怪他，事情只有更糟，你越是怨恨，问题越不容易解决，因为用爱才能赢得爱。」
　　
　　这位太太听了我的话以後，确实照做了，结果也很圆满。她的先生本来对佛教没有好感，与佛教界不相来往，後来渐渐的欢喜与佛教接近了。原本这位太太常常在先生面前表现不满、埋怨、唠叨，让先生觉得回家没有快乐可言，终於在外面另筑香巢。後来这位太太的态度转变了，她以温柔相待，又细心的照顾先生的生活起居，让他觉得「家」是个温暖可爱的地方。
　　
　　所以感情不是用怨恨可以得到的。只有奉献自己、牺牲自己，才可以获得最宝贵的感情。当夫妻之间有了这一类问题发生时，无论丈夫也好，太太也好，不妨宽宏大量的说：「我爱你是为了给你幸福，既然你爱别人，在别人那里你才幸福，那你就去爱他好了，我不计较。」你如果能不计较，反而会胜利，会有意想不到的结果。
　　
　　有一位青年朋友，因为情场失意，悲伤难过，想要自杀，甚至发狂要杀人。当时，我曾去看他，要他冷静一点，并且念一首《中央日报》副刊上的小诗给他听：
　　
　　「天上的星星千万颗，
　　
　　地上的人儿比星多；
　　
　　傻人儿，
　　
　　为什麽自杀只为她一个？」
　　
　　世界上的众生这麽多，难道都不值得爱吗？何必苦恼只爱她一个人呢？
　　
　　这位青年後来也想通了，奋发向上，终於成为一个有为的青年。
　　
　　一个人想要占有才去爱别人，往往容易陷於苦恼；如果能以「奉献」的态度去爱别人，就容易获得快乐。所以，想要赢得真正的感情，「奉献」是最好的妙法。
　　
　　(二)从多情到无情
　　
　　一般人对佛教的看法，总认为佛法是寡情、是无情的。在寺院里，也常常看到这样的对联：「莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。」这两句话是说不要嫌弃佛门中没有人情味，僧情虽然没有俗情的浓厚，但是，从寡情里面磨链出来的另一种净化的感情，是更耐人寻味的。
　　
　　唐朝的从谏大师，河南南阳人，中年出家，出家以後，二十年中不曾回乡探亲。有一天，一位年轻人前来问道：「请问师父，这儿是否有一位从谏大师？」
　　
　　「你找他做什麽？」从谏心里虽有点讶异，却从容的问道。
　　
　　年轻人说：「他是我的父亲，他出家二十年了，我还没有见过他，我是来看我父亲的。」
　　
　　「你父亲住在那边。」从谏顺手一指，迳自离开了。
　　
　　年轻人顺着从谏所指的方向去寻找，当然他没有找到，路旁的人告诉他，刚才那个人就是从谏大师。他飞快的奔回来，从谏已经走远，不见人影。
　　
　　从谏看起来好像是个绝情的人，其实，他的内心有一股热烈的亲情在燃烧，只是他默默地把它埋藏在心里。因为从谏曾经听说他俗家儿子，因父亲出家，自己也信仰了佛教，并且经常从事各种慈善事业，如布施、修桥、铺路等有益於社会大众的事。大师心里觉得很安慰，但是又怕以後牵缠越来越多，所以拒绝了儿子的探望。这种感情，是关心在沈默里，关心在未来里，是一种最崇高、最真挚的感情。
　　
　　有名的近代才子，多才多艺的弘一大师，俗名李叔同，出家前曾结婚生子，出家後居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太带了儿子来找他，在寺院里，只隔了一道门，弘一大师不肯出来相见，说话声也怕她听到，只差人出来传话，说道：「过去的李叔同已经去世了，希望不要再以他为念。」这位太太深知无法挽回丈夫的心，便把儿子送到北平给他的一个兄弟抚养，自己回去日本了。
　　
　　弘一大师对待妻儿是这麽的寡情，可是，他真是这麽寡情的人吗？弘一大师对於佛教、对於众生充满了无限的关怀，无限的悲愿，他为佛教做下了许多事业，给人间留下了多少温暖，这种表现是真正寡情的人做不到的。
　　
　　(三)从有缘到无缘
　　
　　一般人只对有缘的人、自己喜欢的人好，往往倾其所有，也在所不惜，把感情付托给他，甚至身心生命都可以全交给他。一个学佛的人则要有「无缘大慈，同体大悲」的精神，对待众生要从「有缘」的感情做到「无缘」的感情。对方待我不好没关系，只要有意义、有价值，都应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较利害得失。
　　
　　身为父母者，对自己的儿女百般爱护，所谓「养儿防老」，他们施予子女慈爱与关心，也希望将来子女能奉养自己，为自己养老送终。但是，如此的期待不一定能够得到效果，社会上就有不少忤逆父母、弃养父母的事例。
　　
　　现在有一种奖学金制度，奖励在学的贫苦青年，不论相识与否，只要符合领奖的条件，都可以申请，钱数虽不多，受惠者却常常感恩不尽，甚至视之如再生父母，念念於报答恩惠。俗语常说：「有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。」因此，我们不要把感情用在少数人的身上，不要局限於自己所认为的「有缘」。应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹，学习观世音菩萨的「千处祈求千处应，苦海常作渡人舟」，谁有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。
　　
　　昔时南印度有一位贤慧的女人，名叫银色女。她不但品貌端庄，待人亲切，更是一个有智慧、有勇气的女人。
　　
　　有一次，她从远方回家的途中，遇到一户贫穷的人家，家里只有一位少妇，她刚产下一个男婴，这小孩儿相貌长得很好。可是这位贫穷的少妇，却双手颤抖的抱着小孩，面露痛苦，泪眼婆娑。
　　
　　银色女刚好从这贫妇门口经过，看到这情形，奇怪地探首问道：「你有什麽困难吗？」
　　
　　产妇说：「我……我饿得快……快要死了……」
　　
　　银色女同情地说：「我去张罗食物给你吃！」
　　
　　产妇说：「来不及了，我想……想……吞下这……小小孩儿……充……充饥……」
　　
　　银色女大惊，说道：「这可使不得，难道除了小孩儿，没有别的东西可吃吗？」
　　
　　产妇叹一口气道：「没有了！」她双手仍紧紧抓住小男孩儿。
　　
　　银色女心里下了很大的决定，在房子里搜索到一把利刀，走到产妇面前，撩起衣服，毅然的把双乳割下来，拿给产妇充饥，并说道：「你暂且吃下这些，我马上回去拿食物来，免得你再受饥饿之苦。」
　　
　　银色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的样子，都被吓坏，问道：「谁伤害你的？」银色女安然无事的说：「是我自己做的，我为了救那个产妇和她的小孩儿，忍痛割下双乳。虽然我失去了双乳，却救了他们母子两条命。」
　　
　　银色女的作为，充分发挥了菩萨的精神，她从自己喜欢的「有缘」人，做到救济那贫困、不带亲情无缘的人。所以，一个人的感情，不必施舍於限定的某些少数人，尤其是学佛的人，更要有「人饥己饥，人溺己溺」的大慈悲精神，发挥情感的极致，与众生同体，这就是净化的感情生活。
　　
　　二、合理的经济生活
　　
　　「感情」在生活里占有重要的地位，「经济」在生活中更是不可忽视。所谓「爱情与面包」，孰重孰轻？其实两者均不可或缺。「人为财死」的事例屡见不鲜，常有人说：「只要给我钱，我什麽事都肯干。」在金钱的诱惑下，什麽贪赃枉法的勾当都做得出来，甚至为钱财，朋友可以反目成仇，兄弟也会变成冤家；而「贫贱夫妻百事哀」，没有钱的人生真是事事难过。可见「金钱」在人的生活中占有多重要的地位。
　　
　　在日常中应该如何安排一个合理的经济生活？
　　
　　(一)从贫穷到富有
　　
　　说到钱财，并非人人都能拥有很多钱财，「有钱要有有钱的命运」，「用钱要有用钱的福报」，一个没有福报的人，即使给他再多的钱财，他也无福消受。
　　
　　佛教常教人要修福报，没有福报，到手的钱财还会再失去。循着正当的途径，努力耕耘，脚踏实地去经营，所获得的才是最可靠的。
　　
　　佛陀有个大弟子叫迦旃延，他在诸弟子中是论议第一。有一次，迦旃延出外托钵，遇到一个贫穷的老太婆，随即上前说：
　　
　　「老婆婆，我是来托钵的，请你布施一点给我好吗？」
　　
　　老太婆皱皱眉道：「我穷得连饭都没有得吃，那里还能布施给你呢？」
　　
　　「你说你很穷，那麽你把贫穷卖给别人好了。」
　　
　　「什麽？贫穷可以卖？卖给谁？谁要买呢？」
　　
　　「我要，卖给我吧。」
　　
　　「卖给你？可是我怎麽卖呢？」
　　
　　「你要布施，布施就可以把贫穷卖出去。」
　　
　　迦旃延於是教老婆婆布施一钵水给他，为她种下未来的财富。
　　
　　一个人想要发财，并不是凭空妄想就可以得到，佛法告诉我们发财的方法就是布施，唯有布施才是发财的正确途径。可是，有些人一听到布施，就面有难色，裹足不前。其实，在佛法里面，布施是很容易做到的，只要对佛法有认识，虽然身在贫穷之中，也仍然可以布施，也一样可以过富裕的生活。
　　
　　一九四九年，我从大陆来到台湾来，仅有的一个包袱，在兵荒马乱中遗失了，身上除了一套衣衫、一双鞋子，什麽都没有，真是「身无长物」。走在路上，发现路人都朝我脚上看，原来乡下地方的人都赤着脚走路，我为了怕本省的同胞觉得奇怪，就赶快把鞋子也脱下丢了，和他们一样打赤脚。後来，我又把仅有的一件长衫也送给煮云法师，这样孑然一身，了无罣碍。
　　
　　最初，我想到台北某一寺院去挂单，可是一到那儿，他们告诉我已经人满，没有地方住。当时，外面雷雨交加，很多低洼地方积水漫过膝盖，我冒着大雨走向台北另一座寺院，没想到在路上摔了一跤，跌到水沟里，全身湿透，还被水冲了一段路，真是「屋漏偏逢连夜雨」。又到了另一座寺，当家师告诉我：寺里大法师交代，不接受外省人挂单。这下子根本没有地方可以再去了。那时，我饥寒交迫，身心疲惫，又没有地方可去，只好在那个寺院的大钟下屈睡了一个晚上。
　　
　　翌日，茫茫然的，最後想到不如去基隆，找一找过去的同学。可是人地生疏，路又不熟，当我辗转找到了那座寺院时，已经下午一点多，寺里有人问我：「吃过饭没有？」我说：「不只中饭没有吃，从昨天中午到现在粒米未进，滴水未喝。」
　　
　　我的同学看到我，说：「赶快先到厨房吃碗饭吧！」
　　
　　但是，就在那时，另外一个人说：「某老法师交代，我们自身都难保，还是请他们另外去设法好了。」
　　
　　也难怪他们，在社会动荡、人心不安的时候，谁也顾不了谁。我看看他们，心想这地方也无法住下去，正想离开，有位同学过来招呼我，叫我等一等，他自己拿钱去买了两斤米，煮了一锅稀饭给我们三个人吃，饭碗端在手里，我两只手还不停地发抖！吃罢稀饭，眼看只有告别而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那儿算那儿。
　　
　　後来，我到了中坜圆光寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我们。当时，我感激涕零，下定决心替常住效命。老和尚叫我当老师教书，我心里想：一个逃难的人，奢想当什麽老师？只要有地方住，什麽粗活苦工我都不会推辞的。就这样，我在妙果老和尚那里一面教书，一面做事情。那时，该寺有将近一百位的住众，每天所需的水，都要从井里一桶桶打上来，平均每天最少要六百桶的水才够用。我每天毫无怨言地在井边打水，只希望多打一些，供应大家充裕使用。
　　
　　除了打水供应大众，我每天一早还要拖着手拉车到镇上买菜。从寺里到镇上市场约有十里多路程，我拖着车子，走在黄泥土的路上，天上繁星点点，树梢微风轻拂，大地一片沈寂，只有远处偶尔传来几声狗吠，划破宁静的夜空，此时，我心里非常平静，默念着观世音菩萨的圣号，伴着滴滴「答答」的木屐声。常常我到了市场，卖菜人家还没有起床，几经叫唤，买妥了果菜，我又拖着沉重的车子，踩过黄泥路，回到寺中。
　　
　　如此日复一日，我在妙果老和尚那里住了两年。身上只有一件小褂，脚上只有一双木屐。
　　
　　那时，我虽然什麽都没有，甚至要一支笔、一张纸写文章都得不到，但是，我却不曾感到自己贫穷，也不曾感到苦恼，相反的，我觉得自己很富有，自己拥有的非常多。
　　
　　在我的观念里，一个人不必以拥有很多物质为满足。天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争妍斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任我们奔驰；士农工商各类阶层，随我们交往。我感到自己拥有三千大千世界般的富有，这就是我「富有」的妙方。
　　
　　一个人想要富有，唯有从内心着手，因为外在的物质追求，永远没有满足的时候，人的欲望是永无止境的，若一味地在物质上追求，则内心将时常感到空虚，唯有心里的财宝才是丰裕、无限的，因此，我们应该向内心追求财宝。什麽是内心的财宝？「真如佛性」是我们内心的财宝，佛法讲「如来藏」，就是说众生心中藏着如来。如来，才是我们最珍贵的稀宝。
　　
　　(二)从毒蛇到净财
　　
　　一般人都以为佛法轻视财物。有道的人不肯讲钱，他们认为一讲钱，嘴巴就肮脏了，「要贫穷才算有道」，其实，富贵又何尝不能有道呢？有人认为「黄金是毒蛇」，但是若运用得当，黄金不也是成就道业的资粮吗？黄金不也就是弘法的「净财」吗？
　　
　　《阿含经》上说：有一次，佛陀带着阿难出去行化，忽然在路上看到一块黄金。佛陀说道：「阿难，你看到吗？那儿有毒蛇。」
　　
　　阿难朝黄金看看，回答佛陀：「是的。佛陀，我看到了，那是毒蛇。」
　　
　　说完两个人就走过去了。
　　
　　这时，在田里工作的父子俩，听说有毒蛇，就过来看看。当他们一看，是一块黄金！「那里是毒蛇？刚才佛陀和阿难把它看成毒蛇，真是大傻瓜！」父子俩欢喜的说着，就把黄金带回家去了。
　　
　　当时，印度的法律明文规定，百姓不准私藏黄金。这块黄金是被人从国库里偷出来而遗落在路上的。经过调查，这父子俩嫌疑最大，终於被治罪关进了牢狱。
　　
　　父子俩为了一块黄金被关在狱中，这时他们觉悟佛陀所说的话。父亲回想着当日的情形，不禁喃喃自语道：「果然是毒蛇，不是黄金。」
　　
　　儿子看着父亲，也若有所悟地说：「确实是毒蛇！」
　　
　　但是，黄金也可以成为净财，因为贫穷才是罪恶。
　　
　　今日中国佛教界，待我们去兴办的事业有多少？如果没钱，能够成办事业吗？例如重要的佛教教育事业，人才须靠教育来培植，如果没有钱，教室哪里来？教师怎麽聘请？学生生活费用怎麽办？总之，处处都要钱，有钱才能建最好的校舍，聘请最贤明的老师，甚至可以发放奖学金给学生，让他们安心求学，自然学有成就。一批批人才出来，自然能弘法度众，为佛教创办各种事业；只有佛教的事业兴盛，大众学道的资粮丰富，佛教才能发扬光大，造福众生。所以将「毒蛇」化为「净财」，对佛教的益处很大。
　　
　　(三)从邪命到正命
　　
　　我们希望佛教人士发财，但不是用邪命方法发财，什麽是邪命？就是不合理的经济生活。凡经营不正当的事业，都是邪命的生活。譬如开酒家、开赌场、卖钓鱼器具、卖打猎的猎枪，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的谋生方式。佛教不提倡看风水、择日期，《佛遗教经》曾指示佛教徒不应去仰观星宿、推算命运，因为这些都不是合乎因缘法的正命，都是佛法所不允许的。
　　
　　印光大师在普陀山一住多年。後来，日本军阀侵华，有一位住在香港的在家弟子，有一座宽大豪华的别墅要供养他，请他到香港弘法。
　　
　　印光大师看看因缘成熟，便想前往，但当他知道那位信徒是经营酒厂的，随即决定不去，并告诉这位弟子：「你要我去，你就不要卖酒，因为卖酒不是正命的事业，我不能接受你不净的供养。」
　　
　　佛法虽然准许我们经商开工厂，做各种事业，但是伤身害命、迷惑人性的事业是不准许的。在八正道中有「正业」和「正命」两种，就是告诉我们，做为一个佛教徒，必须从事正当的职业，过正当的生活。
　　
　　有了正当的职业和正当的生活後，若钱财有盈余时，该如何处理？佛法指示我们有几种处理方法：第一、要供养父母师长；第二、要让妻子儿女过着快乐的生活；第三、要扩建正当的事业；第四、要有一些储蓄，以备不时之需；第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。各项的比例，大约如下：供养父母师长十分之二，妻子儿女的生活十分之四，扩建事业十分之二，储蓄以备不时之需十分之一，布施、救济、做功德好事十分之一，这是佛教教人处理钱财的方法。
　　
　　社会上有很多富有的人，他们不知道布施种福田，也有一些贫穷困苦的人，却为了面子而强作金钱布施，这些都不是佛教所希望的。有些夫妻由於不合理的布施，导致家庭失和，譬如先生或妻子信佛以後，经常到寺院发心，布施做功德，却不管家里的生活，促使家庭失去平衡、快乐，这是不合理的布施。
　　
　　布施，要在不自苦、不自恼的情形下实践，布施不一定要用金钱，只讲金钱的布施也是不合理的。有些信徒很发心，跑这个寺院，布施一点，跑那个寺院又布施一点。有一天，金钱没有了，哪里也不去了，因为「钱用完了，没有钱不好意思到寺院去」。这种信佛的态度是不正确的。信佛不一定要用金钱布施，比金钱更重要的，是心香一瓣，随心、随力、随喜的布施才是最重要的。信佛要真实，不必打肿脸充胖子，更不能为了信仰而导致家庭分裂，这在佛法来讲，都不是「正命」的生活。
　　
　　三、正觉的道德生活
　　
　　在人生旅途中，每一个人都应该过着正觉的道德生活。什麽是正觉的道德生活？以下分三点来解说。
　　
　　(一)从信仰到实践
　　
　　一个人对佛教产生了信仰之後，必须将佛法实践於日常生活中。有些佛教徒，虽然有信仰，却不能实践，如佛法教我们要慈悲，可是有些人内心仍然充满瞋恨、嫉妒；佛法教我们要布施，可是有些人仍然悭贪成性，不肯喜舍；佛法教我们要正业、正命，从事正当的工作，过正当的生活，可是有些人仍是以赌吃玩乐为业。
　　
　　南北朝梁武帝是一个信仰虔诚的佛教徒，他更热心於佛法的实践，在位四十八年，以佛法治国。他造金银铜等佛像，建爱敬、智度、新林、法王、仙窟、光宅、解脱、开善等寺；设无遮大会，供养僧众，数次舍身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理经籍；定所居之处为「净居殿」，勤修戒行。梁武帝的信佛，可说从信仰做到了实践，把佛法融和在日常生活之中。
　　
　　佛世时，须达长者信仰佛教以後，发心行大布施，以黄金铺地购得只陀太子的花园，兴建精舍，请佛陀说法，让佛陀在北方印度有个弘化的根据地，因为须达长者对於佛陀的虔敬以及供养佛陀的喜舍心，因此受到举国上下的敬仰。
　　
　　须达长者有位儿媳妇名叫玉耶，长得姿容秀色，楚楚动人，可是却自恃自己的美丽，对公婆忤逆不孝，对丈夫、亲朋亦常轻慢侮辱。须达长者无可奈何，只好将不孝媳妇的行为禀告佛陀。佛陀慈悲，亲临长者家开示玉耶。玉耶听了佛陀的教化，感动流泪，忏悔过去的无知，从此善尽妇道，不起骄慢愚痴之心，又接受六重二十八轻戒，发愿生生世世作一个佛化家庭的优婆夷。须达长者、玉耶女可说是一个信仰虔诚，勇於实践的在家佛弟子。
　　
　　《维摩诘经》也告诉我们，维摩居士在生活中实践佛法，虽然身为在家弟子，却常奉持清净戒行；虽然享有富贵荣华，却不为物欲所牵引，这些都是在家弟子实践佛法的典范。
　　
　　从信仰佛教到实践佛法，方法很多，诸如受三皈五戒、受菩萨戒、行持菩萨道，每天固定的修持功课，念佛、诵经或打坐，进一步如弘法度众、成就大众的道业等都是。
　　
　　(二)从利己到利人
　　
　　在大乘佛教中，菩萨发心先为众生後为自己，所谓「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生。地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」，其利人的精神，可见一斑。
　　
　　一般社会上对於利己与利人，可分为四种：一、利人不利己；二、利己不利人；三、人己都不利；四、利己又利人。利人不利己的事情，除非菩萨发大心，否则少之又少。在佛陀的本生事蹟中，有割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，是利人不利己的最好典型。利己不利人，可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以「我」为前题，以自己的利益着想，譬如邻居同住，将自己庭院的垃圾扫乾净，将门前的水沟往两边冲，只要自家门前清洁，脏乱移到别人家去也不管。或者住在楼上的人，夜里打牌、欢笑，常闹到十一、二点，从不考虑楼下的人是否能够安眠？这是自私自利、没有公德心的人。第三种「人己都不利」，这是天下最愚痴的人，看那开赌场、开酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利。反问他本身，造作了恶因，以後自己还得承受恶果。还有制造吗啡、贩毒走私者，亦是人己都不利的勾当。
　　
　　最後一种是利人又利己。有这麽一个故事：
　　
　　一个贫穷的人，拿着唯一的一块铜钱到店里购买食物，当店里的人接过铜钱一看，发现那是假的，於是将钱退还，不肯把食物给他。穷人听说钱是假的，急得眼泪都掉下来，心想：家里的老母亲又要挨饿，怎麽办？正当他伤心难过的时候，一位军人从门外经过，问明了原委，随即拿出一块钱给他，那块假铜钱随手就往上衣口袋里放。穷人感激涕零的买了食物回家，军人也随军队上前方作战。
　　
　　有一天，敌人的一颗子弹射过来，这个军人来不及卧倒，只感到前胸被震了一下，可是并没有受伤，他摸摸全身，从上衣口袋里掏出一块铜钱，发现铜钱的正中央凹了下去，这时他才明白，原来是这块铜钱救了他的命。
　　
　　这就是利人又利己的事情，救人的急难，等於救自己一样。
　　
　　从前印度有一位国王，名一切施，是个行菩萨道、大慈大悲的国王。不论是谁，只要有求於他，都可遂意，远地的人也都知道有一切施王这麽一个人。
　　
　　在他的邻国，有一个婆罗门子，父亲去世了，只剩母亲和姊姊，三个人相依为命，过着贫穷的生活。有一天，母亲叫儿子去向一切施王求乞，希望得到帮助。
　　
　　可是，这时的一切施王，正遭遇到最困难的时刻，邻国的国王，残暴不仁，又贪婪无厌，他带着大队兵马进攻一切施王的国境，想占据那个城池。
　　
　　朝中的大臣们，天天为这件事忧愁、思虑，但是，一切施王却像平日般，若无其事地办着事。翌日，邻国的大军开到了城下，城里像没有事般的平静，大军丝毫不受阻，长驱直入，很快地便占有了这个城池。原来一切施王得知大军到来，他为了不让百姓受到无谓的损害，已於前日半夜，留下印绶，换了便装，悄悄地离开王宫，出城去了。他想把城池奉献给邻国，以换取百姓的平安。
　　
　　贪得无厌的暴王，虽不费吹灰之力得到了一座城池，但为了斩草除根，他出了重金悬赏来捉拿一切施王。
　　
　　一切施王离开王宫之後，一直往荒郊野外走去，大约走了五百里路的地方，他遇见那奉母亲之命前来求乞的婆罗门子。一切施王得知小孩的遭遇後，甚表同情。他也把自己的遭遇说给小孩子听，小孩子很受感动，痛哭流涕，一切施王安慰他，并答应他，满足他的希望。
　　
　　小孩子很怀疑，心想一切施王身无一物，如何帮助他呢？
　　
　　一切施王平静地说：「邻国国王正出重金来捉拿我。你可以把我杀了，拿了我的首级去换取重赏。」
　　
　　小孩子不忍心那麽做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最後一切施王说：「你不肯杀我，也不肯伤我，那麽，唯一的办法就是把我綑缚起来，押送过去，总可以吧？」
　　
　　小孩子年幼无知，觉得这样很好，便照着一切施王的话去做。两个人一起向城里走来，到了城外约二里路光景，一切施王叫小孩子将自己缚起来，进入城内。
　　
　　这时，城中的百姓，看到一切施王被捆缚押着回来，大家都悲伤不已！
　　
　　有人把一切施王被缚的消息传给暴王，暴王喜出望外，随即命人带进宫里。大臣们看到被綑缚的一切施王时，都伏地痛哭，声音极其凄凉，情景甚为感人，暴王也不由得动心，他问大臣们道：
　　
　　「你们为什麽这样悲伤？」
　　
　　「大王，请您原谅我们的失礼吧！一切施王他不但丢弃了国家和王位，现在更把他的身体生命布施给人，而他一点也不觉得懊悔，他的行为实在伟大，我们被感动得情不自禁！」
　　
　　暴王听了大臣们这麽说，残暴的心渐渐地平息下来。当他听完小孩子叙述整个过程後，深深感动，他跪倒在一切施王面前，把印绶、国土全部归还给他。并且说：「我得到你的国土，但我没有得到你的民心；你虽把一切都甘愿施舍，但你拥有最宝贵的人心。现在我明白了，用暴力获得的东西没有价值，你的国家我还是还给你。」
　　
　　一切施王终於又平安地拥有了他的国土。先利人，再利己，一切施王是一个典型的例子。一个佛教徒，在学佛的过程中，应该具备大乘菩萨的精神，虽然不能做到利人不利己，至少要能从利己想到利人，即所谓的「自利利他」。
　　
　　(三)从初心到完成
　　
　　有句话说：「初发之心，成佛有余。」《华严经》说：「不忘初心。」有一位证得罗汉果的师父带着小沙弥在路上走，小沙弥背着包袱跟在师父後面走。走呀走的，小沙弥起了个念头：「将来我要发心弘法！要广度众生！」走在前面的师父，知道小沙弥发这麽大的愿心，心里非常敬佩，惭愧自己从未这麽发过心。赶快把小沙弥的包袱拿过来，自己背在肩上，又请小沙弥走在前面。小沙弥不明就里，只照着师父的吩咐做。
　　
　　当小沙弥走在前面时，心里又想：「我要发心弘法度众，可是，弘法那麽辛苦，众生又那麽难度，唉！算了！我还是做个小乘人，自己求解脱吧！」才这麽想，师父把包袱掼过来，说道：「把包袱拿去！跟在我後面走！」
　　
　　小沙弥莫名其妙地又背起包袱，走在师父的後面。这个故事告诉我们：初发心很难，要维持到完成更难。
　　
　　佛陀十大弟子之一的舍利弗尊者，在过去生中曾经发心修菩萨道，行大乘布施，他不但愿意把自己所有的房屋、田园、财产等资身物品，欢喜的布施给人，甚至连身体、生命，也毫不吝惜的愿意布施给人。
　　
　　这样的愿心惊天动地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
　　
　　天人化现成一个二十余岁的青年，在舍利弗尊者必经的路上等候，远远看到他走过来，就嚎啕大哭，舍利弗尊者见了不忍心，上前慰问道：「这位青年，你为什麽哭得这麽伤心？」
　　
　　「你不用问，告诉你也没有用！」
　　
　　「我是学道的沙门，发愿救度众生的苦难，只要你有所求，凡是我有的，都可满足你的心愿。」
　　
　　「你是不能帮助我的，我哭并不是缺少世间上的财物，我的母亲害了不治之病，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，我母亲的病才能好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎麽肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，我这才情不自禁的伤心痛哭！」
　　
　　「我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，来救你母亲的病难。」
　　
　　「你愿意布施一个眼珠给我？」青年欢喜得跳起来。
　　
　　「我的一切财产都布施给人，正想进一步的行大乘道，所以很愿意将身体布施，正苦无受施的人，今天遇到你，可达成我求道的愿心，我真欢喜的感激你，你来取去我一个眼珠吧！」
　　
　　舍利弗尊者心中想，我有两个眼珠，布施一个给人，还有一个可以看到东西，这对自己并没有妨碍。
　　
　　他叫青年人来取自己的眼珠，青年人不肯，说道：「这不行，我怎麽可以强夺你的眼珠呢？你如果愿意，可以自己挖下来给我。」
　　
　　舍利弗尊者一听，觉得他说得有理，当即下大决心，勇猛忍苦的把左边一个眼珠用手挖出，交在青年的手中，并说道：「谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！」
　　
　　「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？我母亲的病，医生说要吃右边的眼珠才会好的！」
　　
　　舍利弗尊者一听，真是糟啦！怪自己怎麽没有问一声再挖眼珠，现在怎麽办？把左边的给他，还有右边的可以看东西，若再把右边的眼珠挖下来给他，那连走路都看不见了。可敬可佩的舍利弗尊者，不怨怪别人，心想，发心发到底，救人也要救到底，难得遇到一个接受布施、成就自己道行的人，就再把右边的眼珠挖下来给他好了。舍利弗尊者这麽想後，就安慰青年：
　　
　　「你不要急，刚才是我粗心，怎麽没有问清楚再挖眼珠，现在我知道了，横竖人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。」
　　
　　舍利弗尊者说後，又再下大决心，勇猛忍苦的把右边的眼珠挖下来交给那个青年。
　　
　　青年接过舍利弗尊者的眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗尊者的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：
　　
　　「你是一个什麽修道的沙门？你的眼珠这麽臭气难闻，怎麽好煎药给我母亲食用呢！」青年人骂後，并用脚踩着舍利弗尊者的眼珠。
　　
　　舍利弗尊者眼睛虽然看不到，但他的耳朵没有聋，他听到青年人骂他的话，和用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他终於叹口气，心中想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想进修大乘，我还是先重在自利的修行吧！
　　
　　舍利弗尊者这样的心一生起，天空出现很多的天人，对舍利弗尊者说道：
　　
　　「修道者，你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你应该更勇猛精进，照你的愿心去修学。」
　　
　　舍利弗尊者一听，很惭愧，利他的菩萨心又再生起，当即成就了不退的道心。六十小劫以後，舍利弗尊者不休息的认真学道，终於遇到佛陀，证得圣果，且具足神通。
　　
　　从初发心到成就佛果，要历经多少劫数，要忍受多少苦难，所谓「难行能行，难忍能忍」，要「福慧双修」，要「行解并重」，如果畏惧麻烦，缺乏耐心，就像种子虽播种了，却怠於施肥、浇水，终不能发芽，更谈不上开花、结果。因此，从初心到完成，这是成佛之道，如果能发心，能坚持到最後，则成佛不难矣！
　　
　　佛教和我们的生活息息相关，佛法也在我们的生活里俯拾皆是。无论是感情、经济、处世、道德等各方面，如能将佛法落实、融入其中，才是真正的「佛教生活化」、「生活佛教化」。
　　
　　一九七五年四月讲於台北志莲精舍