佛教与生活(二)

佛教与生活(二)
 
  　前文从生活的空间、生活的时间、生活的人间三方面阐述了佛教与生活的关系；以下从佛教的物质生活、佛教的处世生活和佛教的精神生活三方面再解说佛教与生活的关系。
　　
　　一、佛教的物质生活－－衣食住行上的佛法
　　
　　(一)从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活
　　
　　一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人对於信奉佛教，会退避三舍，以为信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的饮食不能吃，甚至高楼洋房不能住，既然信仰佛教必须吃苦，我为什麽要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种内容性质，过分强调着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。
　　
　　《阿弥陀经》里叙述的极乐世界，在物质生活方面是丰裕而富有的，道路是「黄金铺地」；房子是「七宝楼阁」，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围遶；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓「思衣得衣」；吃的食物，是「思食得食」；交通工具则是「飞行自在」。
　　
　　从极乐世界的物质生活，可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种「幸福」之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。
　　
　　佛教也常讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。佛教讲苦的原因，是在说明「苦是入道的增上缘」，并不是指信仰佛教就要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱，苦，只是娑婆世界生活现状的事实。
　　
　　佛教的教法并不特别标榜「苦」，因为太苦的人生如槁木死灰，但也不叫人热衷於物质的追求，因为「欲海难填」，有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气，终日汲汲於物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什麽信仰的法乐可言？因此，「受苦」与「纵乐」两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。
　　
　　《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲「应无所住而生其心」，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活；在苦乐之间的中道生活，才是真正的佛教生活。
　　
　　(二)从五乘佛法看衣食住行的生活
　　
　　所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是在家众；声闻、缘觉的对象，是出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，是声闻、缘觉的修行方式，如果用这些方法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。
　　
　　佛教里常常讲「发心」，所谓「发心」，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。
　　
　　发增上生心招感的人天果报，对物质生活并不采取否定的态度，譬如「功名」，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至求得越高越好；「财富」，黄金不是毒蛇，甚至拥有越多越好。在人天乘的佛法里，不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须用合理的方法，有了功名富贵，也要好好用来造福人间。
　　
　　世间有一种人，对於功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵，一心求法，这种人接近声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，即使已经剃发染衣，现出家相，但是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，仍不能算是真正和出家法相应。
　　
　　发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，过着有夫妻儿女的伦常生活，是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻淫乱，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。
　　
　　(三)从日常生活中看衣食住行的生活
　　
　　衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了觉者的佛陀，也离不开衣食住行。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：「尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」
　　
　　这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含着不同凡响的精奥微妙之处。
　　
　　「食时着衣持钵」，象徵佛陀的「持戒」生活；「入舍卫大城乞食」，是信众供养「布施」，佛陀布施佛法给供养者。「次第乞已」，是「忍辱」的表现，因为佛陀乞食按着次序，逐家挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也需要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜。乞食回来，「还至本处」，「收衣钵」，「洗足已」，「敷座而坐」，这些是表示佛陀的「精进」波罗蜜、「禅定」波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，哪一样不是佛法？佛法就在日常生活中。
　　
　　一般人不了解，往往忽略了近在身边的佛法，而千里迢迢的去外面追求。历史上很多禅师大德，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶然一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，却不能忘了在我们的日常生活里，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法。
　　
　　既然衣食住行的生活是每一个人都免不了的，那麽，我们如何从衣食住行中去了解佛法？
　　
　　在穿衣方面，一般人大都很重视衣着的华丽，你看百货公司里，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈的名牌，但是，这些只能装饰外表。外表是虚假不实的，一个人身上穿着丝织绸缎，内心却装满着贪瞋愚痴，这种人只是虚有其表。佛教告诉我们不能只重视外表的装饰，更应重视内在净化的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必过度重视外表的衣着，用华丽的衣着来装饰自己，必须注重内心的修持，用高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。
　　
　　人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，即所谓「藉假修真」。
　　
　　知道了「藉假修真」的道理，在吃的食物上就不会计较它的好坏，斋堂五观想中的「正事良药，为疗形枯」，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛在世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。
　　
　　我们对於「住」应抱持怎麽样的态度呢？俗话说：「日食一饱，夜眠一床。」不论是高楼洋房也好，茅蓬小屋也罢，一个人躺下来不过三尺宽六尺长的一席地，人生又何必汲汲於为住苦恼呢？
　　
　　明朝开国君主朱元璋，小时候曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所致，吟了一首诗，曰：
　　
　　「天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；
　　
　　夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。」
　　
　　朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，可以看出他的胸襟，以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是多麽洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。
　　
　　因此，胸襟宽阔的沙弥，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；而一个心量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不称意。所以，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论居住在何处，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心满意，生活愉快。
　　
　　慈航法师遗书说：「只要自觉心安，东西南北都好。」既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？
　　
　　再提到「行」的问题，只要有一颗「真心」，自然可以畅游法界虚空。从前，只有脚踏车的时候，人们都觉得脚踏车比走路快得多；当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得脚踏车太慢了；到了飞机在天空中翱翔时，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有哪一样才是绝对的快呢？那就是我们的「心」。
　　
　　《阿弥陀经》云：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？「於一念顷，即得往生。」在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多麽不可思议。
　　
　　一个信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，驾驭自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸於日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。
　　
　　二、佛教的处世生活－－人我相处上的佛法
　　
　　(一)从四摄化他上谈人我相处
　　
　　所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。我们与人相处，首先要时常布施结缘。有些人认为自己没有钱财，也不会说法，如何布施、如何与人结缘呢？其实，走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，就是布施；开口问一句「好」，道一声「早」，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施。
　　
　　假如对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口，也没关系，总有一颗心吧！当别人很有礼貌、互道安好的时候，心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，也要欢喜，这就是心的欢喜布施。
　　
　　不过，有些人天性愚痴，习气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还会不屑的说：「这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。」看到有人出钱做功德，就说：「他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还拿钱布施，充当好人。」如果看到别人钱出少了，又说：「吝啬鬼！钱财那麽多，只出这九牛一毛，有什麽了不起！」总之，不论别人怎麽做，他就是不欢喜，连「随喜」的布施都不肯施舍。
　　
　　所以布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。
　　
　　人间佛教所提倡的佛法并不是精辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。
　　
　　除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，对别人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，莫要说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过。所谓「同事」，是能设身处地和对方一样，譬如：对方是个军人，和他谈商业，他不会感兴趣；对方是一个家庭主妇，和她谈政治，她也不喜欢。必须能够设身处地为对方设想，对方需要什麽，就针对他的需要来讲说佛法。另外还有「利行」，就是尽自己的能力，去做利益他人的行为，凡事只要把握「真心为人」的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。
　　
　　(二)从六和敬里谈人我相处
　　
　　在佛教里，将出家人称为「僧伽」，即「僧团」之意，又叫「和合僧」。所谓「和合僧」，是指僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。六和敬的意义如下：
　　
　　1.见和同解：就是思想的统一。在佛教里，大家讲究对佛法要有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，不可越离轨道。
　　
　　2.利和同均：就是经济的均衡。在社会上，有钱的人要帮助穷困的人，有力的人要扶助弱小的人，让大家都能过安稳、舒适的生活。
　　
　　3.戒和同修：就是法制的平等。在生活中，个人不可拥有特权；在法制规章之前，应该人人平等。大家养成奉公守法的习惯，过着公平合理的生活。
　　
　　4.意和同悦：就是心意的开展。平时养成心胸的开阔和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害；心意的和悦才是天堂净土。
　　
　　5.口和无诤：就是语言的亲切。人与人相处的不悦、误会等情事，大都是从言语上引起的。因此，说话恳挚，语气委婉，才能够和平相处。
　　
　　6.身和同住：就是相处的和乐。大家有缘相聚一处，讲求和谐快乐，你帮助我，我帮助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。
　　
　　「六和敬」虽是僧团的生活守则，在家居士如果也能以思想统一、经济均衡、法制平等、心胸开阔、语言亲切、相处和乐等方法用诸於日常生活中，就能拥有真正清净和乐的佛化生活。
　　
　　(三)从四众弟子中谈人我相处
　　
　　佛教有出家男女二众与在家男女二众，称为「四众弟子」。出家众和在家众，男众和女众都同样重要，应该互相提携，相辅相成，不能彼此轻视，互相排挤。
　　
　　在一座古老的寺庙中，住着一位师父，带着两个小徒弟。师父患有风湿病，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟搥腿侍候。每次当大徒弟在搥右腿时，师父就说：「你师弟搥左腿，搥得很舒服呢！你应该像他那样搥才好。」大徒弟听了，心里很不高兴。当小徒弟搥左腿时，师父也总是说：「你师兄搥右腿搥得很好喔！你应该向他学习。」小徒弟听了，心里也很不舒服。
　　
　　有一天，大徒弟来搥腿，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，心想，我如果把师弟搥的左腿打断，师弟没得搥，师父就不会说他好了。师弟看他搥的左腿被师兄打断了，一气之下，也把师兄搥的右腿打断。
　　
　　两个徒弟因瞋恨、嫉妒，把师父的双腿打断了，害得师父变成没有腿的跛子。这个故事说明佛教里的出家、在家二众，如果不能互相协调，出家人看轻在家人，在家人卑视出家人，佛教就无法兴盛。
　　
　　一只手有五根手指头，每一根手指头长短不一，分开来每一根力道都很小，容易折断；如果把它合起来，成为一个拳头，就有很大的力量。在佛教里，寺院与寺院之间，僧众和信众之间，要互相往来；不论参禅、念佛、修密，互相尊重；出家人和在家人要共同为佛教效力。在佛教的大前提之下，大家是一师一道，应情同手足，互相照顾。尽管从这个寺院参访到那个寺院，从这位师父请教到那位师父，师父虽不同，但佛法是一样的。心地开阔，胸怀坦荡，内心不起分别心，所谓依法不依人。大家和平相处，团结合作，才能发挥佛教全体的力量，才是今日佛教复兴的重要关键。
　　
　　三、佛教的精神生活－－思想见解上的佛法
　　
　　(一)从八正道中谈思想见解
　　
　　精神，是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，应拥有怎样的精神生活？必须以八正道作为生活的准绳，而八正道里又以「正见」为首要，有了正确的思想见解，才能过着真正富足的精神生活。
　　
　　「正见」像一部「照相机」，拍照焦距不准确，洗出来的照片就会走样。同样的，我们看世间上的人、事，和世间上的各种道理，如果思想的「焦距」调不准，世间上的一切事物就会变质。
　　
　　我们常说「我以为……」「我的意见是……」「我认为应该……」，其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，即：一、有善有恶；二、有业有报；三、有前生有後世；四、有圣人有凡夫。这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对於佛陀不起怀疑，对於因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。
　　
　　有人说：「我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。」说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是我们的经理、会计，他怎麽能替我们管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎麽跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：「我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。」这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎麽会好？至於生意潦倒，自己不善於经营，不勤劳，不奋斗，事业怎麽能顺利呢？还有一些人，信了佛教以後，把所有不如意的事情都归罪於佛教，这都是不正见而愚痴的思想。一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。
　　
　　(二)从高僧行谊中谈思想见解
　　
　　隋朝提倡三阶教的信行大师，曾经搬到一个山坡上去居住。有人问他为什麽？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天於礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。由於他有服务众生的思想，常常在服务、助人的生活中获得快乐。
　　
　　唐朝百丈禅师提倡「一日不作，一日不食」的生活原则。他每天一定要工作之後才吃饭，後来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。
　　
　　唐朝智实大师德高望重，名振遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在後面，智实认为不妥，不肯就座。太宗一气，把他放逐到边疆受苦。有人认为智实太不自量力了，智实说：「我所以竭力争取，乃要让後人知道唐朝有出家人啊！」
　　
　　智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，是因为有信仰的力量在支持他。
　　
　　历代的高僧大德，甚至民族英雄，为了真理，可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧於天，俯不怍於人，这就是正确的思想见解。
　　
　　(三)从修养深浅中谈思想见解
　　
　　一个对佛法有基本认识的人，要有虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生的思想。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。
　　
　　有一位在家居士请教智藏禅师，问道：「有天堂和地狱吗？」
　　
　　禅师点点头，说：「有啊！」
　　
　　居士再问：「有因果报应吗？」
　　
　　禅师说：「有啊！」
　　
　　又问：「有佛菩萨和三宝吗？」
　　
　　禅师答：「有啊！」
　　
　　不管他怎麽问，禅师总是回答：「有啊！有啊！」
　　
　　这位居士听後，觉得很怀疑，再问禅师：「禅师，以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，他都说：『无！无！』为什麽禅师您却什麽都说：『有啊！有啊！』？」
　　
　　智藏禅师听了，微笑着说：「我问你，你有老婆吗？」
　　
　　居士回答：「有！」
　　
　　禅师又问：「你有儿女吗？」
　　
　　居士答：「有！」
　　
　　禅师再问：「你有田产房屋吗？」
　　
　　居士答：「有！」
　　
　　禅师换了一个方式，又问道：「径山禅师有老婆吗？」
　　
　　「没有！」
　　
　　「有儿女吗？」
　　
　　「没有！」
　　
　　「有房地产吗？」
　　
　　「没有！」
　　
　　禅师於是说道：「这不就对了吗？径山禅师讲『无』，是讲他的境界，我回答你『有』，是讲你的世界。」居士听後恍然大悟。
　　
　　一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些相对的观念调和厘清，不偏激、不极端，那麽即使是生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，不相妨碍，这就是洒脱自在的生活。
　　
　　佛陀说法四十九年，目的是要将他所悟得的真理遍告世人。佛法的真理在何处？就在世间的食衣住行上，就在人我的处事经验上，如果能将佛法付诸於生活上实行，则能一生受用无穷。
　　
　　一九七五年四月讲於台北志莲精舍