佛教与生活(一)

佛教与生活(一)

  　「佛教」与日常生活有着不可分离的密切关系，因此，我们不可完全把它当作学问来研究。佛教是一种宗教，我们的日常生活里不能缺少宗教，而生活须要用佛法来指导。
　　
　　在佛教界，有许多很有学问的人，他们进入佛门几十年，可是却不能与佛法相应。佛教讲慈悲，而他不慈悲；佛教讲忍耐，而他不忍耐。其原因在哪里？就是他不能把自己信奉的佛法应用在生活中。所以，在信仰的历程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。
　　
　　我们生活在世界上，离开不了空间、时间、人间三者的关系。什麽是「生活的空间」？一只小鸟，到了傍晚时分，飞倦的时候，牠要回到窝巢里栖止；一个人经过了整天的劳累工作，也需要个温暖的家养息疲惫的身心。不论「窝」也好，「家」也好，都是生活的空间。如果这个空间没有安排妥当，生活就不能舒适。历史上有不少的战争，起因都是为了争夺土地，即「空间的争夺」，由此可知，空间对於人类的重要性。如果对於「空间」不能妥当处理，则人类的生活将是痛苦不堪，纠纷不息。
　　
　　什麽是「生活的时间」？晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：「盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。」人生几十寒暑，如白驹过隙，如过眼烟云。佛陀曾说：「人命在呼吸间。」我们如何运用有限的生命，发挥无限的事业？古人也说：「吾生也有涯，学也无涯。」学无止境，佛道遥远，如何利用短暂的时间，去充分发挥生命的意义？所以我们在生活中不能忽视分秒的时间。
　　
　　什麽是「生活的人间」？就是人与人之间的相处问题，这是人生历程中不容忽略的问题。人是群众动物，不能离群独居，人与人在社会上有着极密切的关系，如何才能和谐相处呢？这些问题皆为古今圣哲所注意探讨的，以下针对这三个问题分别阐明解说：
　　
　　一、生活的空间－－以退为进的佛教生活
　　
　　(一)从心外的空间说到心内的空间
　　
　　心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至宇宙自然界，都是我们心外的空间。对於外在的空间，我们必须清楚认识各种情况，才能活动自如，运用得当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什麽交通工具，需要花费多少时间，应准备些什麽装备，以及各种安全问题等，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行了。所以我们对於心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎的去了解、去适应，就能得其所安。例如环游世界，甚至登陆月球，准备、了解妥当之後，不论再大再远，都不是难事。
　　
　　最困难的是心内的空间，它是无形无相，不可捉摸，最令人不易了解的。一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球，其他还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。
　　
　　外在的虚空世界，一个人穷其一生，所能到达的不过如微尘一般。「拥有大厦千间，夜眠不过八尺。」佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。所以对於心外的空间，不必去争执、占取，能体会心内的空间才是更重要的。
　　
　　所谓心内的空间就是要不断的开扩我们的心胸。平常描写一个人心量大，说是「宰相肚里能撑船」。佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳其中。如果我们能把自己的心内空间放大，就能像大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，也都能包容而不计较。甚至大千世界就是我们的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。
　　
　　佛教有许多经典都详细的指导我们如何获得心内的空间，譬如《维摩诘经》中的「不二法门」，能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，能扩大我们心内的空间。一个人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。
　　
　　(二)从前进的空间说到回头的空间
　　
　　人生若能积极前进，固然很好，但是懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退後回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵。一旦碰得鼻青脸肿时，有的人知道回头，有的人却顽强得直往前冲，甚至跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，则好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便能更臻於完美。
　　
　　佛教有一首描写退步求全的诗偈：
　　
　　「手把青秧插满田，低头便见水中天；
　　
　　六根清净方为道，退步原来是向前。」
　　
　　这首诗藉着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须退步低头；回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。
　　
　　在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折时，如果能抱持「退一步想，海阔天空」的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？遭遇到颓唐失意时，如果能记取「回头是岸」的古训，则何处没有美丽光明的希望？
　　
　　水，在世间上是最普遍，也最为人类所需要的。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃，而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，一定会转变方向，改道而流。一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，定能无往不利，事事顺遂。
　　
　　有一些人看到学佛的人便说：「你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？」难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生是消极的吗？如果能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那麽我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的人生。
　　
　　(三)从有相的空间说到无住的空间
　　
　　这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。我们在这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，於是金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险。我们被花花绿绿的世界所迷惑，不知道这些都是假相，都是不实在的，而对它执迷不舍。《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄。」世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在。如果有缘承受佛法，了解这个道理，就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间，那才是一个解脱的世界。
　　
　　什麽是无住的空间？无住的空间，不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉，而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，却不被这些琐碎的事情所羁绊，即是住於生活之中，而不被生活所牵系。古德说：「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。」农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫。虽然鸟儿昆虫、稻田花草热闹缤纷，木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对色彩缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
　　
　　我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘，却不为氤氲所染的人，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出於污泥而不染。一个人生活在社会洪流里，若能不随俗浮沉，固然难得，如果与世尘同流而不合污，更是可贵。所以佛教认为远离外境，潜居山林修行，非上上乘，住在闹市，仍能不为外境所转移，才是上上乘。所以说「大隐隐於市」、「热闹场中做道场」。参透有相空间的虚妄性，对於世间的一切，不会生起执着，就能过着无住的生活。
　　
　　古来很多大德都有这种境界，譬如：陶渊明的「结庐在人境，而无车马喧」；维摩诘居士的「虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行」；一休和尚的「背负女人，却能坦荡无碍」；一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，是何等的洒脱逍遥。
　　
　　因此，把整个空间的前後、内外、虚实都认识清楚之後，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求、向往的更大空间。
　　
　　二、生活的时间－－以短为长的佛教生活
　　
　　经云：「人命在呼吸间。」此即说明生命的短暂与无常。虽然传说彭祖活了八百岁，甚至天人也可活几万岁，但是以无始无终的阿僧只劫来看，也不过如朝露般短暂。因此每一个人应该珍惜时间、利用时间，以有限的时间，充实无限的生命；以有限的时间，发挥生命的价值。以下从三方面来说明生活的时间。
　　
　　(一)从零碎的时间说到一贯的时间
　　
　　一个人活在世间上，无论活到七十岁、一百岁，在每一期的生命过程里，为了生活的需要，我们不得不把有限的时间再分割成零碎的片断。譬如有时候要吃饭，有时候要睡觉，有时候要办理公务，有时候要处理家事。为了吃一餐饭，要花几个小时去想菜单、买菜、烹煮，即使不自己动手，上馆子吃饭，也要花时间走上一段路。为了想睡个觉，要打扫房间，要整理床铺，躺下来还要辗转反覆，久久才能成眠。
　　
　　吃饭、走路、睡觉，虽然不一定是自己心甘情愿要做的事，却是生活上不可或缺的事。在我们短暂的生命旅途中，如果把每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，剩下的还有多少呢？再者，人生虽然有数十寒暑，除去嗷嗷待哺、懵懂无知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能够发挥智慧、为人类贡献的时间，实在少得如海中水沤，太有限、太短暂了。
　　
　　我常常鼓励人，不论是年轻的读书朋友，或是虔诚的佛教信徒，要能利用零碎的时间用功或修行。譬如在学院念书的人，吃罢早饭，还有十五分钟才上课，有些人就坐在那儿闲谈，打发时间，何不趁这机会背诵一课书，或者抄写一段笔记，为什麽要白白把时间浪费呢？家庭主妇在厨房做菜，或打扫房间，不也可以在心中默念佛号、观想圣容吗？上班的公务员，更可以利用等车或乘车的时间，观想或念佛。
　　
　　古德曾勉励说：「少说一句话，多念一声佛。」或说：「病从口入，祸从口出。」在闲聊时，我们常因得意忘形，或一时不留意而得罪了人。所以，利用闲谈的时间，多念佛号，多观圣容，不但可以免造口业，还可以增进道业，何乐而不为呢？如果能常常这样用心，相信吃饭也好，走路也好，睡觉也好，办事也好，一定能够安心自如。
　　
　　生活在这个忙碌的工业社会里，如果不能随时利用零碎的时间，一定会觉得时间不够用，生活无所适从。因为日出而作，日入而息的悠闲农耕社会已经过去了，随着社会结构的改变，我们必须拾缀零碎的时间用心思考，把握「浮生半日闲」的片刻，才能完成许多的心愿和事业。
　　
　　创建佛光山之後，时常有人问我：「你没有学过建筑，怎麽会建房子？你没有读过师范，怎麽会办教育？」我告诉他们：「我没学过建筑，也没进过师范。但是，我从大陆到台湾，又从台湾到世界各国，我走过很多路，见过很多房子，每次我都会注意别人怎麽建房子，也常设身处地想过：如果我是个建筑师，这栋房子应该如何设计？这块土地应该如何规划？如何使它更整齐美观？过去，当我还在学院求学时，我就思考：假如我将来办教育，我将如何计画，如何实践理想……由於过去的用心，所以一旦机缘成熟，不论创建道场、筹办学校，一切构想早已成竹在胸，因此工作能够顺利进行。」多利用零碎时间，多用心思考，就是我创建佛教事业的秘诀。
　　
　　很多人不会利用时间，还嫌时间难以打发，譬如坐上车子，不是闲聊，就是闭目睡觉。一个不会用心思考、不会争取时间、不会利用时间的人，是不太可能有大成就的。念佛的人，心里的佛号是毫不间断，即使走路、上厕所、洗澡，都可以绵接零碎的时间，一贯我们上求佛道的心志。总之，不论生活、事务或环境如何转变，我们的心境能不为动摇才是最重要的。
　　
　　(二)从等待的时间说到创造的时间
　　
　　「韶光易逝，岁月荏苒」，光阴是无情的，如轻烟、白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。岳飞说：「莫等闲，白了少年头，空悲切！」人生要及时努力，因为生命不能等待，等待只有让时光蹉跎、岁月空过。短暂的人生，应该随时把握，充分利用，不能因循苟且，要富有进取心，勇敢向前。
　　
　　过去四川有两个人，同时发愿欲朝礼普陀山观世音菩萨，其中一人表示：让我筹妥资粮，备好船只，将顺江而下，朝礼普陀。另外一人，身无川资，沿门托钵，徒步而行。时隔多时，徒步者已朝拜过普陀山，再返回四川去；可是前一个人还未购妥船只，更遑论出发了。
　　
　　这件事情告诉我们：凡事不需要等待，等待又等待，浪费了多少宝贵的时光，一个人的生命有限，时间容许你三等四拖吗？所以，只要是对大众有利、对佛教有贡献的事，应该及时把握时机，努力去创造，不要等待机缘错失，造成终生憾事。尤其是年轻人，更应该珍惜英年大好时光，发愤图强，不要等到白发皤皤，才唉声慨叹「空负少年时」。聪明的人，不会缅怀过去，也不憧憬未来，而是及时把握现在，努力振作。
　　
　　时间的漏斗无影无踪，常常在我们不经意中滴滴消逝。虽然如此，只要我们处处留心，仍然可以利用时间创造不朽的生命。佛法所谓「真空妙有」，即告诉我们在似无的「空」中，可以生出「万有」来。
　　
　　譬如几十年前，佛光山原是一片荒山，杂草丛生，荆棘满布。当时，有人怪我，为什麽好好的都市不要，却要这什麽都没有的荒山？可是，一股信心支持着我，天下无难事，只要去做，绝没有不成功的。凡事不能等待，必须着手去做，只要将等待的时间改成创造的时间，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，创造出有益大众的事业；在时间的齿轮里，走向永恒无尽的目标。
　　
　　阿弥陀佛的极乐世界，是依凭着阿弥陀佛的四十八大愿而创造出来的，那四十八大愿，也是在无量阿僧只劫中完成。因此，我们不能等待阿弥陀佛来接引我们，应该努力去修行，认真去创造，以自己的愿力，加上虔诚的勤修念佛，自然能与阿弥陀佛的愿力契合，创造出属於自己的一片极乐净土。
　　
　　(三)从短暂的时间说到永恒的时间
　　
　　假如说人生只有几十年的岁月，那麽这种人生未免太短暂、太乏味了。人生所以有意义，在於它那永恒的生命。有人以为人一死亡，一切就结束了，殊不知一期的生命虽然灭亡了，却又有一期的生命正在开始。依佛法解释，人是死不了的，死亡如同搬家一样，这一座房子古老破旧了，换一栋新房子；一个人的色身衰老了，再换另外一个身体。当然，这和一个人的善恶业报有关。譬如勤劳刻苦的人，积蓄了很多钱，他可以从破旧的房子搬到高楼洋房。可是，经常吃喝嫖赌、不务正业的人，只有从高楼搬到违章建筑的矮小房子。一个信佛的人，可以藉着平日做功德、行善业的力量，将来搬到极乐世界，住到黄金铺地、亭台楼阁皆是七宝所成的地方，这不是值得欣喜的事吗？所以「死亡」对佛教徒来说，并不可怕，也并不意味着生命的结束，而是永恒的生命的轮替过程。
　　
　　我们如何才能从短暂的时间，证悟到永恒的生命？如何将有限的时间，发挥无限的价值？
　　
　　有一位老老生，吃力地在庭院挖土种一株小桃树。一个年轻人路过，问道：
　　
　　「老先生，你年纪这麽大了，还种这棵小树做什麽？不要说将来你吃不到桃子，恐怕你连它成长都看不到呢！何必这麽辛苦，浪费体力呢？」
　　
　　老先生直起身来，一手挥着汗，一手搥着腰，面带严肃，声音沙哑地说道：
　　
　　「年轻人，你不懂得生命的意义，我种这棵桃树，并不是为自己享受，虽然等它长成时，我已经死亡了，但是，我的儿子可以在这棵树的绿荫下乘凉，我的孙子後代，可以享受累累的果实，你能说我种这棵树没有用吗？」
　　
　　年轻人听後，哑口无言，衷心感佩老先生的人生哲学。古德说：「前人种树，後人乘凉。」也说：「前人铺路，後人走路。」人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，它的价值却是永恒、无限的。譬如燃烧一根木材，一根烧过了，再放下一根，一根一根地接着燃烧下去，这前面的一根并不是後面的一根，但是，这後面一根的火，却是前面一根火的延续。一个人的生命，恰如薪尽火传一样，一期又一期地绵延传递於永恒。
　　
　　既然如此，我们应该如何把握短暂的时间，去创造永恒的生命呢？儒家讲三不朽，即立功、立言、立德。有的人风云显赫，叱吒一时，留下英名让後人歌颂；有的人埋首着作，自成一家，藏诸名山让後人吟哦；有的人修持严谨，圆满一生，树立风范让後人景仰。
　　
　　佛教则认为证悟法身，生命即能永远存在。因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。如佛陀虽然已於二千五百多年前进入涅盘，但是，他的生命却留在无尽的时间，遍布在无限的空间里。时至今日，大家仍然继承着他的生命，并且不断地在发挥着，这就是所谓生命的永恒。
　　
　　三、生活的人间－－以众为我的佛教生活
　　
　　人是群体动物，不能离群索居。一个人想过着幸福快乐的生活，想在大众中获得和谐的人际关系，对於生活的人间，必须有一层透彻的认识与了解。关於这一点，分三部分来解说：
　　
　　(一)从小我的人间说到大我的人间
　　
　　这个世界是众缘和合而成的，不是属於某一个个人所有，除了自己，还有很多人忧戚与共地生存着。既然大家共存於这个世间，彼此就应该互相了解、互相帮助，和平相处，共同关心属於大众的每一个问题。
　　
　　古人说：「独乐乐不如众乐乐。」个人的享乐，其「乐」是有限的。譬如一个人欣赏电视，不如很多人共同欣赏比较有趣。而且自己的快乐和别人分享，快乐并不会减少。如同一支烛光，把它分传给很多支，每一支都点亮了，不但不会减少第一支的光明，反而更增加空间的亮度。
　　
　　人生的幸福快乐亦然，个人的快乐是建筑在大众共同的快乐之上。一个家庭，父母子女围着用餐，父母的慈祥，子女的欢笑，和乐一团，即使饭桌上仅是粗茶淡饭，却能吃得津津有味。如果只有自己一个人，独坐桌前，面对孤影，虽然吃的是珍馐美味，也如同嚼蜡根般枯燥。空荡的一栋房子，除了壁虎，找不到第二个人影，每天孤寂无聊，即使装饰再华丽，设备再完善，生活其中，亦毫无情趣可言。
　　
　　由此可知，个人的独处，没有大众相处的快乐，把快乐分享给别人，又可以从别人的快乐中增添自己的快乐。因此，一个人要获得快乐，必须扩大小我，融自己於大我中，从大我中获得快乐。
　　
　　同样的，佛道在世间，佛道在大众身上。想求得佛法，更须化私为公，化我为众。唯有化私为公的生活，才是心安理得的生活；唯有化我为众的生活，才是有意义的生活。
　　
　　几十年来，我个人即朝着这个方向在努力。我一直很喜欢佛教文化事业，过去自己写文章、出版书，以这些所得，曾经买过一栋精美的房子，住在里面，读书写作倒也逍遥自在。虽然如此，後来我还是把房子卖了，我一直希望能为佛教多贡献一些，遂以所得一百五十万元买了一块荒山，开始创建佛光山。我将个人所有奉献给佛教，为佛教创办事业，教育人才。我的人生虽然一无所有，但是，我的心里却觉得非常富裕，我的生活也充满法乐。
　　
　　现在佛光山办有佛教学院，有不少佛教青年来研究佛学，从他们朗朗的读书声，与他们蓬勃的朝气中，我体验到佛教充满前途希望的快乐。每天接踵而至的善信男女，虔诚的来山朝圣、礼佛，从他们充满法喜的脸上，我感受到佛教深入人心，敦厚风俗的快乐。所以，一个人如果能从小我中脱颖而出，化小我的人间为大我的人间，他会觉得这种无我的人生更有意义，生活更加快乐。
　　
　　(二)从造作的人间说到忏悔的人间
　　
　　每一个人生存在世间，身口意随时都在造业，身体上的举止动作有善恶的行为；嘴上的说话，有善言恶语；内心的意念，有善恶的思想。一般而言，这当中与善业相应者微乎其微，与恶业相应者却比较多。因此，我们要常常怀着忏悔惭愧的心。
　　
　　「忏悔」是一个非常殊胜的法门，其功德不可思议。譬如一个学生犯了过错，到训导处认错忏悔後，他仍然可以成为健全的青年。一个出家人要经常忏悔，从忏悔中可以消除往昔所造之恶业。「忏悔」犹如菩萨的慈悲法水，藉此法水，能够洗涤无始以来的罪愆，获得清净的佛道。
　　
　　人生在世，虽仅数十寒暑，但是，为了事业，为了家庭，难免奔波劳累，甚或与人争执计较，不知造作了多少身口意的善业与恶业。如果能够及时反省忏悔，则善业增长，恶业消除，仍然不失为堂堂正正的人。因此，佛经云：「不怕无明起，只怕觉照迟。」无明烦恼生起现行，只要及时觉悟忏悔，仍然是个清净善良的人。一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍不知道悔改。如同陷入错误的泥淖里，若能及时回头，仍可得救。如果一意孤行，自怨自艾，耽溺於过失中不肯自拔，则将越陷越深，终於遭到灭顶。佛教里的《梁皇宝忏》、《大悲忏》、《八十八佛忏悔文》等，都是教人常行忏悔；所有罪过，一经忏悔表露，如同经过法水洗净，不会再遭遇旁人的责难与遗弃。
　　
　　了解了忏悔的意义与功德，我们应该如何忏悔？除了佛教的布萨、拜愿，有一个在人际间最行得通、最能够获得和谐的妙法，就是不论在什麽时候，什麽地方都牢牢记着「你是好人，我是坏人」的铭言。一般人都是处处维护自己，认为只有自己才是对的，只有自己才是好人。曹操曾说：「宁可我负天下人，不可天下人负我。」可是，一个信仰佛教的人，却须处处为别人设想，大家都是好人，只有我是坏人。如果世间上每一个人都能有这种观念，相信这个世界是和谐的，人我之间绝对没有争执的情事。举个例子说：
　　
　　张三把电风扇打开了。李四不喜欢，开口大声说道：
　　
　　「喂！不要只顾自己吹，想想别人已经感冒了，赶快关掉！」
　　
　　张三不服气说：「你自己感冒，站到旁边去！别人热死了也不能吹吹风吗？」
　　
　　「我为什麽要站到旁边去？」李四发火了。
　　
　　两个人因此争执起来，一个要开，一个要关，吵得不可收拾。
　　
　　再举个例子，甲从外面进门，刚坐下，一阵风吹来，门「碰」一声关上了。乙坐在里边看书，被这突如其来的声响弄得起烦恼，骂道：「进来也不会随手关门！」
　　
　　甲一听，反驳道：「门本来就没关，你怪什麽的？我怎麽知道会刮风？」
　　
　　「……」乙不服气，两个人终於冲突起来。
　　
　　检讨上面两个例子。如果张三和李四都能站在对方的立场想一想，相信两个人绝不会起争执的。譬如张三得知李四感冒，赶快对不起，把电扇往旁边挪一挪不就没事了吗？
　　
　　甲乙两个人的争执，如果在乙发怒时，甲适时地道一声「对不起」，又有什麽争执可起呢？
　　
　　每个人先承认自己是坏人，凡事都是自己的错，勇於认错，勤於忏悔，则无明烦恼亦无从生起，人我相处，自能和谐，生活即可获得幸福快乐。
　　
　　(三)从接受的人间说到报恩的人间
　　
　　社会上一般的人，处处都在争取自己的利益，只想获得，不能施予。
　　
　　阎罗王对着两个小鬼说：「让你们到人间投胎做人，一个一生给别人东西，一个一生从别人那里获得东西，你们愿意投胎做哪一种人？」
　　
　　小鬼甲听了，赶快跪下来说道：「阎王老爷，我要做那个一生从别人处得到东西的人。」小鬼乙选择当个一生给别人东西的人。
　　
　　阎罗王抚尺一振，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向别人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。」
　　
　　一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然，更遑论报恩了。我们学佛的人，应学习佛陀的慈悲，以大众的安乐为安乐，有「先天下之忧而忧，後天下之乐而乐」的抱负。对於宇宙世间，要能知足、感恩，要有「我能给别人什麽」的胸怀；不能自私贪求，只想「别人能给我什麽」。因为施者的境界，比受者更宽大；施者所获得的快乐，比受者更丰富。唯有分享快乐给人，懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。
　　
　　我们要感恩什麽呢？佛教说「报四重恩」：一、感念佛陀摄受我以正法之恩。二、感念父母生养抚育我之恩。三、感念师长启我懵懂，导我入真理之恩。四、感念施主供养滋润我色身之恩。
　　
　　除上述以外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界的太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦等等。一个人应该时时自忖：自己何功何德，而能生存於宇宙世间，接受种种供给，不虞匮乏？每一个人都要抱持感恩的胸怀，感念世间种种的给予。如果我们能时时以感恩的心来看这个世间，会觉得这个世间很可爱，自己很富有。
　　
　　古来的大德，都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。如果是现在的人，可能会怨恨寺院的住持和执事太残忍了，分给自己如此粗重的工作；但是印光大师却非常感谢：「你们对我太好了，给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！」
　　
　　印光大师带着感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。过去的人都是「滴水之恩，涌泉以报」，如韩信接受漂母一饭，後以千金相报。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失於无形，是非烦恼自然匿迹於无影，生活的人间自可获得和谐美满。
　　
　　佛教常被人误解为太玄妙、太深奥、太迷信，似乎和人间生活脱离关系，其实，若真了解佛教，体悟佛教，就知道生活与佛教有着深刻不可分离的关系了。
　　
　　一九七五年四月讲於台北志莲精舍