佛教现代化

佛教现代化
  
  　佛教现代化假如有人曾到佛光山，看到佛光山各方面的设备，不知道有什麽感想？或许有人会觉得佛光山和其他的寺院不一样，充满珼代化的气息，佛光山的一切都很现代化。将佛教推向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向。虽然佛光山的宗旨、目标，不一定皆能为社会大众所体会，但还是要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然接受；佛教走上现代化，是一条必然的途径。
　　
　　佛教从印度本土传到中国，长期受到中国政治、民俗等影响，产生有别於印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在专制君主体制之下，一切都附属於政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否，有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由於当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。
　　
　　明朝开国皇帝朱元璋，年轻时曾经当过沙弥，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由於一些不法份子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位後，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中修行，使得佛教脱离社会，无法和群众接触，成为少数人修心养性的安养所。因此，佛教由隋唐时代积极投入社会、救度人们痛苦的盛世，没落至关闭山门、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，成为社会人士嗤之以鼻的对象。
　　
　　民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出：「打开山门，走进社会」、「佛教要下山去」、「佛教要大众化、通俗化、文艺化」等等的口号。
　　
　　本来佛教即是以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，而是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化於每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，有禅宗提倡化禅机於耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人、闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文诠释大藏经，以现代的印刷方式流通佛教的经典，使佛陀高深的教义，能够普遍地为一般庶民所了解。
　　
　　综观民国以来所提倡的「佛教现代化」运动，今日究竟完成了多少？佛教是否真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生於世，所谓一大事因缘即示教利喜，也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基於此原则，佛法一定要适合现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀。
　　
　　民国以来所提倡的「佛教现代化」运动，并不是标新立异，也不是哗众取宠。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，推行落实，我们只不过稍尽一点棉力罢了。
　　
　　根据印度出土的遗迹，佛陀在世所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的「现代化」。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示於社会，也就是要「现代化」於每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭櫫於大众。
　　
　　关於「佛教现代化」的问题，提出以下数点供参考。
　　
　　一、什麽是佛教的现代化
　　
　　既然佛教要现代化，那麽现代化的佛教，应具备哪些原则呢？
　　
　　(一)现代化的佛教是合理的，不是邪见的
　　
　　佛教之所以异於其他宗教，是因为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理－－原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域的人类社会都能适用，而且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。
　　
　　所谓「三法印」就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅盘寂静」。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明「诸行无常」颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，要居安思危，未雨绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。「诸行无常」不仅仅是消极地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，「诸行无常」更具有精进向上的积极意义。
　　
　　自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是神创造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等，都将宇宙的来源归诸於神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。
　　
　　佛陀为了破除这些邪见，提出「诸法无我」的独特见解，揭示出因缘生灭的法则。所谓「诸法无我」是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了「诸法无我」的道理，就个人而言，对於世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认「无我」的妙意，就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅盘寂静的真我才能呈露出来。
　　
　　世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。
　　
　　(二)现代化的佛教是实有的，不是玄想的
　　
　　真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述「诸行无常」的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用於一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。
　　
　　有的宗教为了显示其奇特，对於其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如基督教的耶稣为童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主－－释迦牟尼佛的生平事蹟，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事蹟，也实实在在、有凭有据记录於史书之上，而不是虚无飘渺、神奇怪异的故事。
　　
　　佛陀本身对於弟子的教导，也着重於人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在《箭喻经》里记载，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的「十四难不答」。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等，和生命没有相干、玄之又玄的问题。
　　
　　佛教三藏十二部经典中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病而开出的药方。佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇的，这也是在哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在於解决众生的疾苦。因此现代的佛教应是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。
　　
　　(三)现代化的佛教是现世的，不是未来的
　　
　　在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿。许多宗教，总是教人把希望寄托於渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识份子，嗤为不能解决现时病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不是叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法。宗教对於未来虽然有美丽蓝图，但是更注重现在世界的开发、完成，像佛教就是典型的例子。
　　
　　佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重於现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力於此世界的净化；佛教讲有情，有人类、地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱。因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧只劫的未来；我们所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其他的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。
　　
　　佛教的重视现世，可由有名的〈三世因果偈〉看出端倪：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什麽业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报。佛教有别於机械的因果命定论，也不同於拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。
　　
　　所谓「往者不可谏，来者犹可追」，我们对於既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对於未来也不必过份的憧憬幻想，重要的是笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善於对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。
　　
　　(四)现代化的佛教是正信的，不是迷信的
　　
　　谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对於自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象，无比的敬畏，因为这些现象会危及生命财产，所以雷公、雷母、风伯、雨姐都成了膜拜的对象，乃至大树、石头都成为能够降祸赐福的神只；这是自然精灵崇拜的宗教。
　　
　　随着时代的递移，由对自然界的信仰，进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的象徵。岳武穆精忠爱国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至《封神榜》、《西游记》等神异小说中，如李哪吒、孙行者等子虚乌有的人物，也为民间百姓所膜拜。
　　
　　现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提昇生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。
　　
　　有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径。我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。有些人在神明之前持香祝祷，由於宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的；有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量。而且，有些迷信也未尝不是推动国家进步的能源，譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什麽要为国家、为人民牺牲奉献呢？因为对保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是「迷信」的情操。因此，迷信不一定就不好，如果善於运用，有时可以收到很大的效果。
　　
　　古人说：「吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。」因此对宗教、真理、正义，产生磐石不移的「迷信」，这不足忧惧，值得担心的反倒是什麽都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心的。
　　
　　在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，会先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的薰习、严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他；如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。
　　
　　不过，迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先。其实，依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是现代佛教应走的途径。
　　
　　迷信是对宗教不计利害得失，全心全意的信奉，由於不明宗教净化人心、提昇生命的道理，终究不是十全十美的境界。另外，比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰－－邪信，譬如过去中国社会里，有一些不法的宗教组织，如白莲教等，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足采取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉於真理的领域。
　　
　　(五)现代化的佛教是进步的，不是保守的
　　
　　现在是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。
　　
　　现代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规，在各方面应该力求新的突破，谋寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的菁华，追求现代化。因为一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什麽要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便的时代呢？
　　
　　事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的。譬如现在普遍使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞於僧侣的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游於百花丛中呢？
　　
　　我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望藉着现代的雕刻、绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：「你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。」宗教信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸於内心的一种需要，不是透过威吓利诱而勉强入信的。况且十八层地狱是在恐怖的极权国度里，我们追求的是民主开放的社会，那是充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在我们生存的娑婆世界里，因此如何把我们的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向。
　　
　　(六)现代化的佛教是道德的，不是神奇的
　　
　　有人说：科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多浑沌未凿的天机，是科学无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为：「人生最後的领域，只能在宗教中才能找到答案。」神秘是任何宗教共有的特质之一，但并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。
　　
　　有的人看到神明能占卜未来，能以符籙袪邪，就信奉不疑；有的人看到鸾生辟谷坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇。孔子不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比刺激性的食物，偶尔食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎。
　　
　　不管神通如何的广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济於生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免於六道的生死轮回，主要是缺乏断尽烦恼的漏尽通。漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今後我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教对社会人心的指导，密切地应用於生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本，有利於社会的现代化佛教。
　　
　　二、佛教现代化的依据
　　
　　今日各个宗教大都已因应时代的需要，而有所革新改进。譬如天主教、基督教允许祭祖，允许神父参与世间的活动，基督教更是极力提倡革新，我们佛教也需要有现代化的革新。佛教要依据什麽以达到现代化呢？下面分六点加以说明。
　　
　　(一)观机逗教
　　
　　所谓「观机逗教」，即对方是什麽根器，就施予什麽教化。佛教是属於大众的，佛陀为了度尽一切有缘的众生，解决众生们的各种痛苦，敷设八万四千种法门，并且依众生的根机，将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘，网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常，而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪淫、不饮酒，依次为五常的仁、义、信、礼、智；依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可归为人乘的佛教。
　　
　　基督教讲永生，信仰上帝才能进入天堂，否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，有长寿幸福的三界二十八天；因此，基督教可归入天乘的佛教。不过，天乘虽然可以享受无比的快乐，但是尚未涤尽烦恼垢秽，终非究竟的境界。
　　
　　道家主张清净无为、弃世无争的思想，可归为声闻、缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重於各人的自度自了、遁世潜修，因此被大乘佛教呵斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想，从事入世的度众工作，也就是将声闻、缘觉的出世思想，和人天的入世精神融和为一体，不仅自利，更要利人；不但自度，更须度他。佛教因不舍弃任何根器的众生，而方便的将一代教法分为五乘，但慈悲济众的菩萨乘，才是佛教致力推弘的法门；进而将权教的三乘趋入实教的一乘，才是最究竟的境界。
　　
　　(二)契理契机
　　
　　所谓契理契机，是上契诸佛之理，下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说，但是佛陀即使不出世，真理还是存在的。佛陀出生於娑婆世间，四十九年之中，以种种的方便权巧，契合众生的根机，而说种种法门，因此契理的佛法，乃得宣扬於世间。
　　
　　根据经典记载，佛陀最初成道时，在金刚座上对大乘利根菩萨说《华严经》。由於《华严经》乃佛自所证的觉悟境界，二乘的阿罗汉听了，如聋若哑，无法领会，佛陀於是说契合他们根机的方等诸经。在法华会上，佛陀演说一乘教的《法华经》时，有五千名的声闻弟子，因为道理太深，不能相契，因此纷纷退席，这就是有名的五千退席。
　　
　　今日的布教人员，对於圣贤至高至善的道理，也应适合众生的程度，运用智慧，深入浅出施以教化，才能收到预期的效果。譬如对老农老圃而言，笛卡儿哲学的深奥，比不上如何种植稻谷菜蔬才能有更好的收成来得重要。佛陀在世时，教导调琴的琴师如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，教化他如何驯服放逸的身心。如此，奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中，佛陀可说是最善於教化众生的教育家。
　　
　　有时候我们听到一些人慨叹佛教的教义太深奥，无法登堂入室，窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态，也有待商榷。有一些佛教徒赶场似地到处听经闻法，奔走各道场间，但是问他：「那位大德讲经讲得如何呢？」他却回答：「讲得很好，我完全听不懂。」听不懂的佛法再高深、再精采，只是束之高阁的装饰品，不能提高生命的品质，实在不知道好在哪里？弘法的人在弘扬佛教教义时，不但要契理，更要注重契机，让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人，也要修学适合自己禀质的法门，努力和佛法相应，才能契入佛法的智慧大海。
　　
　　(三)方便多门
　　
　　《楞严经》中有一句话说：「方便有多门，归源无二路。」好比我们从高雄到台北办事，或者坐火车，或者搭汽车，甚至乘飞机，虽然交通工具不同，但是最後都能到达目的地。所谓「条条道路通罗马」，同样的，佛陀为接引众生契入涅盘妙心，而开演了八万四千种法门，虽然法门千差万别，但是最终的目的，无非希望众生能证悟自家清净本性。
　　
　　近代弘扬净土思想的大德－－印光大师，在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经，大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途，听法的信众陆陆续续地离去。大师看了说：「大家那里是来听经的，只不过是好奇，来看看我印光是不是三头六臂罢了。」从此不再讲经，而以书信往返来接引信徒，皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子可知，讲经说法固然是度众的方法，鱼雁启迷何尝不是利生的方便？譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒，只要运用得当，世间的辞章艺术，都可以成为登陆彼岸的津梁。
　　
　　佛教为了达到万源之本，而有种种的说法，有时谈空说有，有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要，禅师一概回答：「有。」而同样的问题询问径山禅师时，禅师却回答：「无。」乍看之下，彷佛矛盾不通，其实说有说无，理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空，一心之外，别无他物，因此没有天堂地狱、田园妻子的假名，心、佛、众生三无差别。而一般人不能体证此境界，智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体，非为二物，今後如何运用千差万别的方便法门，使众生同归真理之门，是佛教现代化的努力目标。
　　
　　(四)恒顺众生
　　
　　「恒顺众生」本来是《华严经》中普贤菩萨所发的十大愿心之一，意思是说菩萨要顺着众生的意愿，满足他们的希求。但是由於众生的智慧为无明所蔽，如果放纵欲望，贪婪无餍，难免产生偏差，因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮。如何恒顺众生的希望，继而导之入於善道，是须要有大智慧。
　　
　　我们的七情六欲好比流水，可以灌溉田园，也可能淹没屋舍。对这一股载舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛滥成灾，只有用疏濬的方法，导入於沟渠，才能收到水利之益。因此佛教现代化的依据，是如何因应众生的需要，将之引导於正途，而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人，但是腰酸背痛的时候，拳头也是止痛的良剂。拳头本身无善无恶，持之行善则善，握之作恶则恶，如何趋善祛恶，系乎是否能够巧妙运用。
　　
　　(五)随喜功德
　　
　　「随喜功德」也是普贤十大愿之中的一愿，意思是随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候，不起嫉妒的心，随口说些赞叹的好话；看到别人失意的时候，不抱着幸灾乐祸的态度，随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜，随手做好事，随心帮助人，乃至给对方一个浅浅的微笑，一句不经意的问安，都是随喜的功德。
　　
　　佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德，譬如四摄法中的慈颜摄，就是以和颜悦色对待别人，是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈，是口上的随喜功德。同事摄是站在对方的立场，以对方最能接受的方式，自然地摄化他。譬如父母为了喂小孩子吃饭、喝牛奶，或者以糖果哄骗，或者好言诱之，让小孩子生欢喜心，乖乖地吃饭。同样地，从事教化工作的人，对待众生要如父母疼爱子女一般，以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施，才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心，不仅施的人要欢喜，受的人也欢喜接受，才是真正行布施者。
　　
　　(六)不舍一法
　　
　　经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言，无论多麽顽冥愚昧的众生都具有佛性，都有得度的可能。菩萨为了使众生觉悟其清净自性，只要对众生有利益，不舍弃任何一法，总想尽办法度化他，甚至因此而贬损自己也不在意。
　　
　　有一次信徒送来一块饼，赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界，对他说：「谁把自己比喻得最丑陋、最肮脏，就赢得这块饼。」最後文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆，而赢得了饼，也得到了赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中，都能洒脱自在的乘凉，多麽逍遥超脱。而为了印证法要，连取譬於粪便的法门都不舍弃，赵州禅师可称得上善教化众生的长者。
　　
　　佛教四弘誓愿的其中一愿说：「法门无量誓愿学」，因为众生无量无边，而菩萨要度尽无边的众生，所以必须修学一切的法门。为了救治众生的病，要开出种种的药方，有时用补药，告之以正道；有时用泻药，泻去其邪见；有时甚至用毒药，以毒攻毒，祛除其愚痴。所谓善治病者，砒霜毒药，皆能治病。只要善於运用，无情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具。
　　
　　三、佛教现代化的原则
　　
　　我们推动佛教现代化，应该遵守一些什麽原则？我提供几点参考。
　　
　　(一)度生重於度死
　　
　　一般人的观念里，人死了才需要找个出家人来诵经、超荐，佛教彷佛是专为死人而设立的，和活着的人毫不相干，佛教对社会民众，遂变成多余的存在，和实际生活脱离关系。细察其原因，这种风气的形成，佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎。
　　
　　当我们问某人：「你为什麽出家学佛？」答案往往是：「为了了脱生死。」本来解脱生死的根本烦恼，是佛教最终的目标，但是了脱生死并不是逃避现实生活，而是从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什麽出家，我绝对不敢说为了了脱生死。我十二岁的时候，看到家乡的一位大和尚，对着众多的信徒讲经说法，威仪具足，令人敬慕。我心想：假如我也能出家度化那麽多人，让大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到断气了，才麻烦一些人来唱唱念念，那该有多好。根据《地藏菩萨本愿经》记载，替去世的亡魂超荐，固然也有功德，但十分利益亡者只领受三分，其他的七分还是生者受益，如果超度的法会做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生更为迫切；生者、死者都能度化，才能了脱生死。
　　
　　时下佛教有一种弊病，青年发心出家学佛，有些寺院不知施予教育，青年本身也不知如何精进，有些人三三两两凑在一起，到处赶经忏。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，竞争激烈，「经忏公司」如雨後春笋，到处林立，徒然造就一批靠死人吃饭，使佛教趋於末流的焦芽败种者。因此，佛教要步向现代化，「度生重於度死」的原则，是第一要务。
　　
　　(二)奉献重於祈求
　　
　　台湾的宗教界一片重於祈求的现象，要求佛菩萨保佑他添丁发财，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的薰陶而提高昇华。我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱。
　　
　　在平时的修持中，我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿，只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁，保佑我发财腾达。我总是如此的祈求着：「佛菩萨，请将一切的苦难都降在我的身上，让您的弟子考验自己，能不能为众生担当苦难。请将所有的挫折都加诸於我，使您的弟子在挫折中，把自己训练得更坚强，为众生挑负一切的责任。」
　　
　　我不曾想过要从菩萨那儿得到什麽，我只是想到信仰了佛教，如何为大众尽一份心力，奉献一份微薄的力量，我觉得奉献的心愿，才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合。
　　
　　(三)生活重於生死
　　
　　我们并非反对了生脱死，但是在了脱生死之前，先要把生活问题解决了，才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决，还奢谈什麽生死解脱呢？
　　
　　为了某些人要了脱生死，放弃人间的责任，到深山幽林中去清修，我们这些人就要辛苦的工作，供养他生活所需，让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被讥为社会的包袱。其实，这种只求自度自了的思想，是无法成佛作祖的，因为缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在引度大众，利益群机之中养成。我们应该先在人间辛劳播种，从生活上去健全身心，解决生死的问题，而不是当社会的逃兵。
　　
　　过去太虚大师提倡佛教要从事生产，我认为出家人也要学会社会的技能，具有服务社会的能力，以自己的劳力，换取所得来办道修行，不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮缺了，进而服务社会，奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼。
　　
　　总之，推行佛教现代化，虽然最终的目的是生死的解脱，但是必须从生活的完成着手，所谓「佛法在世间，不离世间觉」。这种人间佛教、生活佛教的推展，是佛教走上现代化的必要行径。
　　
　　(四)事业重於庙堂
　　
　　放眼今日台湾的宗教，三步一寺，五步一庙，已经到了近乎泛滥的地步，其中佛教的寺院也不在少数。这些林立的寺院，不但不能为佛教提供什麽贡献，反而分散佛教的力量，使社会人士对佛教所投入的物力，以及佛教本身的财力，分散於各个寺院，无法集中一处，充分发挥佛教教化社会的功能，阻遏了佛教的进步。
　　
　　寺院本来是传播佛法的道场，是大众心灵寄托的地方，但是今日佛教界，有许多人将寺院视为个人清修的场所，是安养天年的养老院，是逃避世间责任的收容所。佛教取诸於社会，而对社会却不能有所回馈，担当起福利社会的责任，肩挑起引导人生的大任，使佛教成为社会诟病的对象。
　　
　　慈航法师说过：「宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。」一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业作为内涵，就不是完整的道场，只是虚有其表的建筑。
　　
　　当初开建佛光山时，有一些名家送我一些宝贵的字画，由於当时经济拮据，捉襟见肘，有人建议我，将这些字画义卖了，以建设佛光山。我一幅也舍不得卖，全部保留下来，因为我认为有了历史文化，宗教才有生命。自从创建佛光山以来，我一直在创办这三种佛教事业，在教育方面，开办培养弘法人才的佛教学院，以及社会一般的学校，乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营，务求僧众信众，出家与在家都受到教化。在文化方面，办有出版社，编辑佛教丛书刊物；办报纸、设电视台，传播佛法。在慈善方面，则设立养老院、育幼院、诊所等福祉设施。
　　
　　我们的宗旨是以教育培养人才，以文化弘扬佛法，以慈善福利社会，以共修净化人心。希望透过佛教事业的创办，为佛教开创新纪元，担当起弘法利生的任务，使佛教免於寄生社会之讥。因此对於佛教现代化，我们应有事业重於寺庙的认识。
　　
　　(五)大众重於个人
　　
　　佛教的教团称为僧伽，僧伽的意思就是众，僧团本来就是六和合众，可见佛教是个非常重视大众的宗教；离开大众，就没有佛法。而社会是由大众组成的共同体，佛教是无法脱离社会而独立存在的。
　　
　　佛经上说：诸法因缘和合所成。世间上的万相，不能单独存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我们所穿的衣服，要经过工人的纺织、缝制，才能适合地穿在我们的身上；我们所吃的米饭，要经过农夫辛勤地播种，商人的搬有运无，才能吃到香喷喷的饭食；我们出门的舟车、生活上的所需品，没有一样不是取诸於社会大众的辛苦结果，没有社会大众，个人必然没有办法生存下去，大众是我们的恩人，我们应该报答大众的恩泽，所谓报众生恩；取之於大众，回报於大众。
　　
　　我们如何报答众生的恩惠呢？慈航法师说：「只要一人未度，切莫自己逃了。」地藏菩萨的大誓愿说：「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。」佛教重视的是大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨绝对不自己证入涅盘，享受快乐。这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，才是佛教现代化的真正精神所在。
　　
　　(六)法乐重於欲乐
　　
　　不管男女老幼、贫富贵贱，人生活着是为了追求快乐，乃是人之常情、共同的目标。不过，如果仔细地思考，究竟有多少人能够得到快乐？有人以为拥有亿万的财产就很快乐，但是有钱的人也有他的痛苦，有时担心金钱周转不灵，有时为了事业的推展，忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。
　　
　　有的人以读书为乐，但是如果不能活用，满腹的经纶也无济於世。有的人以爱情为乐，但人间多怨偶，法庭上互相控告的，不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐，只是不幸信了邪教，不但人格不能昇华，并且危害社会。
　　
　　那麽，真正的快乐是什麽？真正的快乐不在欲乐，而在法乐。《维摩诘经》上说：「吾有法乐，吾不乐世俗之乐。」佛光山出家的大众，他们牺牲世俗的享乐，献出青春年华，看似愚笨，其实他们自有一种法乐。我们提倡的是佛法的快乐，也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸於内心的宁静之乐。参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者则有法喜的智慧之乐。我们对於世间上的一切，自有与世俗不同的看法，我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活，向往的是内在生命的显发，精神上解脱自在的般若之乐。我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐，我们的身心将更安住。
　　
　　(七)国情重於私情
　　
　　俗话说：「国家兴亡，匹夫有责。」我们有父母、亲人、乡里故旧，爱家乡固然很重要，但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说的「上报四重恩」，即是除了报答父母恩、众生恩、三宝恩之外，还要报答国家恩。如果没有国家的庇护，我们就无法安乐地过日子，更遑论安心办道了。
　　
　　佛陀在世时，听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽然已是成佛证道的佛陀，也挺身而出，在大军经过的路上静坐，来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗，如果大军遇见了沙门，今日就偃兵不战。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然静坐在炎日下，琉璃王於是对佛陀说：
　　
　　「佛陀，这里太阳酷烈，请您坐到那边有树荫的地方，比较阴凉。」
　　
　　国王的意思是请佛陀离开此地，以便军队前进。佛陀说：
　　
　　「亲族之荫胜余荫。」
　　
　　亲族的庇荫，胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸，到树下去享受凉荫，又有何意义呢？身体都不存在了，毛发将何以安附？国家灭亡了，个人也无所依靠，所谓「覆巢之下无完卵」。
　　
　　佛陀也如此的爱国家，我们应该提昇对私人、亲族的感情，把这种爱乡的感情扩大，去爱护国家，培养忧戚与共的爱国情操，为保护我们的国家尽一份责任。
　　
　　四、如何推动佛教现代化
　　
　　我们已经确立了佛教现代化的目标原则，那麽要如何推动，才能达成佛教的现代化呢？我提出四项供参考：
　　
　　(一)配合国家需要的发展
　　
　　国家的需要，就是佛教的需要。我们佛教徒对於政治，并不希冀什麽，但是对於社会的安定、国家的前途，却不能不关心。
　　
　　观看今日世界的局势，大致可分为民主自由与极权专政，自由民主的国家讲求宗教信仰自由，政府重视各种宗教的发展，设立宗教科，订立宗教法，辅导宗教的成长。我们希望将来宗教也能如其他团体一样，成立宗教法人，使宗教更组织化、制度化，发挥引导社会前进的效果。在极权统治之下的国度，表面允许人民自由信仰，实际上却又限制老百姓的宗教活动，所谓宗教信仰，只是虚应故事而已。
　　
　　民主自由已是不可遏止的世界潮流，我们宗教界也应该配合国家以及走上世界自由开放的时代，站在宗教的岗位上，奉献出我们的力量，以佛教的慈悲平等，来消除世间的残暴战乱；以佛教重视精神、唯心的思想，来对治无神、唯物的谬论。
　　
　　(二)提高生活品质的内涵
　　
　　台湾目前的经济生活已经相当进步，物质享受也非常高，但是我们的道德并没有跟着进步，生活内涵也不曾因此而提高。经常可以看到一些衣冠楚楚的人，随地吐痰，丢垃圾；上下舟车，争先恐後，不守公共秩序；缺乏道德心，破坏公物；在国外，无论飞机上、旅馆中，大声吵闹、到处走动的，一定是来自台湾的观光客。我们不能以暴发户为满足，我们应提高生活的内涵，把社会建设成礼貌守法、充满爱心的理想境地，而宗教正是担负这种提升社会道德品质的最佳角色。
　　
　　有时政府表扬寺庙的根据，实在有待商榷。哪间道观捐出几十万、几百万，政府就颁给奖牌；哪间寺庙兴办养老院、医院、赈灾济贫，政府就发给奖状。一些末流者，就以平日取诸於信众的钱，捐给政府二百万、三百万，得到政府的奖励，然後再以奖牌奖状为号召，标榜自己是受到政府表扬的慈善团体，以取信於老百姓，而获得更大的利益。使原本负有净化人心、敦风懿俗使命的宗教，成为慈善机构。这种作法，使宗教失去存在的意义，无异加速宗教走上没落，乃至灭亡的悲运。
　　
　　佛教是宗教，慈善固然也是佛教事业的一环，但是我们所要从事的是佛法无上妙谛的宣扬，藉此收到人心根本净化之效，而不仅仅是头痛医头、脚痛医脚的工作。翻开报纸，今日社会抢劫案件之多，已经到了怵目惊心的地步。世面上到处充斥赝品假药，到处是欺骗陷阱，必须随时随地提防。
　　
　　针对这种时弊，遵守佛教的五戒，是培养大众守法的最佳良药。如果人人能不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，就不会伤害别人的生命，侵犯别人的财产乃至名誉，使我们的社会呈现一片祥和。如果我们每个人都能树立因果的观念，就不敢作奸犯科，我们的社会将充满爱心。
　　
　　因果的观念，告诉我们自己的行为自己负责，世间上绝对没有侥幸的事，前途的好坏，决定於我们自己是否努力。这种因果观念，是上进的一股动力，可以丰富我们生活的内涵。今後我们要做的事，是如何将佛法导入社会，将现今的社会生活，由追求声色犬马的物质享受，提升至追求心灵宁静的精神层次，将社会导向健康富足之道。
　　
　　(三)建设心理健康的道德
　　
　　今日的社会，富有的穷人很多，他们物质上虽然很富裕，精神上却很贫困。我们常常自满说：中华民族渊远流长，是个优秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到别人富有了，就怀疑地说：「那个家伙，不晓得从哪里弄来那许多钱，大概是偷窃的。」看到有人升官，就酸溜溜地说：「那个人就会奉承阿谀，终於攀上了骥尾。」别人有任何好处都不欢喜，没有与人为善的随喜心，没有众生与我一体的胸襟。
　　
　　我们应该以佛法的正确信仰，来匡正这种不良的风气，增进大众的心理建设，看到别人事业辉煌腾达时，要随喜赞叹，彷佛自己感同身受一般地光彩欣喜。
　　
　　有些人到佛光山来参观，看到佛光山的各种建筑，对我说：「你们为什麽把佛光山盖得如此宽大呢？」难道把佛光山盖成马不旋踵的茅蓬才好吗？好比台湾土地虽然很小，但是把它发展成经济巨人、文化巨人、道德巨人，这样不好吗？我们建设佛光山，也是抱持这种予人方便、给人欢喜的心，希望佛教对社会有些微的贡献。我们对於别人的事业发展，也要抱着希望对方愈顺利愈欢喜的心，只求社会、佛教众生有成就，而不计较个人的享乐。我们以感恩心、慈悲心、知足心、惭愧心，来对待世间的一切，以众乐为己乐，培养荣耀归於大众，成功不必在我的器宇，来创造快乐的人生。
　　
　　(四)创造安和乐利的社会
　　
　　所谓安和乐利的社会，不只是指从事各种建设，开辟捷运、高速公路、大炼钢厂……也不是拥有电脑、电视、电冰箱种种电器用品就快乐无忧。有时物质愈充裕，心灵的空虚愈深；经济文明的过度发展，也会带来弊病。我们除了让众生生活所需不虞匮乏，更要让众生从佛法中，获得更大的富足。
　　
　　如何才能建立安和乐利的社会？这需要从人际关系的调和去完成，在人际之间，如何才能取得和谐呢？彼此要相互尊重，不可以轻蔑他人，谚云：「愚者亦有一得。」又说：「三人行必有我师焉。」我们不能因为对方出身微贱，就轻视他的存在，有时候无用乃真正的大用。譬如有名的六根会议的譬喻，眉毛虽然没有视听的功能，但是缺少眉毛，就失去所以成为人的整体和谐感，因此眉毛的无用，乃是使人之所以为人的整体大用。佛教主张不轻易蔑视任何的众生，那怕是一只小象，将来也会成为大象，一个能够尊重他人的社会，才是有道德的社会。
　　
　　创造安和乐利的社会，除了彼此互相尊重，也要分工合作，社会的共同体才能活动起来。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，将自己的功能完全发挥之後，人身整体才能运作自如。社会的进步，需要靠每一份子捐弃私见，合作无间才能达成。
　　
　　我们要将社会建设成安乐和平的社会，必须奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以个人的主观好恶而冤枉任何好人、放过恶人，使我们老百姓都能享受辛勤得来的社会成果。生活在社会的每一个人，要具备公正无私的心，容纳异己的胸怀，不排斥和自己不同意见的人。事实上，这个世界是大家共有共存的世界，不是一己囊袋之中的私物。千差万别的事事物物，有时能使世界更多彩多姿，没有繁花点缀的大地，将失去了它的缤纷美丽。
　　
　　如何创造安和乐利的社会？必须每个人互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍异己、公正无私、赞叹随喜，才能达到这个理想。
　　
　　所谓佛教现代化，目的即将佛教慈悲、容忍的精神，提供给社会作为参考，希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻於至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引，而能充实内涵品质，提高精神层次，那麽佛教对於这个时代、社会，才具有存在的意义。社会的进步化、现代化，才是佛教走上现代化的宗旨所在。
　　
　　一九八二年二月讲於台湾省政府办国学研习会