人间佛教的思想

人间佛教的思想

  　佛光山提倡「人间佛教」，「人间佛教」的理念，不但早在我的心里，在我的行为里，也时时在我的思想里。
　　
　　究竟什麽是「人间佛教」？佛教的教主－－释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什麽不在其他五道成佛？为什麽不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人间成道？再深入看，佛陀为什麽不在过去时间、未来时间成道，而在我们现世的娑婆世界成道？这就说明，佛陀是以人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有六个特性：
　　
　　1.人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格，他和我们一样，有父母、有家庭、有生活，在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。
　　
　　2.生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导。甚至对於家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动等，都有明确的指示。
　　
　　3.利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了「示教利喜」，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。
　　
　　4.喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了解决众生的痛苦，给予众生快乐。
　　
　　5.时代性：佛陀因一大事因缘，降诞於世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅盘，但是佛陀对於我们世世代代的众生，都给予得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。
　　
　　6.普济性：佛教虽然讲过去、现在、未来，但重在现世的普济；空间上，虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也重视此世界的普济；讲到众生，虽然有十法界众生，更重在人类的普济。
　　
　　佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：「我是众中的一个」，表示他不是神。《维摩诘经》则说：「佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛；离开群众而求道，是没有道可求的。」六祖大师更说：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。」我们要成佛，必须在人道磨链、修行，才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。
　　
　　《杂阿含经》卷十五中曾以「人身难得」的譬喻，赞叹生而为人的可贵。经上提到：「黑夜里有一只盲眼的乌龟，想要上岸求救。茫茫大海，黑闇无边，只有一根木头，这根木头有一圆孔，这只瞎了眼睛的乌龟，要在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。」得人身，就是如此困难、稀有。《阿含经》中也提到：「失人身如大地土，得人身如爪上泥。」这都是意谓人身的难得，人间的可贵。
　　
　　我曾在美国三藩市举行家庭普照，有位老师提出一个问题，他说：「佛教要我们在家的佛教徒了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛困难而遥远，而了生脱死也是件好渺茫的事。我们现在只想知道，如何才能过得比别人更好一点？比别人更高一点？」
　　
　　我听了以後，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去闭关的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生方面，要加强力量。
　　
　　太虚大师说，印度佛教最初的一百年至三百年间，是小行大隐的时代－－小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以後，是大行小隐的时代－－大乘佛教盛行，小乘佛教不彰显的时代。一千年以後，是密主显从的时代－－密教为主，显教为从的时代。到了今天是人间佛教圆融的时代。不论小乘的、南传的、大乘的、藏传的、中国的佛教，把原始佛陀时代到现代的佛教，全部融和、统摄，回归佛陀在人间「示教利喜」度化众生的本怀。
　　
　　一般人熟悉的四大名山中的四大菩萨，其中观世音、文殊、普贤示现在家相，只有地藏王菩萨现出家相。为什麽这些菩萨大都现在家相？原因是过去的出家众，具声闻性格者多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教徒，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师自己也谦称：「比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。」意思是，说我是比丘，不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。
　　
　　菩萨不是泥塑，不是只供养在佛堂，而是在人间活跃，有觉悟、有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡「人间佛教」，最後归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。
　　
　　人人都有追求往生净土的目标，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土，弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土。其实，净土不一定在东方或在西方，慈航菩萨说：「只要自觉心安，东西南北都好。」佛教的净土到处都是，为什麽我们不在人间创造安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实於现实国土身心的净化，而去追求遥不可知的未来？
　　
　　所以，我常说对佛光山具有某种护教程度的信徒，当他老年时，不一定由儿女来养他，可由本山奉养，让他颐养天年；不一定等往生之後，才能到西方极乐世界，让阿弥陀佛补偿他。因为他对佛教很好，我们奉养他，让他当生即往生佛光人间净土。真正的人间佛教，是入世重於出世、生活重於生死、利他重於自利、普济重於独修。
　　
　　佛教有小乘、大乘，有显教、密教，无论如何区分，都必须具有人间性，才能适合时代的潮流。这不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。
　　
　　佛教早期以声闻趋向大乘，称为正法时期；後来以天乘之天道思想趋向大乘，是为像法时期；以人乘佛教趋向大乘，可说是末法时期。太虚大师说，末法时代提倡人间佛教更为重要。人间佛教具有哪些基本思想？以下提出六点作为说明：
　　
　　一、五乘共法是人间的佛教
　　
　　佛教分为五乘：即人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重於入世；声闻、缘觉乘的佛教，重於出世。具有人天乘入世的精神，再有声闻、缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开，是一致的。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。
　　
　　譬如，我们从高雄坐火车到台北，必须经过台南、台中、新竹才能抵达台北。我可以不在台南、台中、新竹下车，直往目的地而去，但我不能不经过台南、台中、新竹而到达台北。同样的，如果要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门，但是不能不经过人天、声闻、缘觉乘的佛教来完成自己。
　　
　　二、五戒十善是人间的佛教
　　
　　曾经有位军校校长问我：「佛教对於国家、社会能提出什麽贡献？」我说：「三藏十二部的圣典，都有益於国家社会。」简单的说，只要五戒，就可以治国平天下。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不乱吃刺激性的东西、不饮酒。
　　
　　不杀生，是对於他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对於他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对於他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对於名誉、信用不侵犯，他人的名誉也不会受伤害。不饮酒，不吃刺激的东西，对身体健康不伤害，对於智慧也不伤害，更不会对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就能健全。一家持五戒，一家的人格道德都健全，一个团体、社会、国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家。
　　
　　我们看，大部分作奸犯科、身陷囹圄者，都是违犯了五戒。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除了饮酒外，包括吸食鸦片烟、吗啡、速赐康、强力胶等毒品，让自己的精神变得恍恍惚惚，做出伤天害理的事，这是侵犯自己的智慧。如果人人能够受持五戒，牢狱里就没有犯人。如果一般信徒能将信仰昇华，不要只停留在民间信仰的拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，而能受持五戒，不必强求也会有福报的。
　　
　　何谓五戒十善？十善是五戒的再扩大。身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不瞋、不邪见。以上即是十善。
　　
　　所以，受持五戒，奉行十善，可以让我们免除烦恼、恐怖，获得身心的自由、平安、和谐、快乐，也是人间佛教的基本思想。
　　
　　三、四无量心是人间的佛教
　　
　　四无量心就是慈、悲、喜、舍。中国佛教为什麽会衰微？因为佛教徒没有实践佛法。佛教要我们慈悲，但多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？那是因为佛教徒心目中没有真正接受佛教。出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，与世俗又有什麽不同？
　　
　　有人说：「家家弥陀佛，户户观世音。」每个人把家中最好的正厅用来供奉观世音菩萨，为什麽？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。
　　
　　佛教不知从何时开始，染上悲观的色彩。佛教徒开口闭口就是：「人生苦短、无常……」其实，佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，「苦」不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，就会否极泰来，时来运转，另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们要散布欢喜的种子，让举世之人都能得到佛法，让大家都在幸福美满欢喜中过日子。
　　
　　有时候，物质上的生活丰富，经济成长繁荣，不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在、内心的安乐。如果我们的信仰，只是建立在贪求上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券……这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在「舍」的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神；所以，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。
　　
　　四、六度四摄是人间的佛教
　　
　　布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度，都是人间的佛法。虽然西方国家不是佛教国家，但我感觉西方人士比较有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。
　　
　　以布施来说，西方人肯布施，上教堂，或多或少都会乐意捐助。社会有什麽事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其见到人，会给你一个微笑，一声亲切的招呼：「Hello！Howareyou？」「你好！」这就是布施。一个笑容，是容貌的布施；一句问好，是语言的布施。他们把布施融会在生活里，随时都在实行布施。
　　
　　持戒，戒律就是法律，西方人是很守法的。他们是法治的国家，但不一定在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察，也不会随便抢越马路，只要一个「Stop」的记号，他就不会直行过去，总是停一下再通过。即使排队也是如此。
　　
　　在一些观光景点，有时候参观的人太多，守卫来不及分配座位，就在路口用一条绳子围起来，指挥大家坐次。不管是各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一条绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什麽？这条绳子就象徵法律，不能踰越过去。法律的尊严、神圣，已和西方人士的生活、思想融和为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。
　　
　　相反地，开发中的国家是什麽情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都会想尽办法爬过去。所以，守法就是守戒，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们应该建立人间佛教法制的观念。
　　
　　谈到忍辱。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手的忍一口气；这些都不是忍。忍，是担当，是能消除，是能化解；忍，是有力量的，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。西方人士工作的时候，难道不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。
　　
　　说起西方人士的精进，如积极、奋发、努力，也是众所皆知。我们常说西方国家像天堂，那是由於西方人士很勤劳，对工作认真，讲求效率，不偷懒、不苟且的敬业精神所致。佛教说精进，有所谓的四正勤－－「未生善令生起，已生善令增长，已生恶令断除，未生恶令不生」。他们不断研究、突破，精益求精，因此西方国家大都成为强盛、进步的国家。
　　
　　提到禅定，有时候我们在西方国家的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话时，以彼此能听到为主，不喧哗、不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一般。
　　
　　至於智慧，有人说西方人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……。其实他们并不笨，中国人虽然机巧，但机巧得过头，变成投机取巧。西方人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事也很稳靠。
　　
　　说西方人的优点，并非我认为外国的月亮比中国圆，我只是慨叹：我们是推行大乘佛教，实践佛法的国家，为什麽那麽悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。
　　
　　五、因缘果报是人间的佛教
　　
　　我曾到军中布教，将官们提到军中一个问题，有些服役的青年认为：「我去年入伍当兵，他也是去年当兵，为什麽他升任班长，我还是小兵？」心里总是不平衡。为什麽两人种的是同样的因，同时入伍，结果却不一样？
　　
　　佛教讲「因缘果报」，其中「缘」的因素很重要。缘不同，产生出来的果，就不一样。例如这朵花，多浇一点水，多下一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不同。虽然同是一朵花，结果不一样，是因为「缘」的不同。
　　
　　凡人常怨恨命运，埋怨世间不公平，挑剔家里的成员这个不好，朋友那个不好，社会不好，国家不公，为什麽不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如，本来要升班长的，就因为说错一句话，升迁的机会就失去了；本来竞争对手的条件没有比较好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，担负一个重大责任，说了一句好话，他的缘份增加，就做了班长。
　　
　　因此，在佛教讲求广结善缘，所谓「要成佛道，先结人缘」，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就，要感谢因缘，感谢大众给我机会，感谢大众给我方便，这一切都要感谢的。
　　
　　我们住在家里，早上开门，报纸就送来；晚上打开电视，多少演艺人员在表演。如果报纸不得看，晚上电视也不得看，那种生活将有多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我们能够过着美好的生活，这是因缘的价值。别人跟我结缘，我应该如何回馈呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。
　　
　　因果实在不可思议，然而我们却看到许多社会人士不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑他，让他的钱被骗，被倒闭，或买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什麽必然的因果关系？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果，如需要运动，正常的保健。因果是不能错乱的，种的是瓜，如何得豆呢？怎麽可以把一切责任都推给信仰的阿弥陀佛？这都是错乱因果，不能正确地认识因果。
　　
　　《那先比丘经》中记载：有个过路人，偷邻家果园树上的果子吃。
　　
　　主人说：「你怎麽吃我的果子呢？」
　　
　　路人说：「这怎麽是你的？它是树上的。」
　　
　　主人说：「这是我种的呀！」
　　
　　路人说：「你种的果子是埋在土里的，我吃的果子是长在树上的。」
　　
　　树上跟土里没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。「菩萨畏因，众生畏果」，菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致鎯铛下狱，其结果是可怕的。
　　
　　佛陀在世时，和我们常人一样，也有老病死生的现象，在因缘里，都不出因果的范围，这是很伟大的思想。因为在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。「人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。」天是什麽？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。现今我们提倡人间佛教，应该大力倡导因果观念，因果是非常科学、理智的，人人有了因果的观念，就不需要警察、法院。因果是自己的警察、导师，因果是自己的法律准则。
　　
　　在我的故乡扬州，几十里内没有警察，几百里内没有法院，人民不犯罪，也很少有什麽凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，一起到土地庙、城隍庙，烧个香，发个誓，就能化解纠纷；他们觉得这个方法很公平。为什麽？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的「自力救济」，没有办法自力救济，投诉无门的时候，心里还有一个值得安慰的因果；因果不会欺骗我们，因为「善恶到头终有报，只争来早与来迟」。
　　
　　六、禅净中道是人间的佛教
　　
　　佛学的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，不管禅宗、净土，或中观的空、中道，都是人间的佛教。
　　
　　讲到禅，历代的祖师们参禅都不求成佛，只求开悟，只求明心见性。他们在人间悟道以後，当下的生活能够解脱、能够安住身心，获得现在身心的自在，所以禅者是最有人间性。
　　
　　净土行者希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，是无法往生的。除了以现实的世界作为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。能够禅净双修，更能契合人间的佛教思想。
　　
　　中道的思想，就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有些人太重视物质的生活，流於世俗狂热的追逐，容易忘失自己。有些人则远离人间，到深山里一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘或太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。
　　
　　所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，知道果从因生，种什麽因就会结什麽果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。「有」的现象，是由於「空」理，「不空」就什麽都没有了。没有虚空，宇宙万有如何建设？「空」中才能生妙「有」。所以，人间佛教是过着有物质也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲；冲得头破血流时，要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的生活，也有空无的生活；有群居的生活，也有独处的生活。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。
　　
　　我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的工作信条：「给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。」肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，是佛在人间所给我们的教导。佛光山提倡人间佛教，就是要让佛教落实在人间，落实在我们生活中，落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。纵使天下的人都舍我而去，但佛祖在我心中，没有离开我。
　　
　　在今天的社会里，每个人的负担都相当沉重，家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫着我们。假如我们拥有了人间佛教，就能拥有整个宇宙大地，如无门慧开禅师说的：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，能够拥有心内的世界，不一定要求心外世界的广大。如果能扩大心内的世界，则人间所有一切众生、所有一切世界，都离开不了我们的心。以众为我，心、佛、众生，等无差别时，才是真正幸福圆满的人生，也才是人间佛教的真正精神所在。