禅与现代人的生活

禅与现代人的生活

  　《六祖坛经》不但是佛教禅学的一部宝典，而且被我国钱穆博士推为研究中华文化的必读之书。《六祖坛经》全文皆以禅学为主。禅的思想，为东西方文化共同接受，因为禅不是什麽神奇玄妙之理，禅只是一种生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常乐我净的领域。
　　
　　禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是我们的本来面目，是人类共有的宝藏。
　　
　　禅，虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心志、理解提起、记忆清晰。
　　
　　尤其禅能令我们认识自己，所谓明心见性，悟道归源，兹以「禅与现代人的生活」为题，分四点来说明：
　　
　　一、禅的人间社会性
　　
　　禅，不是什麽神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的。可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。禅不是少数人的，禅有社会性，是人间的、大众的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶尊者，但把禅心交给了每一个众生。
　　
　　禅的光明照耀着人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则的传灯故事，不但玄奥，而且美丽。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，如何统一见解；从差别中，如何融和思想；从分离中，如何相依精神；从人我中，如何相通两心！
　　
　　学僧问洞山禅师：「寒暑来时，如何躲避？」
　　
　　洞山禅师答说：「何不向无寒暑处去？」
　　
　　学僧再问：「如何是无寒暑处？」
　　
　　洞山禅师道：「寒时寒杀闍黎，热时热杀闍黎。」
　　
　　学僧反驳道：「你不是说到一个既不寒又不热的地方，为什麽又寒杀热杀呢？」
　　
　　洞山禅师终於明白的说道：「寒冷时用寒冷来锻链你自己，热恼时用热恼来锻链你自己。」
　　
　　所以禅者不逃避人间，永远活跃在社会每一阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我中不动心。「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」，这就是禅者人间的社会性格。
　　
　　「春城无处不飞花」，同样的，「人间到处有禅机」。从禅的名称，可以看出禅的社会性，如禅食、禅衣、禅床、禅座、禅灯、禅味、禅话、禅行、禅悦、禅喜、禅友、禅眷、禅用、禅心……人间社会里，哪里没有禅呢？
　　
　　真正的禅者，山林水边，陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓「一钵千家饭，孤僧万里游」。禅者的云游行脚，就是那麽人间化、社会化。禅者的社会，亦即是禅者所住的禅林，他们对工作和合分工，同道间参访互助，修持上严格精勤，处众时上下平等，生活里朴素无华，心地中统一归真。
　　
　　今日人间社会上，流行着不少的病态，如：紧张、功利、自私、狭窄、执着、暴力，急须禅者安详、放下、大公、宽广、空无、慈悲的良方来对治，这就有赖大家共同推动。
　　
　　二、禅的时空普遍性
　　
　　所谓禅，如「万古长空，一朝风月」。在禅里，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。心中有事虚空小，心中无事一床宽；禅者对时空有着普遍性的悟入。
　　
　　禅者的修定，不重成佛，只重开悟，只要一悟，何愁大道不办？所以禅者修定悟道以後，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟之後，就能泯灭时空内外、自他对待，其实内外、对待，实皆一如也。
　　
　　有数则诗偈，可明禅定皆一：
　　
　　1.吾有正法眼藏，涅盘妙心(内定)；
　　
　　拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)。
　　
　　2.应无所住(内定)，而生其心(外禅)。
　　
　　3.溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)；
　　
　　夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)。
　　
　　4.犹如木人看花鸟(内定)，何妨万物假围绕(外禅)。
　　
　　5.稽首天中天，毫光照大千(外禅)；
　　
　　八风吹不动，端坐紫金莲(内定)。
　　
　　6.尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)；
　　
　　归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)。
　　
　　说到悟，那不是语言文字所能形容的，但是，悟透过禅定必然可以体验的，可以说悟才是参禅入定的真正目的。因为悟，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全生佛平等，在时空里完全法界一如。
　　
　　智通禅师半夜忽然起床大叫：「我悟了！我悟了！」
　　
　　一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃的问他：「你悟到什麽？」
　　
　　智通毫不迟疑的回答道：「我悟到师姑原来是女人做的！」
　　
　　这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂，是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。
　　
　　石头希迁的「未到曹溪也不失」，惟宽禅师的「道在目前」，都是说明禅的时空是普遍性的。
　　
　　沩山禅师告诫石霜禅师：「莫轻一粒，因为百千万粒皆从此一粒生！」
　　
　　三、禅的自我规范性
　　
　　禅，是绝对的超越，绝对的自尊，在禅者的口中「魔来魔斩，佛来佛斩」；「佛之一字，吾不喜闻」，丝毫不留一点情面；黄檗禅师的「不着佛求，不着法求，不着僧求」，以及临济的「既不礼佛，又不礼祖」，好像佛祖和他有什麽仇恨。其实有这种「虽千万人吾往矣」的自尊精神，才能和大觉世尊的禅道相应。
　　
　　禅者虽重视师承，但六祖大师的「迷时师度，悟时自度」，更为所有禅者效法。盖禅者直下承当，以表示对自我的尊重。诗云：「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。」由此可见一个参禅者，为了求真的精神，虽然八十岁的高龄，也要靠自己去找到他要的答案。
　　
　　大凡一个禅人，他的修行，应该注意下列四点：
　　
　　1.自我观照，反求诸己。
　　
　　2.自我更新，不断净化。
　　
　　3.自我实践，不向外求。
　　
　　4.自我离相，不计内外。
　　
　　我们这个时代，大多数人好像迷失了自己，乞求於别人的帮助；如果失去指引，自己就好像不能独立担当。对「自家宝藏不顾，抛家散走的人」，禅者的自我尊重，应是现代人的一帖良方。
　　
　　禅者也非常重视自我的约束，自我的规范。自从六祖大师的行化大开以後，马祖禅师创建了丛林，百丈禅师立了清规。千余年以来，没有一个禅者不守清规的。下列原则，是他们最重视的规范：
　　
　　1.自食其力维持生活不可伤害修道禅人。
　　
　　2.不坏团体家风信誉不自宣说自我成就。
　　
　　3.每日必有发心作务修福修慧感恩知足。
　　
　　4.物质生活越淡越好重视师承竖立家风。
　　
　　因为禅者重视生活规范，从不到处生是弄非，今日这个脱序的时代，实应该学习禅者的风范。
　　
　　四、禅的生活实践性
　　
　　禅宗六祖惠能大师，就是一个从生活中修行成功的人。
　　
　　惠能大师八月舂碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，固然没有禅；离开了作务，更无法深入禅心。自古以来，像百丈的务农、雪峰的饭头、杨岐的司库、洞山的香灯、圆通的知众、百灵的知浴、道元的种菜、临济的栽松、沩山的粉墙……处处都说明禅者非常重视生活。
　　
　　有人问赵州禅师：「什麽是禅法？」
　　
　　赵州禅师指示他去洗碗，再有人问什麽是禅法？赵州禅师告诉他去扫地。因此，学者不满，责问赵州禅师：
　　
　　「难道洗碗扫地以外没有禅了吗？」
　　
　　赵州禅师不客气地说道：
　　
　　「除了洗碗扫地，我不知道另外还有什麽禅法。」
　　
　　有源律师请教大珠慧海禅师道：「如何秘密用功？」
　　
　　大珠禅师道：「饥时吃饭，困时睡觉。」
　　
　　有源律师不解地说道：「那麽每一个人每天都在修行？」
　　
　　大珠道：「不同！别人吃饭，挑肥拣瘦，不肯吃饱；别人睡觉，胡思乱想，万般计较。」
　　
　　现代人的生活，普遍追求感官的刺激，以为快乐，其实闭起眼睛来的观照禅心，那才是快乐的泉源。
　　
　　今日社会，每个人都想升官发财、娶妻生子，但升了官，发了财，他过的生活并不快乐，有夫妻儿女，烦恼更大。还有不欢喜别人的拥有，不喜见别人的快乐，成为最大的生活上的苦恼。如能实践禅者自我淡泊的生活，实践禅者服务喜悦的生活，则当下就是一位真正的禅人了。
　　
　　一九八九年元月讲於佛光山