禅与文人

禅与文人
  　禅，虽然发源於印度，然而传到中国之後，和中国文化相互融和，因此开出了旷古的奇葩，获得文人学士的喜爱。历代文人中，有许多位和佛教结下不解之缘，在此列举几位一般人比较熟悉的文人学士来作说明：
　　
　　一、鸟窠禅师与白居易
　　
　　杭州西湖喜鹊寺鸟窠禅师，本名道林，谥号圆修。九岁落发出家，二十一岁到荆州果愿寺受具足戒，後来入陕西投韬光禅师门下。多年後，道林座下收了一位侍者叫会通，会通虽出家日久，始终不能开悟。有一天，他向鸟窠道林禅师辞行，请求离去。禅师问他要去哪里？
　　
　　会通回答：「往诸方学佛法去。」
　　
　　道林禅师说：「若是佛法，吾此间亦有一些。」於是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者会通就这样开悟了，因此世称会通为布毛侍者。
　　
　　道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根据《五灯会元》记载：道林禅师後来独自到秦望山，在一棵枝叶茂盛，盘屈如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上结巢一样，所以当时的人称他为鸟窠禅师。由於禅师道行深厚，时常有人来请教佛法。
　　
　　有一天，大文豪白居易来到树下拜访禅师，他看到禅师端坐在摇摇欲坠的鹊巢边上，说道：
　　
　　「禅师住在树上，太危险了！」
　　
　　禅师回答：「太守，你的处境才非常危险，我坐在树上倒一点也不危险。」
　　
　　白居易听了不以为然的说：「下官是当朝重要官员，有什麽危险呢？」
　　
　　禅师说：「薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？」
　　
　　意思是说，官场浮沉，钩心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：「如何是佛法大意？」
　　
　　禅师回答：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」
　　
　　白居易听了很失望，他以为禅师会开示什麽深奥的道理，便说：「这是三岁孩儿也知道的道理。」
　　
　　禅师道：「三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。」
　　
　　白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。有一次白居易又以偈语请教禅师：
　　
　　「特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；
　　
　　为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？」
　　
　　禅师也以偈回答：
　　
　　「来时无迹去无踪，去与来时事一同；
　　
　　何须更问浮生事，只此浮生是梦中。」
　　
　　人生如幻如化，短暂如朝露，但是如果体悟到「无生」的道理，超越时间「去」「来」的限制，生命就能在无尽的空间中不断的绵延扩展，不生亦不灭。白居易聆听禅师的开示之後，深感敬佩，於是皈依禅师，作礼而退。
　　
　　我们从白居易与鸟窠禅师的对话中，了解禅机的洒脱生动，禅并不重视知识和口舌的争胜，而重在知行合一，甚至认为行比知更重要。禅师就是以这样的立场来参究佛法，所以说八十老翁虽然人生阅历丰富，如果不躬身去实践，即使熟读三藏十二部，仍然不能了解佛法的真谛。
　　
　　白居易从佛法中找到安身立命的所在，成为佛教的信徒，遍访名山高僧，晚年更是尽遣姬妾，经年素食，并且舍自宅为香山寺，自号为香山居士，尤其醉心於念佛，时常行文表达他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一诗：「爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当做此山僧。」诗中充满悠闲、飘游的意境，这种白云水月共来往的生活，能让人不再为世俗繁华所羁累，自由自在的生活在禅的世界中。
　　
　　二、明教禅师与欧阳修
　　
　　宋朝杭州佛日契嵩禅师，七岁出家，十九岁遍参善知识，得法於洞山禅师，为青原禅师门下第十世弟子。禅师道心坚定，精进修行，每天夜晚，头上必顶戴着观音圣像，口中诵念观音圣号满十万声，才肯入室就寝。多年以来，从无间断，因此宿慧大开，经书章句无不通解。曾着《原教论》十万余言，反驳崇拜韩愈、主张废佛的文士之流。又撰写《辅教编》，深得仁宗赞叹，宠赐封号为「明教大师」。
　　
　　当时理学兴盛，一代硕儒欧阳修以儒家的立场，着《本论》譭谤佛法，并且蔚为风气，获得多人响应。明教禅师於是针对时弊，倡导儒、释、道三教思想一贯，着《辅教编》加以辩正。欧阳修看到此书之後，完全改变以往错误的观念，说：「我连佛教经典中只有二百六十字的《心经》，都未明其义理，还谈什麽佛法？」并且赞叹大师道：「不意僧中有此龙象。」第二天一大早，欧阳修就整肃衣装去拜见明教禅师，请求开示，与禅师共语终日。
　　
　　欧阳修在明教禅师处得到开示之後，从此对佛教有截然不同的体认，经常到名山宝刹去参访。有一次游庐山，礼拜祖印禅师，禅师引用百家之说来启迪欧阳修对佛法的认识，使欧阳修肃然起敬，大有省悟，对过去自己的狂妄谢罪道：「余旧着《本论》，孜孜以毁佛法为务，诚不知天地之广大，不知佛法之奥妙，更不知佛之为圣者，今胸中已释然矣！」於是信仰佛教，自称为六一居士，时常行文劝善，与佛门高僧来往甚欢，成为当时文坛的佳话。
　　
　　又有一次，欧阳修到嵩山去游玩，看到一位老和尚独自在阅读经典，不喜欢与人交谈，他心中很好奇，上前请教：
　　
　　「禅师住在此山多久了？」
　　
　　老僧回答：「非常久了。」
　　
　　「平日都诵读什麽经典？」
　　
　　「《法华经》。」
　　
　　「古代高僧，临命终时，能够预知时至，谈笑自若，生死自如，这是什麽原因？」欧阳修紧握良机问道。
　　
　　「这是定慧的力量。」
　　
　　「现代的人寂寥无几，又是什麽原因呢？」
　　
　　「古德念念皆在定慧，临终那会散乱？今人念念皆在散乱，临终那会有定慧？」
　　
　　欧阳修听了这话以後，恍然有悟，於是走近禅师座前，再三顶礼，感谢他的开示，解去了胸中的疑团。唐宋八大家之一的宿儒欧阳修能以当朝宰相之尊，以学贯翰林之誉，笃信佛教，那是因为佛教使他了解生命的涵义，解除他对人生的迷惑，让他在佛法里找到自己的安止处。
　　
　　三、大颠禅师与韩愈
　　
　　历代排佛最坚决的韩愈与佛教也有一段因缘：
　　
　　唐朝是佛教最兴盛的时代，朝廷上下非常护持佛教。韩愈看到当时儒学衰微，为佛家所代替，於是以儒家道统自居，自比为孟子之拒杨墨，以尊儒排佛为己任。当时，唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，还说：「此光是神龙护卫之光也，非佛之光。」并呈〈谏迎佛骨表〉，斥佛为夷狄，因此触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，被贬到潮州当刺史，在此遇到大颠禅师，留下禅门一段美谈。
　　
　　潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师。此时，正当禅师入定坐禅，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，遂上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师说道：
　　
　　「先以定动，後以智拔。」
　　
　　侍者的意思是说，你的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在应该用智慧来拔除他的执着了。韩愈在旁边听了侍者的话後，立刻行礼告退，他说：
　　
　　「幸於侍者口边得个消息。」
　　
　　这一次韩愈不请开示了。
　　
　　时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，又拜访大颠禅师，问道：
　　
　　「请问和尚春秋多少？」
　　
　　禅师手拈着念珠回答说：「会麽？」
　　
　　韩愈不解其意说：「不会！」
　　
　　「昼夜一百八。」
　　
　　韩愈仍然不能明了其中的含意，第二天再来请教。当他走到门口时，看到一位小沙弥，上前问道：「和尚春秋有多少？」小沙弥闭口不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请求开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟的说：「原来佛法无两般，都是一样的。」
　　
　　这则公案是什麽意思呢？韩愈问春秋有多少，是立足於常识经验，对时间想做一番的计算。事实上，时间轮转不停，无始无终，那里可以谈多少？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字之外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒性。
　　
　　一向对佛教桀傲不友善的韩愈，受到大颠禅师的教化，从此对佛教一改过去的态度，对佛教能够站在「同情」的立场，给予客观的评断，并且和大颠禅师相交甚好，其往来问答的公案很多，临别潮州时，曾经赠送禅师诗句说：
　　
　　「吏部文章日月光，平生忠义着南荒；
　　
　　肯因一转山僧话，换却从来铁心肠。」
　　
　　宋代的黄鲁直也曾说：「退之见大颠後，作文理胜，而排佛之辞为之沮。」佛法感人力量之深入，移情化性之真切，虽顽石也会点头，更何况是一代古文大家的韩昌黎！
　　
　　四、药山禅师与李翱
　　
　　药山禅师俗姓韩，唐澧州人，少年敏俊超群，素怀大志，曾说：「大丈夫当有圣贤志，焉能屑细行於布巾邪？」遂舍弃世俗，投石头禅师门下，因住在药山而声誉震遐迩。
　　
　　当时，名学者李翱久慕禅师德行高远，恭敬地邀请禅师到家中供养，但是屡次邀请，禅师都不去应供，於是李翱亲自入山拜访禅师。刚好遇见禅师坐在山边树下看经。侍者看见大名鼎鼎的李翱来了，赶快上前说：「师父，太守来了！」但是药山禅师听了，仍然纹风不动，照常看经，并不理会李翱。
　　
　　李翱慑於禅师的威仪，毕恭毕敬地站在一旁等待了好久，禅师一直毫无动静，最後实在不能忍耐了，就愤愤地说：「见面不如闻名。」意思是说，我仰慕你药山禅师的名声，特地来拜访你，想不到也不过是拒人千里之外、虚有其名的禅师罢了，说完话怏怏不乐的举步就要离开。
　　
　　这时，药山禅师却开口说话了：「何必贵耳贱目？」意思是告诉李翱，为什麽耳朵所听的就以为了不起，而自己眼睛所看的反而认为没有价值，兴起虚妄差别呢？
　　
　　李翱毕竟是一位知书达礼的文人，听了禅师的话，马上拱手道歉，并虚心请教禅师：「如何是道？」
　　
　　药山禅师以手往上一指，又往下一指说：「懂吗？」
　　
　　「不懂！」
　　
　　禅师再说：「云在青天水在瓶。」
　　
　　於是李翱欣然有得，回去後，做了一首诗偈：
　　
　　「练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。」赞叹药山禅师行解合一，心中坦荡荡，已见自性本源。
　　
　　李翱闻法後，甚为欣喜，又问禅师：「什麽是戒定慧？」禅师却泼了他一盆冷水说：「我这里没有这许多闲家具。」三学戒定慧本来是佛法的纲要，每个人都要奉行不违，但是禅宗的特色，是不立文字，直指人心，见性成佛，对於烦琐的名相是不重视的。禅师为了破除李翱的执着，否定三学的名相，要他直接从本性上去着手。
　　
　　药山禅师接着又告诉李翱：「高高山顶立，深深海底行。」意思是说一个人要有清高的修持，也要有随和入世度众的方便，这样才不偏废一边，才能把握中道。然而李翱还是未能参透，他向禅师说：「闺阁(私心)中物舍不得。」心中仍然有罣碍，不能超然尘外。
　　
　　唐朝名诗人李商隐因此作诗评李翱悟性不高：
　　
　　「云在青天水在瓶，眼光随指落深坑；
　　
　　溪花不耐风霜苦，说甚山高海底行。」
　　
　　可见禅师的悟境，并不是常人所能轻易理会得到的。以李翱的聪明博学，都无法窥见药山禅师的功行，更何况一般凡夫俗子？禅悟原是脱胎换骨的境界，不是有限的语言所能说明，也不是有形的现象所能诠释的，如果以常识的妄执去知解禅境，彷佛雾里观花，无法参透禅的本来面貌，要了解禅的境界，必须具备实际禅定的功夫。
　　
　　五、圆通秀禅师与黄庭坚
　　
　　黄庭坚，字鲁直，宋代文学大家，自号山谷居士，擅於诗词文章，尤好作艳词，为时人所传诵。
　　
　　有一天，黄庭坚来拜访圆通秀禅师，禅师正色的告诉他：「你的文章虽然辞藻华美，但难道你只甘於做这种惑人耳目的文章吗？」
　　
　　当时有一位擅长画马的画家李伯时，每天念念於揣摩马态，禅师深怕他命时终之後将投生马胎，因此特别给予告诫，从此李伯时收拾画笔，不再画马。圆通秀禅师也以这件事来劝谏黄庭坚，黄庭坚笑着说：「难道你也要告诉我，他日恐会投胎马腹之中吗？」
　　
　　圆通秀禅师呵斥：「你以绮语拨动天下人的淫心，只怕将来要堕入地狱泥犁中，而不只是投生牛胎马腹而已呢！」
　　
　　黄庭坚一听，幡然悔悟，立即忏悔谢罪。後来又经灵源清禅师等善知识的激励，终於尽摒旧习，锐志学佛，发愿戒绝酒、肉、淫欲。曾做一首诗：
　　
　　「我肉众生肉，名殊体不殊；
　　
　　原同一种性，只是别形躯。
　　
　　苦恼从他受，甘肥为我须；
　　
　　莫教阎老断，自揣应如何。」
　　
　　这诗中充满了护生的观念，意思是说，我与众生的地位、名称虽然不同，其实一样的，人人有个真如自性，只不过在转世投胎的时候，应机随报而各各成为人、羊、牛……躯壳不同而已。如果只为了满足自己的口腹之欲，而不顾众生的痛苦，那麽，不必等到阎罗王来审判，我们自己扪心想想：这样对待众生是不是公平呢？可见如是因，如是果，造什麽业障，受什麽果报，这是分毫不变的。
　　
　　六、佛印禅师与苏东坡
　　
　　佛印了元禅师，俗姓林，宋朝江西人，书香世家。诞生时，祥光通照，天资聪颖，三岁能诵读《论语》，五岁能诵诗三千首。长大後博览世典，精通五经，乡里称他为「神童」。後来志慕般若空宗，礼日用禅师学习《法华》。更游方到庐山，访居讷禅师，承嗣其法，驻锡在云居山。
　　
　　当时信仰佛教的文人雅士非常多，缁俗往来公案更是不胜枚举，其中最为人所乐道的，当推佛印禅师和苏东坡之间的故事。苏东坡为文坛巨匠，诗、书、琴、艺无不精通，学佛多年，悟性甚高，颇能领会佛法妙谛。苏东坡和佛门高僧多有来往，尤其和佛印禅师，过从更是密切。
　　
　　有一天，佛印禅师将要登坛说法，苏东坡闻说赶来的时候，已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡就说：「人都坐满了，此间已无学士坐处。」
　　
　　苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师：「既然无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。」
　　
　　禅师看到苏东坡和他论禅，便说：「学士，我有一个问题问你，如果你回答得出来，那麽老和尚我的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那麽你身上的玉带就要留下来。」苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。
　　
　　佛印禅师就说：「四大本空，五蕴非有，请问学士要坐在哪里呢？」苏东坡为之语塞。因为我们的色身是四大假合，没有一样实在，不能安坐於此，玉带就因此输给佛印禅师。苏东坡当时还为这件公案写了一首诗偈：
　　
　　「百千灯作一灯光，尽是恒沙妙法王；
　　
　　是故东坡不敢惜，借君四大作禅床。
　　
　　病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机；
　　
　　会当乞食歌姬院，夺得云山旧衲衣。」
　　
　　佛印禅师更有谢偈一首：
　　
　　「石霜夺取裴休笏，三百年来众口夸；
　　
　　争似苏公留玉带，长和明月共无瑕。」
　　
　　这件事情一时传为美谈，千百年来一直为人所传颂。
　　
　　又有一次，苏东坡去见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一般，不必出来迎接。这件有名的公案是这样：
　　
　　赵州禅师德高望重，赵王非常尊敬禅师。有一天，赵王亲自上山参见禅师，赵州禅师不但没有出门迎接，还睡在床上不起来，禅师对赵王说：「对不起，出家人素食，力气不足，加之我年老了，所以才睡在床上见您。」
　　
　　赵王听了不但毫无愠色，反而更加恭敬，觉得禅师是一位慈祥的长老，回去之後，为了表达内心的敬仰，马上派遣一位将军送礼给禅师。禅师听到将军送礼物来了，赶忙披袈裟到门口去迎接。徒弟们看到禅师的行径感到莫名其妙，就问道：
　　
　　「刚才赵王来，师父睡在床上不迎接，他的部下来了，反而到门口去迎接，这是什麽道理呢？」
　　
　　赵州禅师说：「你们不懂，我接待上等宾客是躺在床上，用本来面目和他相见；次一等的客人，我就坐起来接见；对待更次等的客人时，我就用世间俗套出门来迎接。」
　　
　　苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他－－不接而接。可是，却看到佛印禅师跑出寺门来迎接，终於抓住取笑禅师的机会，说道：「你的道行没有赵州禅师高远，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。」
　　
　　苏东坡以为禅师这回必然屈居下风无疑了，禅师却回答一首偈子说：
　　
　　「赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；
　　
　　怎知金山无量相，大千世界一禅床。」
　　
　　意思是说，赵州不起床迎接赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高；而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床。苏东坡以为可以调侃禅师，想不到第二次又输了。
　　
　　又有一次，苏东坡到金山寺和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，於是问禅师：「禅师，你看我坐的样子怎麽样？」「好庄严，像一尊佛像。」苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着反问苏东坡：「学士，你看我坐的姿势怎麽样？」苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：「像一堆牛粪！」佛印禅师听了也很高兴。
　　
　　苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，自己终於占上优势，欣喜得不得了，逢人就说：「我一向都输给佛印禅师，今天我可赢了！」消息传到苏小妹耳中，问道：「哥哥，你究竟怎麽赢禅师的？」苏东坡眉飞色舞，神采飞扬的如实叙述了一遍。传说苏小妹天资超人，才华出众，不让须眉，她听了苏东坡得意的报告之後，正色说：「哥哥，你输了！彻底的输了！佛印禅师的心如佛菩萨，所以他看你如佛菩萨；而你的心像牛粪，所以你看他也像一堆牛粪！」禅悟的境界是无法伪装的，必须自身去实证。
　　
　　苏东坡再一次输给禅师。
　　
　　又有一次，苏东坡被派遣到江北瓜州任职，和金山寺只隔着一条江。有一天，苏东坡修持欣然有得，做了一首偈子，来表达他的境界，然後很得意的派书僮过江把偈子送给禅师，并嘱咐书僮看看禅师是否有什麽赞语？偈子上说：
　　
　　「稽首天中天，毫光照大千；
　　
　　八风吹不动，端坐紫金莲。」
　　
　　意思是说，我顶礼伟大的佛陀，蒙受佛光的普照，我的心已经不再受外在世界称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所牵动了，好比佛陀端坐莲花座上一样。
　　
　　禅师看了之後，一语不发，拿起笔来，只批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞叹自己境界很高，看到书僮拿回禅师的回语，急忙打开一看，只见上面写着「放屁」两字，无名火不禁升起：岂有此理！禅师不但不称赞我，反而骂我「放屁」。於是乘船过江找禅师理论。
　　
　　船快到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气愤填膺的说：「禅师！我们是至交道友，你怎麽可以开口骂人呢？」
　　
　　禅师若无其事说：「骂你什麽呀？」
　　
　　「我那首偈上面的『放屁』两字呀！」
　　
　　禅师听了呵呵大笑说：「你不是八风吹不动了吗？怎麽让我一屁就打过江来了？」禅的境界是超诸文字语言的，知识言说上的「八风吹不动」，如果没有真实的证悟，是经不起考验的。苏东坡虽然才华超群，但是对於「禅」终不免於知解分别的体会，最後仍然输给佛印禅师。由上述公案，可以知道「禅」是言语道断的。
　　
　　苏东坡一向自视文学造诣很高，和高僧往来的公案更是众多。有一次到荆南，听说玉泉承皓禅师驻锡此地，机锋辩才很高，心中不服气，想去试试禅师的悟境，於是化装成达官贵人的模样去见禅师，禅师看到他，上前招呼说：「请问高官贵姓？」
　　
　　苏东坡机锋回答说：「我姓秤，专门秤天下长老有多重的秤。」
　　
　　玉泉禅师大喝一声，然後说：「请问我这一声有多少重？」
　　
　　苏东坡哑口无言，内心大服。
　　
　　有一天，苏东坡挂单在东林寺，与照觉禅师谈论有关「有情无情」的事，彻夜不眠，至黎明时颇有所悟，做了一首千古传颂的偈语，来表明他感悟的心境：
　　
　　「溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　　
　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？」
　　
　　这首偈语主要告诉我们：对佛法有所证悟的时候，大自然到处都是佛陀的法身圆音，流水溪涧、青山翠竹，无一不在为我们诉说佛法妙谛，能够如此认识，就能契入禅境，不能如此，即使背熟八万四千偈子，即使佛菩萨站在你的面前，仍然不能与佛法相应。
　　
　　苏东坡在佛法中得到法益之後，非常护持佛教。有一位范蜀公不信佛法，并且非议说：「平生事，非目所见者未尝信。」苏东坡听了说：「怎可如此？吾人患病，请医生把脉医疗。医生说：内太寒则服热药，内太热则服寒药。你何尝见过脉动，但是对体内的寒热则信之不疑，何以独对佛法讲求眼见才肯相信呢？」佛理之高妙，岂可用凡夫肉眼来窥睨。
　　
　　以上所述为文人和佛门高僧之间有名的公案。为什麽历代有那麽多文人崇信佛教？本来文人学士对人生的体验较常人为切，对境遇的感悟较常人为深，而佛法的微妙教理，对宇宙人生的阐明，正可以满足他们追求真理的饥渴，安住他们的身心。文学本来就是发於中，形於外的性情之事，有佛教教理为内容，给予文学鲜活的生命，而不至流於无病呻吟、遣辞造句的文字游戏。可以说，佛法丰富了文人的生命，开拓了文学的新面貌，而文人学佛则助长了佛法的宣扬，两者相得益彰。
　　
　　一九七六年十一月讲於清华大学礼堂