谈禅

谈禅

「禅」发源於东方，盛行於东方。但是现在，禅学不再只是东方的专利品，它在西方已引起普遍的重视。譬如美国很多大学里也设有禅堂，禅堂已不再为寺院所特有。甚至连太空人要登陆月球时，也要用禅的精神来训练。可见「禅」在现代世界里，占有相当的份量。
　　
　　现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，在世界各地，引起知识分子和社会人士的重视。
　　
　　「禅」可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。「禅」合乎真善美的条件，不过，禅不好讲、不能谈，也不易懂。禅是言语道断、不立文字的；是心行处灭，与思维言说的层次不同的。但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」，为了介绍禅的境界，虽然不容易谈，仍然要藉言语来说明。
　　
　　一、禅的历史
　　
　　「禅」是梵语「禅那」的简称，汉译为「静虑」。禅，充实宇宙，古今一如；禅，一如科学家牛顿发现地心引力，富兰克林发现电力，发现禅的是佛陀。
　　
　　相传佛陀在灵山会上，拈花示众，默然不语。当时，百万人天不知其意，唯有大迦叶尊者会心微笑。佛陀当时就说：「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。」佛陀於是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样不须文字，不必语言，用以心印心的方法，传承下来。印度禅师代代相传，至第二十八祖菩提达摩於南朝梁武帝在位时来到中国。
　　
　　梁武帝笃信佛法，曾经四次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。但是达摩祖师却说他了无功德，因为从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。达摩祖师不得梁武帝的欣赏，因此转往嵩山五乳峰少林寺後的山洞中面壁九年。从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，与开悟的道无关。
　　
　　祖籍河南的二祖慧可，少年时就精通世学、博览群书，壮年在龙门香山出家，後入嵩山少林寺拜谒达摩，并请达摩祖师收他为入室弟子，却不得达摩应许。神光慧可於是不畏刺骨寒风、漫天飞雪，苦苦地在门外等候。过了很久，雪深及腰，慧可依然伫立不动，达摩见他确实真诚，便问他：「你不远千里到这里来的目的，究竟为了什麽事？」
　　
　　神光答道：「弟子的心不安，乞请您帮弟子安心。」
　　
　　达摩喝道：「将你的心拿来，我为你安。」
　　
　　神光愕然地说：「弟子找不到心。」
　　
　　这时，达摩说道：「我已经为你安心了。」
　　
　　神光慧可豁然大悟：啊！烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，即是正觉，即是佛道。如果心领神会，佛性在当下便得开显。
　　
　　二祖之後，禅法传僧灿、道信，至五祖弘忍。弘忍大师座下大弟子神秀博通三藏，教化四方，俨然已有五祖传人之态，受到众人拥护。这时却从南蛮之地，来了一个根性甚利的卢惠能，他虽目不识丁，但求法热忱，不落人後。
　　
　　惠能初见五祖时，五祖曾试探他说：「南方人没有佛性。」
　　
　　惠能答道：「人有南北的不同，佛性岂有南北之别？」
　　
　　五祖经他一反驳，知道这人是顿根种性，非同凡人。为了考验惠能的心志、暂避众人耳目，就命他到柴房舂米。
　　
　　後来，五祖令众弟子各举一偈，作为修证、见性与否的依据，若是见性，即得传法的衣钵。大众自认不如神秀，衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与之竞争。
　　
　　当时，神秀日夜思量，终於提出一偈：
　　
　　「身是菩提树，心如明镜台；
　　
　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
　　
　　惠能在柴房里得悉此事，心想：我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上：
　　
　　「菩提本无树，明镜亦非台；
　　
　　本来无一物，何处惹尘埃。」
　　
　　五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去，然後到柴房敲门，问道：「米熟了没有？」惠能答曰：「早就熟了，就等着过筛了。」
　　
　　五祖又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，五祖传授他《金刚经》，至「应无所住而生其心」时，惠能顿然大悟。五祖将衣钵传他，并命他速速南行，等待时机。
　　
　　师徒两人来到河边，五祖欲亲自操桨送惠能过河。
　　
　　惠能说：「迷时师度，悟时自度。」便自行渡河到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。而後，禅宗一花五叶蓬勃地流布人间，成为中国佛教的主流。
　　
　　从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由於禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。它的原则是建立在「众生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以进一步言「放下屠刀、立地成佛」，但又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至於怎样才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了。
　　
　　二、禅的内容
　　
　　那麽，禅是什麽呢？据青原禅师说：禅就是我们的「心」。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的「真心」，这颗真心超越一切有形的存在，却又呈现於宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。
　　
　　唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什麽神秘的东西，禅是不离开生活的。古今禅门公案皆是禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的「考试」。不同的是，它是随各人的根性、时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉「公案」之违背常理。
　　
　　禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中。虽然，究竟的真理固然不可说，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以，禅宗的语录特别多，就是这个缘故。现就禅的内容特色列举几点，作为入门的契机。
　　
　　(一)禅与自我
　　
　　在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而後得度。在禅门里有一警语「念佛一句，漱口三天」，禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
　　
　　有人问赵州禅师：「怎样参禅才能悟道？」
　　
　　赵州禅师听後，站起来，说道：「我要去厕所小便。」
　　
　　赵州禅师走了两步，停下来，又说道：「你看，这麽一点小事，也得我自己去！」
　　
　　从前有父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方做案，到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随後就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那家的主人，终於逃了出来。
　　
　　当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。
　　
　　父亲告诉他说：「这种功夫是在训练你的机智，看你应变的能力、偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。」
　　
　　这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角，然後要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。「丈夫自有冲天志，不向如来行处行」，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
　　
　　(二)禅与知识
　　
　　禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，并且视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
　　
　　在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界；他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：「空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。」这是不合情理的描述语句，完全是与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
　　
　　六祖曾说：「我有一物，无头、无尾、无名、无字，此是何物？」
　　
　　神会接口答道：「此是诸佛之本源，众生之佛性。」
　　
　　六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什麽都不是了，偏偏你又要指一个名相(佛性)出来，这岂不是多余？禅的教学是绝对否定一般分别意识，不容许意识分别参杂其中。
　　
　　佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山禅师问他：「什麽是父母未生前的本来面目？」
　　
　　智闲禅师愕然不能回答，於是尽焚藏经，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。「一击忘所知，更不假修持」，这就是药山禅师不用知识来教授智闲禅师的原因。他要让智闲禅师放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是禅宗特有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想像的事，此即禅的另一项特色。
　　
　　(三)禅与生活
　　
　　人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温饱，可是这个「身」是什麽？
　　
　　禅师说：「拖着死屍的是谁？」
　　
　　这种问题，一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲。物质可以丰富生活，却也常会枯萎心灵；口腹之欲满足了，却往往闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我，这是现代人类的悲剧。事实上，人们已逐渐地觉察到这一危机，曾设想了许多补救的办法，社会哲学家提出了改良的方案，虽有部分改善，但对整个泛滥的洪流，似乎仍无法完全解决。
　　
　　禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。
　　
　　禅并不是放弃生活上的情趣，确切的说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解」。有僧问道於赵州禅师，赵州回答他说：「吃茶去！」吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。
　　
　　禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就坐拥三千大千世界的富有生活！
　　
　　(四)禅与自然
　　
　　禅，是自然而然，与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什麽是道？「云在青天水在瓶」、「青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛」。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山还是山，看水还是水。但是前後山水的内容不同了，悟道後的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
　　
　　「偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年」、「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
　　
　　今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？「禅」就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。
　　
　　(五)禅与幽默
　　
　　悟道的禅师，不是如我们想像中一般的枯木死灰，真正的禅师，生活风趣，更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那麽活泼，那麽自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严，有时很幽默，这正是禅门教化的特色。
　　
　　温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰禅师