佛陀会到那裡去？

  　一天风雨中，一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房，把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后，阿难陀给他送上一条毛巾拭乾身上的雨水。
　　
　　郁低耶问佛陀道：「沙行乔答摩，究竟世界是永恆的，还是会有一天灭亡的？」
　　
　　佛陀微笑说：「郁低耶头陀，如果你允许的话，我不会答你这个问题。」
　　
　　郁低耶又问：「世界是有限还是无限的？」
　　
　　「我也不会回答这个问题。」
　　
　　「那麼，身体和精神是一还是二？」
　　
　　「这个问题，我也不会回答。」
　　
　　「你死了之后，仍会继续存在吗？」
　　
　　「这个问题，我亦不会回答。」
　　
　　「也许你是认定了死后并非继续存在或停止存在，对吗？」
　　
　　「郁低耶头陀，我是不会答这问题的。」
　　
　　郁低耶觉得莫名其妙。他说：「沙行乔答摩，你对我所问的问题，全不回答。那麼，有什麼问题是你会回答的？」
　　
　　佛陀答道：「我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。」
　　
　　佛陀答道：「我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。」
　　
　　「你认為你的教化，可以拯救世上多少的人？」
　　
　　佛陀默然端坐。郁低头陀再没有多问。
　　
　　看到头陀正在怀疑佛陀是真的不想回答他，还是不知道怎样回答他，阿难陀对他有点同情。他於是说道：「郁低耶头陀，或许以下的例子，会帮助你明白我师父的用意。试想像一个住在四面都有围墙壕满巩固著的王宫裡的大王。他的王宫只得一个进出口，而且又日夜都有巡逻守卫。陌生人是绝对不许内进的。守卫更在围墙上时作检查，以确保墙上没有任何缝隙可让小动物穿过。大王在他的宝座上坐著，全不需要理会有多少人进入王宫。他知道守卫是一定不会让不速之客进来的。这个情形就像沙行乔摩了。他不用理会有多少人追随大道。他只知道教导正法能帮助学道的人熄灭贪、瞋、痴，而证得平和、喜悦和解脱。如果你问我的师傅有关怎样做才可以替自己身心作主的问题，他一定会给你答覆。」
　　
　　郁低耶头明白阿难陀的比喻。但他实在被太多形而上学的问题困扰著，所以便再没有发问了。他离开的时候，仍是对这次与佛陀的见面不感满意。
　　
　　数日后，另一个名叫瓦卡瞿他的苦行头陀，也来造访佛陀。他向佛陀提出的问题，也是与郁低耶的同一性质。其中一个问题就是「沙行乔答摩，你可否告诉我，究竟有没有『自性我体』？」
　　
　　佛陀默然而坐。他没说一句话。跟著问了几个问题都全没有回应后，瓦卡瞿他便离开了。他离开之后，阿难陀尊者问佛陀：「世尊，你曾在法会中谈过『无自性』的问题。為什麼你刚才不答瓦卡瞿他有关『自性』的问题？」
　　
　　佛陀答道：「阿难陀，我所教的空无自性，是用来引导禪修的。它并不可以当作一种学说教论。如果把它这样看待，便很容易的纠缠其中。我常说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指。我们是不应该被教理缚住的。瓦卡瞿他头陀想把我说的当作学说看待。但无论是关於『我』或『无我』，我都不想见他被困於其中。如果我告诉他有个『我体』，那便与我所教的互相违背。如果我告诉他『没有我体』，而他却执著此说，这也对他无益。因此，我认為不答他比答他要适当。人们以為我不懂答这些问题，总比他们被困於边见狭见為好。」
　　
　　一天，阿耨楼陀被一群苦行者拦著去路。他们要阿耨楼陀答了他们的问题，才让他通过。他们问道：「我们听闻沙行乔答摩是个已经彻悟的大师，而且他的教理更是极之深奥。你是他的门徒。因此，我们要你答这个问题，沙行乔答摩死后，他会继续存在还是停止存在？」
　　
　　「他们要阿耨杰出陀从以下的四个答案中选择一个：
　　
　　沙行乔答摩死后，会继续存在。
　　
　　沙行乔答摩死后，会停止存在。
　　
　　沙行乔答摩死后，会同时存在和不存在。
　　
　　沙行乔答摩死后，不会继续存在，也不会停止存在。
　　
　　阿耨楼陀比丘知道其中没有一个答案是与正法相符的。他於是保持缄默。他们想尽办法，也不能使他选出一个答案来。最后，尊者说道：「我的朋友，以我的瞭解，这四个答案之中，没有一个能準确地反映沙行乔答摩的正教。」
　　
　　苦行者不禁大笑起来。其中一个说：」这个一定是新受戒的比丘。他根本就没有力回答我们的问题。也难怪他这样推搪的。我们放过他好了。」
　　
　　数日后，阿耨楼陀尊者将苦行者的问题向佛陀提出来，说：「世尊，请你给我开示，她使日后再被问起这些问题时，我也知道应该怎样应付。」
　　
　　佛陀说：「阿耨楼陀，从意念的知识上，是找不到沙行乔答摩的。沙行乔答摩在那裡？阿耨楼陀，从色相上，可以找到乔答摩吗？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　「从感受中，可以找到乔答摩吗？」
　　
　　「找不到，世尊。」
　　
　　「从思想、行念和意识上，可以找到乔答摩吗？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　「在感受以外，可以找到乔答摩吗？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　「在思想、行念和意识以外，可以找到乔答摩吗？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　佛陀望著阿耨楼陀。「那你从那儿可以找到乔答摩？阿耨楼陀，就是你现在正站在乔答摩前面，你也无法抓住他，更何况在他死后！阿耨杰出陀，乔答摩的真髓，一如万法的真髓，都不可以用意念的知识或分别心的类别来衡量和捉摸得到的。视每一样的法，都要以它与其他法的相互因缘关係為本。要领会乔答摩，必要从所有平常当作是非乔答摩的事物著眼，才可以见到乔答摩的真貌。」
　　
　　「阿耨楼陀，如果你想见到莲花的真髓，必先从平常认為是非常莲花的东西裡见到莲花。这些东西包括太阳、池水、云、泥土和热力等。只有这样，我们才可以撕破狭见的罗网，这分别心所形成的生、死、这裡、那裡、存在、非存在、垢、净、增、减等牢狱。要能见到乔答摩，也是同一道理。那些苦行者的四个概念，存在，不存在、同时存在和不存在、非存在非不存在，都是蜘蛛网中的蜘蛛网，永远都不能抓持住实相的世鸟。」
　　
　　「阿耨楼陀，实相并不是文字言语或意念知识所能表达得到的。只有禪定所生的智慧，才可以使我们确认到实相的真髓。阿耨楼陀，一个从未尝过芒果的人，你是没法可以用言语来表达芒果的真正味儿，让他知道是怎样的。我们只有从亲自的体验，才可以掌握到真象。这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间，百应多实习彻观一切的原因。」
　　
　　「阿耨楼陀，一切法的性体，都是『如是』的，这是万法之妙性。莲花从『如果』而生起。阿耨楼陀从『如是』而起。乔答摩也从『如果』而生。我们可以称所有从『如果』生起者為『如来』，一切法从『如是』生起，又将回归何处？一切法都回归到『如果』。归到『如获至宝』，也可称為『如去』。其实，一切法都没从那儿来或到那儿去，因為它们的本性『如是』。阿耨楼陀，『如是』的更正确意思，应该是『无从来者』和『无所去者』。阿耨楼陀，从现在开始，我将叫自己做『如来』。我喜欢这名词，因為它可以避免因分别而生起的字眼，像『我』或『我的』。」
　　
　　阿耨要陀微笑说道：「我们都知道我们全都从『如是』而生起。但我们会只让你专用『如来』这个名号。每次当我们如此称呼你的时候，便会提醒我们所有眾生都具有这无始无终的『如来』本性。」
　　
　　佛陀也微笑。他说：「阿耨楼陀，这个『如来』很喜欢你这提议。」
　　
　　阿难陀尊者当时也亲闻佛陀与阿耨楼陀这番对话。他随阿耨楼陀到房外的时候，提议他们应与其他的僧眾，在翌日的研讨会上分享这天的话题。阿耨楼陀欣然答应。他说到时会以在捨卫城初遇苦行者的对话作序。