木筏非岸

  　那年冬季，佛陀住在毗捨离。一天，正当他在离开林精舍讲堂皇不远处禪坐时，几个比丘在精舍另一处的园地自杀而死。佛陀知道后，便询问他们自杀的原很。原来，他们是在禪观身体无常坏灭之性后，便对色身產生畏惧，以致不欲生存的。佛陀知道这个原因后，感到非常不安。
　　
　　他齐集所有的比丘，对他们说：「我们观想无常和坏灭的目的，是要看清楚万法的实性而摆脱它的籓篱的。逃避这个世界，并不可以使我们达到开悟与自主。要达到开悟与自，得先要洞悉万法的真性。这几位同修没有真正的瞭解，所以才会作出此逃避生命的愚行。他们这种行為，也同时违反了杀戒。」
　　
　　比丘们，一个解脱了的人，对世法不会执著，但也不会畏惧。执著与畏惧，两者都是缠缚我们的绳。一个真正自由的人已超越了二者，安住於平和快乐之中，这种快乐是不可量度的。一个自由自主的不会执著於恆常性和独立我体这等狭见，也不会执著於无常和无我的边见。比丘们，你们要理智地本著无执的精神，去学习和修行教理。接著，佛陀指导他们实习下意识的呼吸，以帮助他们调息和振作起来。
　　
　　佛陀回到捨卫城之后，更讲说了很多有关破除执著的言教，以对治一个名叫阿利陀的比丘对教理的误解。面对著一群在祗园精舍的比丘，佛陀说道：「比丘们，如果你们误解了教理，就很容易会被困於狭见之中，因而令到自己和别人痛苦。你们对教理的聆听、理解和实行，都是需要运用理智的。一个瞭解蛇的人，会用一支有叉的棍子来按下蛇颈，然后才把它拿起来。如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。正如你会运用智巧来捕蛇，你也应该同样地修学教理。」
　　
　　「比丘们，教理只是形容真理的工具。不要当它就是真理。指著月亮的手指不是月亮。手指只是用来指出月亮的方位。如果你把手指当作月亮的话，你便永远不知道月亮是什麼。」
　　
　　「教理就像一艘乘载你渡河到对岸的木筏。我们需要木筏，但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到了对岸之后，是不会扛著木筏到处跑的。比丘们，我的言教就像那那木筏，是帮助简朴载你们往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘载你们到达彼岸，但不要执著它是你的，而不肯放下。要不被困於法理之中。你们一定懂得把它捨放。」
　　
　　「比丘们，我所传授给你们的言教，如四圣諦、八正道、四念处、正觉七因素、无常、无我、苦、空、单一和无求等，都是需要以开明理智的态度和研学的。用这些教理来帮助达到解脱是对的，但仅记别要对它们执持不捨。」
　　
　　比丘尼的精舍住著五百名尼眾。她们时常都邀请佛陀和祗园精舍的尊者前往开示。佛陀安排了阿难陀尊者，负责选派比丘前往尼捨说法。一天，他选派了婆达比丘。虽然婆达比丘在修行上已证得很深的果位，但他的口才却不见特出。翌日，他乞食后在林中独自用饭完毕，便前往尼捨。比丘尼都热切的接待他。乔答弥比丘尼请他升座开示。
　　
　　安坐在坐垫之后，他背诵了一首诗：
　　
　　「住於安寂，
　　
　　见法归源，
　　
　　无瞋无戾，
　　
　　和悦充斥，
　　
　　圆持专念；
　　
　　得真自在。
　　
　　出离慾念
　　
　　乃大欢喜。」
　　
　　尊者没再多说，只是自行进入甚深的禪定。虽然他说的话仅得几句，但单是他坐在那裡，平和安乐的形象，已足以使尼眾备觉勉励。一些比较年轻的比丘对这样短促的开示，难免感到有点失望。她们力求乔答弥比丘尼请他多说一点。乔答弥比丘尼向婆达比丘鞠躬顶礼后，转达了尼眾的意思。可是，婆达比丘只是再重覆了一遍诗句，便自行离座了。
　　
　　数日后，佛陀获悉婆达者的开示。有人向他提议，日后或许应该选派较擅词令的比丘前往说法。但佛陀的回应，是那比丘的临场比他所说的内容更為重要。
　　
　　一天乞食回来，佛陀到处也找不到阿难陀。罗睺罗尊者和其他的比丘都说没有见过他。只有一个比丘报告，说他好像看见阿难陀在邻近『不可接触者』的村落中乞食。於是，佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿难陀回来，但同时带了两母女到精舍见佛陀。那女儿的名字叫摩登伽。
　　
　　佛陀细听阿难陀这天迟回精舍的原因。数星期前的一天，阿难陀乞食后回精舍的路上，突然感到口渴。他在『不可接触者』村裡的一个井边停下来。这时，他看见摩登伽女正把木桶放下井裡提水。她是一个可爱的女子。阿难陀向她请求一点水喝，但她拒绝了。她告诉阿难陀她是一个『不可接触者』，因此恐怕给僧人供水会污染他。
　　
　　阿难陀对她说：「我不需要你是贵族高官。我只需要喝一点水罢了。我很乐意接受你的水。请不要怕污染我。」
　　
　　这一来，摩登伽女便立刻给他供水。她觉得自己对这个英俊和蔼，说话温文的僧人很顷慕。她实已对他充满爱意。她彻夜难眠，满脑子都是阿难陀。那天之后，摩登伽女每天都呆在井边，等候著看他一眼。她说服母亲请阿难陀回家吃饭。阿难陀接纳了两次邀请。但当他发觉这少女恋上了自己，便再没有应邀了。
　　
　　摩登伽女对他日思夜想。她逐渐消瘦。最后，她忍不住向母亲倾诉她对阿难陀的爱意，并表示希望他能还俗与她成亲。她的母亲呵责她这般愚昧，爱上一个僧人是没可能有结果的。但摩登伽女坚持她寧死也不会放弃阿难陀，以期他会对女儿的热情有所反应。她来自摩登伽族，对地一些邪教药物是有点认识的。
　　
　　那天早上，摩登伽女在街上见到阿难陀，便央求他再到她家裡吃饭，说这将会是后的一次。阿难陀有信心自己可以对她们母女说教，使摩登伽女放弃对他的痴恋。但在喝下了药的茶之前，他根本就没有机会说教。当他感到双脚麻软，头目眩晕的时候，阿难陀才明白是怎麼一回事。他立刻运用呼吸来抗衡药力。来找他的比丘发现阿难陀的时候，他正跏趺而坐。
　　
　　佛陀慈和的问摩登伽女：「你很爱阿难陀比丘吗？」
　　
　　摩登伽女回答：「我全心全意地爱他。」
　　
　　「你爱他什麼？是他的眼、鼻、还是口？」
　　
　　「我爱他的一切，他的眼、鼻、口、他的声音、他走路的姿态。大师，我喜欢他的一切。」
　　
　　「除了他的眼、鼻、口、声音、走路等，阿难陀救灾有很多你未知道的美德。」
　　
　　「它们是什麼？」
　　
　　佛陀回答：「他的爱心就是其中一样了。你知道阿难陀比丘爱什麼吗？」
　　
　　「大人，我不知道他爱什麼。我只知道他不爱我。」
　　
　　「你错了。阿难陀比丘其实是爱你的，只不过不是你渴求的那种爱罢了。阿难陀比丘爱解脱了之道、自由、平和、喜悦。由於他对自由和解脱都有所体验，阿难陀的脸上常常掛上笑容。他又爱所有的眾生。他希望将解脱之道带给所有的人，她使他们都能够享受到自由、快乐与平和。摩登伽女，阿难陀比丘的爱，是来自瞭解与解脱的。他这种爱不会像你那种爱，给你带来痛苦和绝望。如果你是真的爱阿难陀比丘的话，你便会明白他的爱，而且更会让他继续生活在他选择的解脱之中。假如你也知道怎样像阿难陀比丘般去爱，你便不会再痛苦和感到绝望了。你的痛苦和绝望都是来自你欲私占阿阿难陀。这是一种自私的爱。」
　　
　　摩登伽女望著佛陀说：「但我怎样才可以像阿难陀那样爱？」
　　
　　「那就要在爱的同时，能保持著阿难陀比丘的快乐和你自己的狱裡，那清风很快便会散灭，而再没有人可以受用它的清新凉快，就是你自己也不例外。摩登伽女，如果你爱阿难陀如你爱一股爽朗的清风一亲，你自己也会变作一抹凉风。你那时便可以把自己和别人的痛苦和压力都一併消除。」
　　
　　「大师，请你教我怎样才可以这样去爱？」
　　
　　「你可以选择阿难陀比丘的道路。你可以像阿难陀比丘那样，过著平和喜悦的解脱的生活，又将快乐带给别人。你可以像他一样，受戒為尼。」
　　
　　「但我是一个『不可接触者』！我怎可以受戒呢？」
　　
　　「我们的僧团，是没有阶级分别的。僧团裡已经有几个『不可接触』的男眾受戒為比丘了。波斯匿王十分敬重的苏利陀尊者，便是一个『不可接触者』。如果你成為比丘尼的庆，你将会是第一个的『不可接触者』比丘尼。你愿意的话，我可以请契嬤尼师替你主持授戒仪式。」
　　
　　摩登伽女高兴不已，立即伏在地上向佛陀求受比丘尼戒。佛陀把她交託契嬤尼师照顾。她们离去后，佛陀便望著阿难陀，然后对眾比丘宣说。
　　
　　「比丘们，阿难陀的戒愿依然无染，但我希望你们要小心处理与外界的接触和关係。如果你们常住专念中，你们便可以知道自己内裡的起心动念和外界在发生的一切。越是早一点察觉问题，便越可以更有效地将问题处理。在日常生活中时刻行习专念，你们便能够增长定力以应付必时之需。当你们的定力稳固时，你们的视线便会明朗清晰，处理也会得宜。定与慧是手牵手的。定慧互通，二而為一。」
　　
　　「比丘们，年纪比你们大的女人，要待她们如姐如母。年纪比你们小的女子，要待她们如妹妹或女儿。不要让对女色的吸引成為你们修行上的障碍。如有需要的话，在定功未够深厚之前，尽量减少与女性接触。与她们一起时，只要说有关研习大道的话题。」
　　
　　比丘们都很高兴地授受佛陀的指示。