第五章 诸法实相

第五章  诸法实相

宗教的含义，远比道德要广阔得多。道德，是关於人类的思想和行为之谨慎和妥当；基本上，世界各国的道德观念大同小异。宗教是较为深奥的修行制度；而不同的宗教所提倡的修行方法，也有很大的差异。

道德教我们成为良好的人，依着社会所该有的法律和宗旨而生存，并且不为自己找麻烦或侵扰别人的生活。不管一个人如何的严守道德，他可能还是不能远离生、老、病和死之痛苦，以及摆脱种种欲望之压力。道德行为的修养，虽然对品格的陶冶有实际作用，不过它还不能断除欲望、恶念和迷惑，因此还不能解除痛苦。佛教比道德还要前进一些，它以彻底断除无明和苦恼为主要宗旨，换句话说，佛教是消灭一切痛苦的良药。

佛教是一种以引发学术知识和实际修行法为宗旨的体系。它以有组织的方式，实际明了宇宙真相或世间之万有。

静静地检讨自己罢！想想你是否明白了生活上一切事物？纵然你能够了解到自己是怎麽样的一个人，或生命是什麽，工作、责任、生活、金钱、财产、荣誉和声望是什麽，但是，你敢承认自己真正的了解那些事物了吗？

如果我们真的有了正见，我们将不会有不合理的表现。如果我们能够经常很有理性的作事，无可否定的，我们将不会受到痛苦的主宰。但凭事实而论，我们还是破不了无明，对万物的本质还有所无知，致使我们多少会不依理性待人接物，而最终得尝苦果。佛法的修行，是为了使我们认清事物的真面目（诸法实相），使我们能转迷为悟而离苦得乐。世人常迷而不悟，不能领会缘生性空、缘起无我之理，故对一切有所执着，而轮回於生死之道。唯有洞见诸法实相，才能使我们由迷转悟，了知世间万物之生灭相续，大至世界，小至微尘，都时时刻刻变化中，生生灭灭。人生真相，就是如此的无始无终而又相续不断，生了又灭，灭了再生；那万物并无实体，一切都是因缘的和合而生的，因此，必随着因缘之离散而消灭。就以人的身躯作为例子罢！佛说人体是由四大（即地、水、火和风）的和合而构成的假相，这四大再与色、受、想、行和识五蕴结合，而造出我们这具有精神作用的躯体。一旦四大失调，根身必坏，如达到严重之地步，生命甚至会断止，四大五蕴亦终归空。因此，我们这五蕴四大和合的身躯，是属於一个「虚有的我」或「假我」，那里有永久不朽的「我」呢？因此，能洞见诸法实相及解脱痛苦的智慧，是佛教独有的，它是一种能使人悟理见性、照破无明、从而截断生死之根源的智慧。

世人的现实生活，由生到死都充满着各种各样的苦。佛陀在三十五岁那年（公元五八八年），在金刚座（割草童子在菩提树下所舖的草座）上静坐了七日夜之後，终於觉悟了一切真理，通达四禅境界。在那夜半之刻，他遂视了前生的经验，思考大地众生的生死：他降伏了感官之欲求，斩断烦恼根本，终於在黎明之际，洞见诸法实相，揭破了宇宙万有的真面目，成为大觉世尊。成道後，佛陀首先在野鹿苑向憍陈如等五人宣说四圣谛，揭示了人生四种正确的真理。

第一圣谛是苦谛，指出了人生多苦的真理。人的整个生命是苦的过程，有生、老、病和死之苦；有爱、憎、聚、离、贫和富之苦。这种种的苦，可归为身心的苦或物质和精神上的苦。饥而无饭可充腹，寒而无衣可护体，夜来卧於陋屋破床，病倒无钱买药，这都是物质上的缺乏所引起的苦。欲望萌生却求而不得，或是得了又失所引生的失望，是属於精神上的苦。

第二圣谛是集谛，即一切苦恼的原因。贪、瞋、痴等都是制造诸苦之原因。人或因贪、或因瞋、或因痴而做出违反道德、法律之恶事，终而自尝恶果。因此，「苦」以「集」为因；痛苦是欲望的集起所造成的。

第三圣谛是灭谛，即对世间苦恼束缚的解脱。若能除灭苦脑，即能步向涅盘之道，而烦恼的除灭，必先离欲。多数人不晓得或根本不能觉察到所谓的涅盘之乐，是无论在任何一个时候或地方，都可体验到的。因此，他们对灭除欲望毫无兴趣，更何况是涅盘之乐！

第四圣谛被称为道谛，是通达涅盘的途径。佛说人人都能成佛，但世人因无明烦恼障蔽了佛性而不得成佛，也不能领悟到灭欲之道法，并且还不能醒悟八正道就是我们生活的立足点—一种我们所该勤於实践的道法。我们往往对四圣谛抱着一种可怕的无知表现—漠不关心和不感趣的态度，而这四圣谛，却是人类所该有的知识中，最好及最有价值的一门知识。

四圣谛给人很多启示，我们能从四圣谛中明白宇宙人生的真相，是永恒？或是无常？是虚空？或是实有？是苦或是乐？是真？抑或是假？我们还得到一个启示：如果我们玩弄欲望之火花，那火花将点燃苦恼之火，无情的灼伤我们。但是，我们往往还是固执地玩弄着火，直到那痛苦之火把我们烧焦了为止。这岂不是愚痴吗？

我们的生活行动，能归为合理性的实在太稀少了！只有那些也同样被欲望控制的人，才会觉得我们的行为是合理的。就因为我们太纵欲了，所以这个以人类为主的世界，充满了亿万种的问题和烦恼。世人为了争取利益，总是不择手段的互相残杀，不能和平相处和生存，可是，几乎每一个人的口头上，都挂着「和平」的标语，在广场上、街道上大叫大喊。政治家们在堂皇的会议厅，为「和平」开了数不尽的「和平会议」，但战争还是依旧进行着，而无罪的老百姓，包括老人、妇女和天真的小孩子，都在战争的烟火里遭到悲惨的结局。痛苦随着战争的烟火弥漫着，是人类的愚蠢，使人们拥抱了痛苦而舍弃快乐。

有一个偈子，可以代表佛教的精髓—亦即阿沙其（又名马胜比丘）遇到舍利弗时所说的话。那时舍利弗还未出家，他请求马胜比丘用最少的字来解释佛教之精髓，马胜比丘即回答：「诸法因缘生，亦从因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」马胜比丘的概述极为适当，诸法是依因缘的和合而产生，也依因缘的离散而消灭。此偈明显的指示，世间并无常住不变的个体，无一样事物是永恒性的，只有那因缘和合而产生的假相，而那假相却又依因缘的迁流而变化发展。万象只不过是因缘聚合之产品，整个世界也只是自然界中，相续不断之推动力的流行变化而已。旧的灭了，新的又生，如此相续地生灭起伏。「因缘生万法」，这是佛教中极重要的理论。「因」是事物的本源，依着「缘」的动力而生果报。我们过去的造作是「因」，到现在即成为果，人生就是如此依着因缘果报的定律而发展着、存在着。万物的迁流鸿变很难令人满意，例如，一个美丽的女人，会为自己的美丽而感到欣喜和自豪，但日子一久，那年轻漂亮的外表，会随着时间的流逝而有所变化—从一个青春美丽的少女，渐渐变成一个白发苍苍的老太婆—如果那个女人是一位妄执外表的人，她会满意那人老珠黄的容貌吗？无论她满意与否，她的身体和面貌，必定受到因缘变化的主宰而跟着改变。众生都会体验到种种的变化，有一些变化可能会使自己感到兴奋，也有些变化，却会令人苦恼。人因受因缘演变及因果定律的主宰，而失去了选择的自由。宇宙的一切时时刻刻在变化，只要我们能对宇宙及人生真相有恰当的了解，我们还是能够凭着自己的力量，自由自主的避免苦恼。

现在，让我们来检视释迦太子出家成为苦行者的目的。是什麽理由促使他成一位比丘呢？在他的说法中，曾有一次很明显的指出，他是为了寻求「什麽是真善（kusala）」这项问题的答案。释迦引用了「古萨拉」这个名词，意思是善美或良好，在此它有「圆满和正确的知识」之含义。释迦特别想明了痛苦是什麽？什麽是激发痛苦的原因？怎麽才能算是摆脱了痛苦？什麽方法才能引导众生脱离痛苦而奔往自由的解脱大道？佛教的宗旨，即是开示人生的真相，以使知识达到最圆满及完美的境界。人如能修得最圆满和真确的知识，方可算是到达了智力之极峰。

佛陀指出森罗万物的无常、苦和无我这三大特性，如对这三特性一无所知，亦相等於不懂得佛教是什麽。万物缺乏永恒性，有生必有死，从生到死必经过种种的演变，有成长，有衰老，有病痛，而最後必有死亡。众生不能保持长生不老的状态，万物也缺乏永恒性质—不能不毁不损而永久的维持原状。巨大的岩石会有化成微小沙粒的那一日；千年老龟，也有必死的那一刻；甚至那火热的太阳，有谁敢担保它不会熄灭呢？世间的事物就是那样的无常，那样的缺乏自我性，但是人却拼命的想在这无常和无我中，寻求一个永恒的自我，以便使自己感到充实。人如对那无常及无我的事物有所执着，必会招受痛苦和烦恼的纠缠。人所妄执的一切事物，比火更危险。当烈火狂烧之际，最少我们的双眼能看到那火，而不致於盲目地向火焰行去，但那些吸引着我们的事物，却是肉眼所看不到的火—能够灼伤我们的火。妄执的结果，使我们自愿的去捧满掌的火—那能从眼、耳、鼻、舌、及意根涉入人心之火—它将在人的内心燃烧起来，致使人坐立不安、焦虑、紧张、激动或是情绪低落。

由此可见，洞见诸法实相是一件极重要之事。我们必须依着佛法的启示，来处理或适应世间一切事物，以避免生活上的失调。在经典内尚有一项重要之教理，它只有简短的三句—诸恶莫作，众善奉行，自净其意—这是修行之主要条律。我们既知万物的真相，便应该以合理和谨慎的态度来处理。我们不可放弃社会上已存有的道德观念，并且要舍弃过份之欲求和妄执，此即「诸恶莫作」。另一方面，一个人必须行善，去实行那些智贤者所持的善业，此即「众善奉行」，离恶行善，是道德上简单的两个阶段。第三阶段「自净其意」指引我们完全的净化心意，排除污染物—即不洁之杂念。心无杂念是一种清静的境界，而心境的自由，是必须从看透诸法实相、破除无明中滋长出来的。只要一个人的心尚存无明，他必会愚钝的继续妄执着一切自己喜爱或不喜爱的东西。只要他的心还被种种事物动摇着，他就不能算是一个自由的人。以普通现象来讲，我们人类是被两种心态所主宰：爱和憎（相称於精神或心理的愉快和不愉快之感觉）。如心偏向「爱」这一方，我们会疯狂的妄执着自已所爱的事物；如心偏向「憎」那一面，我们又会想尽办法，拼命的舍弃那心所厌恶之事物。终於，我们失陷於情绪之网中，成为情绪的俘虏和奴隶，失去了本身所该有的自由。这是因为我们对万物、情绪及整个人生，尚缺乏正确与清晰的认识。问题在於我们根本还没有对这宇宙人生的本质，作根本探索及了解。因此，我们摆脱不了一切事物的专制主宰，我们被迷惑了！在物质上，我们有很伟大的成就，但是在精神上，我们留下了很大的空白。欲念的放纵，使我们迷失了自己，任由自己在黑暗中纵情的奔跑着，甚至摔了好几次的大跤而爬不起来，造成一失足成千古恨的局面。

在日常的生活中，我们随时随处都可发现到法的真相、透视事物的本质，可是到底我们还是忽略过去了！因此，我们根本就没法子净化那颗纷乱、旁徨和空虚的心。人心越旁徨，妄执的倾向越偏重，而佛教最崇高之教导，就是排除一切的执着。

世间的宗教，大多数只要我们避免罪恶而强调善行，甚至「善好」的另一个名称—即上帝—也要我们执着他。佛教排斥所有的执着。一般来讲，对善行的执持是正当的行为和修行，不过，无论行善者如何勤於行善，他还是不能真正的开悟。在修行的初步阶段，修行者只是避免恶行；在较高的另一个阶段，他尽力的行善；但在最高的那个阶段，他能把自己的心意，解浮於善与恶的主宰之上。不过多数的行善者，均还未能达到最高的修行阶段，虽然他已尽心做善事，但那并不代表他不会遭遇到任何痛苦。每当一个罪恶者正领受自己该嚐的恶报之际，一个行善的人，也可能同样的正在忍受着他自己造作的苦。神也有神的苦，甚至梵天大神、罗贺摩也会嚐到那属於大天神之苦。只有那能截断根本烦恼而跨越那所谓「善」之境界，成为大觉悟者的人（即阿罗汉），才能完全摆脱痛苦。能觉悟与否，在於我们自己能否修习通达真理的步骤。佛教的教理其实极为简单，只是，人却必须亲自体验过那复杂和混乱的人生过程，方能领悟到佛教的启示和真理。如果我们能够嚐试以佛教的苦谛（人生多苦的真理），观察世间一切事物以及它们的变化和结局，我们将会发现佛陀对人生的解剖，是正确而合理的。如能依据此方法学佛，则那没读过书的樵夫，也能够通达佛家重要思想，而一个拥有好几张文凭的学者，虽然深究佛典，但如不以佛家观点探视事物，终不能觉悟法性。虽然他终日在佛典上下功夫，却未能掌握佛教之根本，故无法体会到佛法的启示，就算他掌握到了根本，如不懂得把理论与实际的修行相融，他还是不能灵活地认清和适应生活上的种种需要，更不用谈到引度众生了。

天资较高或是思想灵活人，应该能够探索和检验事物，直到看透了它们的真面目和它们所能激起的痛苦，然後再细心观察和观照，那痛苦是如何侵袭人心，如何操纵着人心。这是探索法性极好的一种方法。毫无疑问的，这比刻板的从三藏经典中去苦习好得多，因为佛陀的本意，是要我们经过自己的实践来领略佛教真谛。单从语文及文学观点深究经典，并非了解佛法之正确途径。三藏经典中虽然充满了关於诸法实相的解释，但那些阅典或听释道法的人，都似鹦鹉或八哥一般的，听了之後，又照样地重覆他们所能记住的东西，而本身却无法灵活的领会法性的启示，因此内心的无明结，还是不能解开。与其死记经典内的词句，不如把书放下，自己静静地反省、观察四周围的一切—生活的波浪，自己内心的苦恼和种种激起烦恼和痛苦的原因—如此时时刻刻的观照和反省，才能从现实生活与经验中，去体会痛苦的本质和一切法的实相。

虽然，可能有人从来不曾看过或是听过三藏经典，但是，如果他能详细地检讨或反省每一次痛苦的产生，是如何的「灼伤」或「烧焦」了他的心，他会自然而然的领悟到经典内的重要教义，即使他对经典的内容根本一无所知，他也可能比那些真正研读三藏经典的人，更正确的了解佛法。那些研读经典的人，可能只是每天抚摸着经典，却碰触不到字的含义。

我们一生出来，就有个「我」或「自我」的假相。我们每日每夜都以这「自我」为主，却对「它」毫无所知，更不能适当的处理关於这「自我」的问题，因为我们尚缺乏精神上的充实。翻遍了三藏经典及哲学书籍，并未能使我们认清自己。那深藏於经内的深奥教理，是极难明白的，那麽如何才能通达真理呢？如何才能认清法性的真相呢？其实并不困难。首先必须认清自身的本质，识破那组成身心的五蕴四大之因缘，并嚐试从生活中吸收人生的知识：看那生命的轮子，是怎样以欲望为推动力，不停不绝地转动着。推动着人的欲求又化为业，而业果再滋养新的欲望，使轮子又重新地转一个大圆圈，依旧是那麽不停不绝地转着、推动着人的欲求。人生，就陷於业力的轮回，生生死死，死死生生，沉沦於无边的苦海。迷惑而无知的人沉醉於梦境，醒来时，方知是一场幻梦，一切归空，只剩下无尽的缺憾和痛苦。