出家心行之二

　　出家心行之二

　　学习出家人的心态

　　《一梦漫言》是明朝见月律师的着作，从字里行间，我们可以看出他不记恨、不记仇的慈悲心，而且也不会怨恨、嫉妒别人。他很有自信，但是又非常谦虚。

　　怨恨、嫉妒、傲慢都不是出家人应有的心态，诸位刚刚开始学习过出家人的生活，第一要学习尊重他人，其次要学习奉献自己，把所拥有的一切分享给需要的人。

　　我们要尊重他人，不强求他人改变，因为强求他人很不容易，自己也会很痛苦。别人会想：「你就好到哪里去？要我这样子、那样子。」也可能会想：「你为什麽不向我学习，而要我跟你学习。」所以，我们要以尊重的态度来对待他人，他人才会渐渐来学习我们的优点。不过，我们本身一定要有所不变、也有所为，才不会被拉着跑。

　　最好的方法，就如《维摩经》讲的：「先以欲钩牵，後令入佛智」，其中的「欲」，就是利益的意思，也就是指众生希望的、喜欢的。譬如我们提供教育设施和各方面的便利给社会大众，渐渐他们就会愿意加入我们的团体。

　　「奉献自己，成就他人」是出家人应有的态度，我们做事要考虑的不应该只是自己，就你们目前而言，至少应该是你所属班级的整体成就，只要一个人有问题就会变成全部人的问题。我们要常常这样想：「我个人没有什麽关系，全班的利益比较重要。」「我们这一班，要有我们这一班的光荣、精神。」「我们这一班，都是为僧团、为三宝奉献的。」总之，凡事不要考虑自己的得失，如果出家了，还经常考虑到自己的得失，一定会非常痛苦。

　　遇到别人和自己的意见不合的时候，最好先思考对方讲这样的话、这样的意见，或是会用这种方式表达的原因，可能是社会背景、身体状况、学习环境造成的，也可能是天生的性格就是这样。所以，就如前面讲过的，不要强求他人和自己一样，不要以为「我能，你为什麽不能」，你能而别人不能的事情太多了，别人能而你不能的事情也太多了。因此，不强求，只问自己能为别人做什麽的心态很重要，如果每个人都能这样，那我们僧团永远都会团结，永远有凝聚力和向心力。

　　最忌讳的是，叫人家谦虚，而自己不谦虚；叫人家惭愧，而自己不惭愧；叫人家忏悔，而自己不忏悔；叫人家尊重我，而自己不尊重人；叫人家奉献给我，而不是我奉献给人；叫人家成就我，而不是自己成就别人。

　　这是一般人常有的心态，可能你们刚来的时候也是这样，但现在你们已经受了沙弥戒，即使有人还未剃度、换装，但已经在学习着做出家人了；所以，请你们不要用过去在家人的价值观来跟人相处，动不动就「我以为怎样」、「我的看法怎样」、「我……」、「我……」，不然你会烦恼、痛苦不已，而没有办法继续在这里学习下去。

　　（讲於二００三年二月二十五日「高僧行谊」课程）

　　威仪

　　今天要讲的主题，是「威仪」。出家人如何保持威仪，在「沙弥律仪」课程会有系统地教授，所以今天我主要是说明日常生活中与人互动时应有的威仪。

　　适时适地的日常行仪

　　首先，从与长辈的互动谈起。一般人以为，与尊长外出时，必须走在尊长的左後方，其实这没有标准答案，须视当时的状况而定。比方你们跟师父一起出门，如果坚持走在师父的後面，当开门或搭电梯时，说不定就要由师父替你们开门或是按电梯了；又譬如走到路况不明的地方，像路上满是泥泞，坑坑洼洼的，或者有石子、砖块等，很容易滑倒或跌倒的地方，让师父先走也不是很适合。

　　还有，拜访或是参观的时候，如果你走在後面，当要到达目的地时，你还要快步超过师父到前面去，跟他们打声招呼说：「我们的师父某某人来拜见。」这样也不是很方便。所以究竟该走在前方或後方，要视时间及场合而定。

　　另一种情形，如果师父正和人谈话或者打坐，你要轻悄悄地从後面走过，不要咚咚咚咚地好像要让师父知道你经过这里了；如果非不得已要走前面，也要欠身走过，动作要轻巧而快速，不能粗暴、慌张或大动作，但也不必蹑手蹑脚地。

　　再者，如果我的水喝完了，请你们替我加水，假如杯子在我的右边，你就要绕到我的右边拿；在左边，就绕到左边拿；在中间，则两边都可以拿。如果左右两边都没有位置可以让你取拿，你就偏左或是偏右，不要从中间直直走过来取，这样会挡住师父了。正确的方式是：你走过来，躬身合掌问讯，把杯子拿去，然後退个步走——不是马上转个身，背对着我，这样是不礼貌的。上面所举的例子，是对长辈的情形。

　　接下来，我要讲与居士互动时应注意的事。我们不能认为：「我们是出了家的，是『人天师范』，所以居士们应该来替我倒茶、搬东西，或是替我做什麽？……」，然後见到任何一位居士，就摆着一副「我是出家人，我现在是法师，是人天师范」的样子，要人家来供养你，若真是如此，那你的修行路就很难走了。

　　有一些人，在家的时候并不恭敬出家人，出了家以後，反而要求居士供养恭敬自己。之所以会如此，没有其他的原因，就是「慢」，不恭敬出家人是傲慢心，出家以後希望人家来恭敬，也是傲慢心。我们出家人，不求人恭敬，如果一出了家，架子就大得很，这是慢心。

　　在家居士大约可分成三类：第一类，他们不是佛教徒，也不懂佛教的礼仪；第二类，虽然是佛教徒，但是他们却非常爱面子，自以为很有学问、地位，或者是很有钱的人；第三类，是虔诚的三宝弟子，他们知道信佛、学法、敬僧，知道对於出家人要恭敬的供养。

　　第三类居士，如果你对他们客气、为他们服务，他们会说：「师父，我是弟子，我自己来就可以了。」但我还是会说：「因为你这是第一次来，或者是还没有来过多少次，以後你常常来或有空来替我们做义工的时候，我就不会替你倒茶，也不会搬椅子给你坐了。因为你现在是我的客人，我把你当成客人、当成菩萨——现在的菩萨，未来的佛。」

　　前天我参加一个会议，每当有人发言时，就要传麦克风，因为我坐中间，所以就替他们传麦克风。又有一次我指导一些居士打坐，我到了之後，发现座位还没有安排好，於是我就去帮忙把座位排起来，他们看到我在排，就赶忙抢着排；禅坐结束之後，他们没有想到要将座垫恢复原状，原本他们已经陆续走出门了，一看我在搬，又赶快回来帮忙把场地复原。

　　有人觉得这样专门替人家做杂工很丢脸，其实一点也不丢脸，出家人没有地位，只有出家人的身份。出家人本来就要为大众服务，要恭敬所有的人，因此要有服务大众的热忱。

　　掌握勇於承担的精神

　　假如现在大家都很口渴，没有水喝，你们第一个念头是：「我去拿水！」主动地为大家服务？或者是：「自然有人会去拿。如果有，我就喝；没有，也没关系。」等着其他人来替自己服务？通常多数人是後面这样的心态，第一个念头是「我去拿」的，应该是少数人。心中动的第一个念头很重要，我希望诸位要养成第一个念头就是「我去」、「我来为大家服务」的习惯。

　　现在香港SARS疫情很严重，有很多人需要我们去关怀，有人觉得：那不是去送死吗？要知道，出家人是不应该怕死的。如果要死，不去香港，在其他地方也会死，但是小心还是需要的；要小心、预防，可是不要怕死。

　　任何事情，需要人做的时候，我去；可是需要人做、而不该你去时，也要去吗？譬如到伊拉克去打仗，你去吗？所以，事情还是要先考虑该不该做。做一个出家人，要养成尊敬人、为人服务的威仪。这威仪，是从内心散发出来的，尊敬人，而不是虚情假意，是真诚的谦虚。

　　常有人误会谦虚是「我不行」、「我不及人」，因此觉得「谦虚」跟「我去（承担）」两相矛盾，因为既然不如人，应该是比我能干、聪明的人去。其实，「谦虚」是尊重人、尊敬人，好事情让人家去，辛苦的事情自己来；有名、论功的事让人家去，吃力的事我来。责任，我们愿意负起来；功，我们没有想要争。

　　假如我们这个团体犯了一项错误，该谁负责呢？多半的人大概是想：「这是坏名誉的事，我还是赶快离开，不要让人家说我也是这个僧团里的人。」或者是：「我才刚要来出家，还没有落发就叫我承担过失的责任，我还是回去好了。」

　　但这样撇清并不好，对我来讲，虽然我根本不知道是谁的错，但无论如何是发生在我们僧团里，那一定是我教导无方、考虑不周到、计划不周延、照顾得不够，如果人家问起，我一定会说：「是我的责任！」

　　对你们来说，看是哪一部门犯的过失，就由哪一部门的执事来承担。如果那个部门的执事很糟糕，躲起来不解决问题，还是要有人出来承担，要「面对它、接受它、处理它」，逃避问题，问题只会愈来愈严重、状况只会愈来愈糟糕。所谓承担，是面对问题、面对事实来处理问题，并不是不管有没有，就一昧承认，我们要用智慧去处理它，让事情清清楚楚、明明白白。

　　还有，在团体里，无论发生了什麽事，一定要马上处理，否则会愈来愈麻烦。譬如你受伤、发炎了，可是你都不擦药消炎，发炎的状况就会愈来愈严重，最後，甚至需要截肢。所以，当我们一发现有问题时，一定要马上处理，但处理必须要有方法，事情承担下来之後，要先了解实际的状况，再视状况去解决，这就是危机的处理。

　　危机意识是团体成长的动力

　　我们随时要有危机意识，一个团体如果没有危机意识，这个团体不会长久，很快就会萎缩，甚至消失。因为有危机意识，你才会思考未来的方向、愿景，思考未来很可能发生什麽状况。如此，当真的发生状况时，因为我们已经有了准备，处理起来就会比较容易。

　　我对汉传佛教有绝对的危机意识，尤其是在教育及人才培养方面。根据我在国际上的经验，西藏系统的喇嘛们很受国际学术界的重视，主要的原因除了他们的教育体制和教育基础好，以及他们的文化吸引人之外，他们还非常重视语文的训练。更重要的是，他们有危机意识，积极地延续、弘扬西藏佛教。

　　个人要有危机意识，团体、社会及国家也要有危机意识，如果不懂得居安思危，就不能够履险如夷。所谓「居安思危」，就是在平时就要有危机意识；而「履险如夷」，是指遇到危险的时候，就像平常一样。

　　能不能够做一位标准的出家人，要看的是自己的道德、品行。有人觉得出家人接受信徒供养很惭愧，其实只要我们的念头正，为自己的道业增上，为常住、为大众奉献，为团体、为佛教服务，实际上就是为众生服务。不要认为没有站上讲台说法，就好像没有在度众生。

　　一部机器，是由各式各样的零件拼凑起来的，例如时钟，从外边看，只有时针和秒针在转，可是如果里面没有许多的零件运作，指针也不可能转。团体也是如此，不管你是站在台上的人或是小螺丝钉、小发条，都一样重要。你一辈子在挑水、烧水、砍柴、扫厕所，这也是在弘法利生！随时随地都在奉献，修福修慧。不要认为自己现在还没有到弘法利生的时机，只要出了家，你就已经参与了弘法利生的团体，就已经在弘法、利益众生了。

　　如果有起了烦恼的人，我们要为他们祝福，愿他们消烦恼，安安心心地在僧团里，自利利人，行菩萨道。祝福大家！

　　（摘录整理自二００三年四月十一日僧伽大学「创办人时间」）

　　入众、出众、随众

　　今天，我首先要和大家讲的是「入众」，「众」是群体的意思，这里指的是「僧伽」，简称「僧」，也就是「僧团」，并且要清净、精进、如法、如理的团体，才是真正的「僧团」。所以，「入众」就是「入僧伽众」，是入一个和合的团体。

　　「入众」以後就要「出众」，「出众」不是离开僧团或领导大众的意思，而是「出现於众中，为众人服务」。如果是彼此服务，则是彼此出众。像我就是「出众」——出现於众中为众人服务。如果大家都不想「出众」，那麽这个团体就糟糕了。

　　发挥群力才能广度众生

　　我今天早上散步的时候，看到天空有一群小鸟飞过，它让我想到，小鸟好像只有在接近地面时才会单独行动，否则都是成群结队地高飞。这是因为鹰通常只抓落单的鸟，为了保护自己，所以高飞时一定会成群。

　　还有一次，我在加拿大看到一种飞禽，牠们飞行的时候，也和雁一样是飞「人」字形。我原以为其中一定有一只「王」在带头，後来才发现里面并没有「王」，而是一只先飞，其它的跟着飞，带头的飞一飞没力了，後面的就自动补上去，而本来带头的那只就落到行列後面跟着飞。

　　这就是合群。因为带头飞的那一只，会受到风向的影响而飞得比较吃力；跟在後面的，因为前面有带头的鸟把风的阻力挡了一些，吃风比较小，相对地就比较不费力气。所以前面的飞累了，就迟到後面，让其他的递补上去，其中并没有一个领袖在全程带领。但是牠们都有同一个目标，每天几乎同样的时间飞出来、同样的时间飞回去，而且都是结队而行，即使是单独飞，也不敢距离太远。

　　早上飞出来，到达目的地以後，就解散各自找东西吃。到了傍晚，要飞回去以前，牠们就会「哇！哇！哇！」地叫着，好像在那边招呼着大家：「来呀！来呀！」首先是一只、两只，然後愈聚愈多，排成一个队形，在天空转了一转，然後就一大群又一起飞回去。这个就叫做「也会入众，也会出众」。

　　一个出家人如果脾气古怪、不合群，常常看人、看团体、看环境不顺眼，像个独行侠，那就跟「马溜子」没两样。马溜子的意思，就是从这个地方跑到那个地方，再从那个地方跑到另一个地方，跑遍五湖四海、三山五岳，到处流浪，像跑码头的。表面看起来是一个云游僧，实际上却是一个流浪汉。

　　别做「马溜子」

　　这种人在家的时候，就是孤僻、孤傲、孤独的，因为在社会上不受欢迎或是无处容身，所以只好「遁入空门」——「逃佛」，逃到佛门里面。逃到佛门以後，他还是一样的孤僻、孤独、孤傲、不合群，最後只好当「马溜子」，或是弄个小庙，「青磬红鱼了此残生」。

　　这对他自己来说，是浪费了一生，对佛教、对三宝也是一种资源的浪费。这种人护法护不起来，弘法又不会弘，只会在那边享受三宝的资源；这种人愈多，佛法就愈衰微，愈让人家看不起。

　　目前台湾抱着这种心态的人很多，就我所知，北部、中部、东部就有好几个地方，有好多出家人是一个人住一间房，过着以前「终南山七十二茅棚」式的生活，而那些大多是违章建筑，占着公家的地。

　　他们住在山里「修行」，每隔一段时间，就下山去化缘，背一点米呀、菜呀、盐呀、油呀回山去，等米粮缺了，再下山去化缘，心想等大彻大悟成就之後再去弘法。但这些人大概到死为止都没有希望了，根本不要寄望他们为佛教做什麽，但也不能说这些人没有用，至少他们不抢不偷，在山上打坐、拜佛、诵经，社会上也少了些做坏事的人。不过，这种人在山上和草木同朽，毕竟还是个懒人，表面看起来是出离心，其实是逃世心，不但没有菩提心，反而练成自私心。

　　出离是不贪着，而不是逃离世间。如果我们台湾的佛教或者今後的佛教充斥着这类人，那佛教一定没有未来。现在这些人还能够存在的原因，是因为有许多佛教团体积极地在做关怀人间的事业，对社会有正面的奉献，所以佛教在台湾还受重视。但大家要有警觉心，如果我们不继续对社会奉献，或是和社会脱节，那最终只有一条死路。

　　接下来，我们来谈谈「僧团」。我们的校名叫僧伽大学，「僧伽」就是僧团的意思。过去，我们称女众出家人为「尼」、男众为「僧」，这是错的，应该都称为「僧」，女众为「比丘尼僧」、男众为「比丘僧」。

　　僧团是一个自利、利他的有机体

　　僧团，是一个群体，是一个注重自利、利他的有机体。佛在世时，对於僧团的界定就是群体的，譬如在释尊成道以後，还没有度化五比丘之前，有位商人来皈依佛陀，虽然那时候还没有「僧伽」（或简称为「僧」）出现，但皈依的时候，佛陀还是要他「皈依佛、皈依法、皈依「未来僧伽」）。

　　皈依「法」，是希望他得到「法」的利益，皈依「未来僧伽」，则是因为佛陀已经知道，如果要弘法利生，一定需要「僧伽」团体的力量。所以，如果只皈依佛、皈依法，那不算是佛教徒，因为构成佛教的「三宝」缺一了，同样的，「三宝」缺二了，那就更不成佛教。但「佛教」这个名词是後代才有的，古代印度并没有「佛教」这个名词，当时只有「沙门团」的称呼，而释迦牟尼佛的弟子所组成的沙门团即为「释子沙门团」。

　　在一个团体里，一定有不同能力的人。所谓「能力」，包括体能、智能、技能等，其中有些可以後天慢慢培养，有些则培养不起来，因为父母所生的资质，或者说「果报体」，都会因每个人过去生所修的福德智慧不同而有所差异。而僧团是由四面八方的人组成的，每个人都有每个人的生活背景和环境，以及不同的性格、能力和素质，怎麽可能要求每个人都长得一样、想得一样，连做事的品质也一样！我们每个人的十只手指头都不可能长得一样长短了，更不可能要求每个人都相同。

　　有了这层认知，我们进入僧团以後，就要适应、配合团体，来为团体服务、奉献。适应团体，就是在学习；配合团体，能够使我们成长；奉献团体，则是我们的成就。简言之，适应、配合、奉献，是我们一边成就团体，一边成长自己的三项秘诀。

　　下面我举一个例子。我们团体曾经有一位菩萨，他非常优秀，能力相当高，但是能够配合他的人不多，大部分的人都没有办法达成他的要求。当其他人配合不上他的时候，他往往又急又气，认为「这麽简单的事都做不好！」「明明应该这样做的，怎麽会那样做！」……。久而久之，就认为「这个团体没有制度」、「这个团体没有人才」、「这个团体乱七八糟」、「这个团体从师父以下，都是没有原则的，那还有什麽希望？」待不到一年，就离开了。

　　然而，如果他能换一种态度，带着来适应、来配合、来奉献的心做事，这样，能奉献一百分，就是一百分；奉献二十分，就是二十分。其他的人跟不上，那没有办法。就像雁在飞的时候，力量大的、体力好的就在前面带头，其他的就在後面跟；等前面的雁飞累了、飞得慢一些，後边的雁又补位上来。

　　「随众」是适应大众、配合大众、奉献大众

　　俗话说：「嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。」「入众」以後就要「随众」，随着大众、适应大众、配合大众、奉献大众。请大家不要误解随众很没用，就只能跟着人家的後面跑。随众是随着我们团体的因缘来适应、配合、奉献，如果是带领团体的人，也要以适应、配合、奉献团体的态度来带领，而不是自以为是领导人，就可以一意孤行。像我刚才讲的那位菩萨，虽然能力很强，但他不能适应、配合整体的大环境。因此，诸位要学习如何「入众」、「出众」、「随众」，这是处世的智慧，即使不是僧大的同学听了也很有用。

　　我们的校名叫「僧伽大学」，目的是希望养成的学僧能够成为人中龙象。龙是在天上飞、海里游的，像则是在陆地上行走的，之所以称为龙象，就是取其在天空、大海、陆地中最有威力、最自在的意象。龙虽然是天空和海洋最大的动物，但牠们护持三宝，我们称之「护法龙天」，所以不会把众生当成食物来吃，也不会凌虐、欺负其他的动物。而像虽然块头很大、牙齿很粗，力气也很大，但牠也不吃动物。牠是吃草的纯素食动物，甚至我们吃的都没有那麽纯。所以，当我们称人为「龙象」，或称呼出家众为「法门龙象」时，就是赞叹他们像龙、像像一样慈悲又有承担力。

　　然而，龙刚生出来的时候，像蛇；像刚生出来的时候，像长着长鼻子的小狗；刚生出来的凤凰，像小鸡。诸位菩萨现在是龙子、象子、小凤凰，但我们要学习发大悲愿心，种下成为龙象的种子。否则，即使你出了家，剃了头、换了衣服、受了戒，像个出家人，但终究不会成为龙象，而是像蛇、像小狗、像小鸡。有些人一出家，就希望受到居士的礼拜、供养、赞叹，这种心是不知惭愧。虽然我们要求居士「皈依僧」，出家人也理应受到尊敬、受到供养。但要思考自己凭什麽受人家供养？受人家尊敬？

　　崇德报功，礼贤下士

　　中国人自古就有「崇德报功」、「礼贤下士」的观念，强调对历史的伟人、社会的贤达要「崇德报功」，而做为一个名人、伟人、贤者则要「礼贤下士」。礼贤，是以礼对待贤德的人；下士，则是以谦卑对待有能力的人。我对我的学生，也是这样。我从不直呼我研究所出家学生的名字，一定是称呼他「某某法师」；如果已经在教书，就称「某某老师」。我在背後不直呼其名，在大众面前更是如此。

　　我从不以为自己了不起，即使学生有成就，也是他们的智慧、福德以及他们的努力。钱是信徒出的，老师也不只我一个人，我只是凑热闹做了这一件事。因此对我来讲，我无功给他们，也无德给他们。如果他们有成就，我也崇德报功，赞叹他们、感恩他们。所以，我们不要一出家，就要人家来恭敬你、供养你，也不要像俗人一样，认什麽乾妈、乾姊、乾爹，和人家勾勾肩、搭搭背、搂搂腰，这不是礼贤下士，而是流俗。

　　虽说出家人不攀缘，但也不是要大家都跑到山里当隐士。隐士并没什麽不好，有一些人就是这样的性格，对社会没有热忱也没有贪求，世间忘掉他，他也忘掉世间，这是「遗世独立」的人。不过，社会上还是有人崇拜他们，因为相较之下，争权夺利的人实在太可怕了，而且在满是争权夺利的世界上，还有人能不争权夺利，也挺让人向往的。

　　其实我们出家众，现在还是有很多人隐居在山里，要不是因为有僧团在撑着场面，让人们知道佛教对社会有贡献，所以他们才能生存下来。如果我们这些佛教团体都不在了，出家人在台湾根本没有生存的机会，因为社会非常现实，如果一旦被认为对社会无用，可能很快就会有法令来取缔。

　　人人都是龙象

　　大陆文革时期，就是基於这个原因才对佛教大肆破坏。据说那时候大陆有五百万出家众，他们拥有的寺产非常多，譬如东初老人的道场——焦山定慧寺，就有一个名为「和尚洲」的大岛，岛上几千亩地都是他们的，而岛上的农民全数都是帮他们种田的佃农，每年焦山定慧寺的出家众都会到那里收租，而且不管是丰年、欠年，都收一定的量。

　　为了防止农民在里面混一些稻糠、石头、泥块，收租的出家众们对斤两和品质都查得很严格，一定要一颗一颗地倒，而且要乾乾净净、漂漂亮亮的才收，一旦发现不合格的就要退货。被退货时，农民往往会说：「我们今年的收成不好！收的本来就是这种品质不好的稻！」那收租的和尚就会说：「你下次还要不要种？如果不要种，那你就不用缴了！」

　　因此农民对佛教很反感，认为和尚真是可恶。其实，寺院的本意是要鼓励农民好好耕种、好好生产，因为除了固定要收租的量之外，其余的都是他们自己的，但後来却演变成这种模式。佛教到了这种程度，是非灭亡不可。

　　为社会服务就是我们生存的条件

　　因此，现在有人问法鼓山有没有生产事业或投资事业，我都会告诉他们：「为了救我们的子孙，法鼓山不准有生产事业。我们的生产，就是佛法，不是为社会服务奉献，为社会服务就是我们生存的条件。」

　　其实，生产事业不一定可靠，就像现在我们看到的大企业，也不可能永远存在。名称或许可以维持很久，但经营者往往会换。因为子孙坐享其成，没多久的工夫就没有了。所以，我们僧团法师需要做的，就是发悲愿心奉献，为僧团和社会奉献。譬如我们现在住在金山，就要对金山地区奉献，带给当地居民一些利益。如果我们老是在这里坐享其成，将来便很危险。如何维持我们的生存？就是要奉献。

　　你们不要听我这样讲，就害怕心想：「糟糕，我们没有生产事业，生活没有保障，师父他老人家活着的时候我们还能生存，如果他老人家走了，那我们该怎麽办？」其实，只要我们努力奉献，不只我们自己能生存下去，也能让别人生活下去。

　　另外，奉献的时候，要用僧团团体的力量。譬如说你们诸位菩萨好像每个人奉献得不多，但是因为我们是群体，所以呈现出来的力量是相当大。反之，如果你们一个个想要独力奋斗，那麽会是「蚂蚁拜天公，无人知。」所以，在团体中，人人都是龙象，如果只有你一个人，那就成了蚂蚁。而龙像是从团体出来的，所谓「出众者龙象」，你不出众，人家看不到你。因此，我们这个团体也要在所有的佛教团体中出众，呈现出人家看得到的，那就变成龙象了。

　　（讲於二００二年四月十二日僧伽大学「创办人时间」）

　　在家怎及出家好

　　有人问我：「如果年纪轻轻就出家，对社会没有贡献，不是把父母、社会多年来的投资教育给浪费了吗？」其实社会也好、父母家庭也好，培育诸位的目的不外是希望诸位对家庭、社会有贡献。那麽，难道出了家就无法对家庭社会有贡献吗？

　　我告诉诸位，出家对家庭更好，对社会更有帮助！我有一个学生，三十多年前出家的时候，被他的父母绑回去三次，但最後还是意志坚定地出家了。出家以後，他还去了日本读书，现在已经得到博士学位回来，在大学任教。後来他的父母因病住在石牌荣民总医院，虽生有四名子女，但都无法前来照顾，只有这位出了家的女儿在身边照顾。而且有时他一个人照顾不过来，他的弟子和信徒就会一起帮忙，还称呼他们为阿公、阿嬷。他们反而因此多了好多孙子和孙女，受到无微不至的照顾。

　　後来我去看两位老人家，两老一见到我，就流着眼泪跟我说：「当时我们用链子绑他、用棍子打他，宁愿他死，也不愿意他出家。我真是业障啊！」我说：「这是你的福报，当初如果不是你逼他逼成那个样子，或许他出家的意志就不会这样坚定，也才会觉得出家是件难得的事，而且就是因为你的女儿出家，现在不仅他照顾你，还有许多他的弟子和信徒轮流来照顾你，而我也才有那个机缘来看你们。」

　　所谓「以弘法为家务」，我们出家人，本来就是以弘法利生为任务，不论男众还是女众，只要出了家，就要奉献所有的时间和心力为社会、众生服务。而且不仅仅是为现在的众生，也要为未来的众生服务。

　　所以，我回答那位对出家提出质疑的人：「出家人为众生设想，而在家人若不是为个人的家庭，就是为事业工作设想，仅为少数的忙碌而白白过一生，实在很可惜。所以如果是真有大志愿的人，应该要来出家。」

　　我不是说在家人不好，但在家人思考的不是婚姻就是工作。就业以後也总是「做一行，怨一行」，真正热爱工作的人很少，即使是工作狂也是因为太无奈，只有拚命工作来减除内心的冲突，让心情安定下来。

　　恋爱呢？有人说恋爱是一杯苦酒，爱得你死我活，但毕竟很苦。像罗蜜欧和朱丽叶、梁山伯和祝英台，虽然爱得轰轰烈烈，却苦不堪言。可是很多人认为如果没有谈恋爱，马马虎虎结了婚，又觉得平淡无奇；即使结了婚，刚开始很好，多半也好不了多久，毕竟人间佳偶、神仙眷属并不多，家家都有一本难念的经。

　　结婚後接着生儿育女，辛辛苦苦、吵吵闹闹、哀哀怨怨，然後就慢慢地老了。老了就将希望寄托於下一代：「我已经老啦，这一辈子已经差不多了，希望下一代能够更好一些。」虽然家族兴旺的例子很多，但多数是兴旺不过三代，即如民间俗谚所说的：「麻布袋、草布袋」，往往是「一袋（代）不如一袋（代）。」

　　我们出了家的人，不追求爱情，也不追求事业，没有要为自己追求一个什麽目标，所以做任何事情都只是尽心尽力地奉献，能做多少就做多少，发挥自己的生命力来为众生奉献。这不是很有意义吗？因此，如果真要为我们的家族、社会设想，出家才是应当作的事。

　　当然我不是教诸位将来一定要学我，而是个人走个人的路。只要观念正确，出家以後的路是平顺快乐的，任何一个时刻都是在幸福之中，就像佛殿上所写的：「自在无碍、本来面目。」我们本来就是自自然然，自在而心中无碍的，这就是出家的好处。

　　（讲於二００二年四月十三日九十一学年度僧伽大学「考生辅导」）

　　不讲情理，讲悲智

　　出家不是件容易的事，往往会受到障碍自己的牵绊而没有办法成功。我们的障碍可分为业障、报障和烦恼障，「业」是行为的意思，所以如果是因为身口意三业行为所造作的不善业而不能出家，那就是业障；而环境、身体都是果报，如果是因为环境或身体的障碍而不能出家，那就是报障。

　　习性重的人，烦恼也重

　　「烦恼障」可分为知见的烦恼及习性的烦恼；知见的烦恼还容易处理，只要观念转变，厘清知见，就能出家。但如果是习性的烦恼，就比较困难。譬如有的人贪习重、有的人瞋习重、有的人疑习重，或是慢心、懈怠心重，因为他就是那样的性格，自然而然就会有那样的习气，这样即使出了家也很痛苦。

　　我们出家众即使落了发，往往学是有习性。虽说习性不容易立刻改变，但还是练习改。习性重的人，烦恼也会相对地重，而且还会认为是别人的烦恼重。这一些自己都不容易觉察到，如果能够觉察到就要改，不改的话，在出家的一生中，会觉得「天下皆醉我独醒」，然後愤世嫉俗、自命清高。这种人心中充满了骄慢、瞋心，出家人必须把这些放下。

　　所以，凡是看别人不顺眼，或是觉得人家不行、自己很了不起的时候，一定要先检讨一下自己，好好惭愧。如果不起惭愧心，还觉得自己样样行、样样懂，请问：天下之大，你能懂多少？天下多的是能人，你能多麽行？其实慢心重、疑心重、嫉妒心重的人，一定很痛苦，因为他们在伤人的同时，也会伤到自己。

　　请大家了解，各位来出家，这道场就是要消化你们的烦恼，而烦恼是要从生活中、小枝小节上来消，所以出家讲究细行，无论行、住、坐、卧都要有威仪。你们不要小年了这些枝节，我们叫它「学佛行仪」，是成佛之路一定要走的，目的就是让我们在这些枝枝节节中检点身心、约束身心，并且自我规范，如果能其中减少你的习气，你的烦恼就会跟着减少，这就是从生活中将烦恼消化了。否则，你可能会说：「我一向就是这样！」「我向来谁的帐都不买，连父母都不甩。」「我不管，我有理！」

　　就有人曾跟我讲，从小他就是站在有理的一边。所以「有理能行天下」。

　　我反问他说：「有理就能『横』行天下吗？」「能」行跟「横」行，虽然两者之间只有一字之差，但其间的不同，值得我们好好思量一下！

　　我们出家人不讲情理，讲的是悲智。因为「理」会因不同的时代、环境和身份而有不同的标准，如果老是讲自己的「理」而不管别人，那就是有理「横」行天下了。举例一说，对一个成人来讲是合理的事，对儿童则未必合理；而女性和男性的标准，也各自不同。

　　还有，对在家人来讲合理的，对出家人来讲可能就不合理，譬如说结婚，如果我们出家人依在家人的理去结婚，那就有问题了！所以，理是依着场合、身份等的不同来说的。俗话说「公说公有理，婆说婆有理」，各有各的一套理，讲也讲不清楚，因此我才会说，我们出家人是不讲理的。

　　将身心献给三宝

　　诸位可能不知道自己是一身习气，因为从小你的观念、想法做法就习惯这样，所以会自以为没有问题。但就佛法来说，那是「颠倒」。

　　有时徒弟位发生冲突来找我，双方都认为自己有理；事实上，没有理是不会冲突的，就是因为双方都觉得有理，才会互不相让。所以，出家人不讲理，要用智慧，有智慧才不会起烦恼。

　　我们是来出家的，本来就一无所求，社会上的名、利、地位，还有亲情、友情，什麽都放下了，把我们的身心完全奉献给三宝，上求佛道、下度众生。这样还有什麽好吵的？还有什麽过不去的？所以，你们要清楚自己的习气还是很重。

　　如果老是要讲「理」，那会烦恼不尽、烦恼不已。我们要用慈悲、用智慧，而不是用情、用理。如果能用慈悲、智慧，大家就能和乐共处。反之，如果一定要讲「我有理」，那谁没有理呢？结果就是大家一起痛苦，所以一定要用慈悲、用智慧。

　　不讲「情」的原因，是因为很容易变成情绪或是私情，那会很麻烦。出家人要讲慈悲、智慧。慈悲是保护、帮助，没有条件的给予，其中没有占有、自我中心，也没有想要求得回馈的心。相反的，感情是彼此互相牵制的，譬如闽南语称太太是「牵牛」，就是两个人牵连在一起。

　　另外，要出家就要有楚霸王破金沉舟、背水一战的决心，不要党政军为自己留下一个尾巴，或者是背了一个包袱来出家；就像弘一大师，他一旦决定出家，就什麽东西都不要了，意志非常

坚决。所以说：「出家乃大丈夫事，非将相所能为。」因为将军宰相虽能为国扣躯，但是功名利禄——舍不得的东西太多了。而我们出家人，就要像一个大丈夫；就如「荆轲刺秦王」的故事中，荆轲於出发之前所说的：「风萧萧兮，易水寒。壮士一去兮，不复还。」如果壮士一去，还想要有退路，那就不算是大丈夫了。诸位你们要做大丈夫，不论男众、女众都是一样。

　　（讲於二００三年三月七日僧伽大学「创办人时间」）　　

　　信心要足，心量要大

　　佛教讲男女平等，而我们这个世间也开始强调男女平等，男女的贡献也受到同等的重视，但女众在工作上往往仍居於次要的地位。譬如美国，讲男女平权已经很久了，法律上也明文规定禁止性别歧视、种族歧视，可是到现在为止，仍然没有女性当上总统或国务卿。

　　即使现在布希政府里的阁员，或参众两院里的议员，女性的比例仍占少数，而去年美国一百大企业的女性负责人也只有三个。由此来看，即使像美国法律、社会这样保障女性，但女性的机会仍然有限。

　　最近，僧团派员参加了「世界宗教妇女领袖会议」，其中有一位妇女领袖是基督教的一位牧师，会後她就「如何提高女性地位」这个问题来访问我，当时我回答她：「提高女性地位的关键不在於我们怎麽提高它，而是女性自己要有信心。如果女性自己没信心，在家依赖丈夫、在公司依赖上司，在平常就是想要依赖男性，这样地位是无法提高的，所以我们要先帮助女性建立信心。」

　　「要建立信心，首先要开阔自己的心胸，看事情要从世界、众生着眼，如果能从整体利益着眼，多为团体设想，那麽大家都需要你，你就是团体的主人。如果你老是看到自己或是周遭的几个人，那是没办法站起来的。」

　　涵养心量及包容心

　　在释迦牟尼佛的时代，如果家里只有女性，很容易被欺负，因为女性劳动力不如男人，打架、吵架都比不过男人。但释迦牟尼佛那个时代是农业社会，不像现在工商业时代，靠的不是肌肉的力量，而是头脑的开创，这部分女性应该和男性相同。因此，我鼓励女性要有信心、要独立，而男性也一样，否则很快就会被女性超越。

　　目前僧团女众的人数渐渐增加，不仅是台湾，中国大陆也是。过去中国大陆女性出家没有什麽地位和保障，譬如当时佛教界都习称女众部为爱道堂或二堂，地位是在男众之後，而一般人要皈依三宝的时候，也都尽量想办法找男众比丘，很少愿意皈依女众比丘尼，所以女众出家的人数很少，寺庙也不多。

　　现在不一样了，譬如中国大陆四川有一位隆莲法师，他就像台湾的证严法师一样，有着崇高的地位，普遍受到大家的景仰。而目前中国大陆几所大的佛学院大都设有女众部，学僧都满优秀的，不像过去我在中国大陆看到的女众都是畏畏缩缩、躲躲藏藏的，不敢出来。还有好多中国佛教协会的秘书长、副秘书长之类的职务，都是由比丘尼担任，甚至有些地方的佛教协会的会长就是比丘尼，可见中国大陆的女性在佛教界的地位是大大地改善了。

　　至於台湾，某位长老就曾经跟我讲：「现在我们男众是少数族群，如果要投票，一定输给女众。」照这样推论，今天台湾佛教会的会长应该是女众才对，但是很奇怪，女众多半不投票给女众，这可能是因为女众自信心不足、心量不够大，所以男众虽然人数少，还是男众当家。可是我现在跟大家讲，男众如果不争气，没有包容心、大心量，将来就要受女众照顾了。

　　服务奉献不分性别、年龄

　　除了性别外，年龄的界线也渐渐被打破。譬如我在中国大陆看到好几个大寺院的方丈都是只有二、三十岁的年轻人，二十一、二岁做监院、当家的人，也比比皆是，有的出家也不过两年。我问他们：「出家两年怎麽能够当家呢？不是还有一些年纪大一点的，为什麽他们不当家呢？」他们回答：「不是没有年纪大的人，但还是年轻的适合当家来为僧团服务。」

　　领导佛教，长老是受尊重的，可是为僧团服务则不一定要长老，年轻人反而比较适合。在释迦牟尼佛的时代，也有这样的例子。长老们一方面年纪大了，体能不及青年人，一方面学习能力也不如年轻人。

　　但也不是说年纪大了就不能再为佛教做事，我的《正信的佛教》这本书是在三十一、二岁时写的，《戒律学纲要》则是三十三、四岁时写的。三十九岁去日本留学，博士论文完成时已四十五岁，已经算是晚的了。虽然晚了，还是要努力。

　　你们或许会认为，我这个人就是希望能够读书。其实，我不是很会读书的人，只是想把佛法介绍给人，从来没有想到要在佛教界成为一个着书立说的人。《正信的佛教》这本书，就是因为我看到误解佛教的人太多了，才把一些问题整理出来，写成文章奉献给人。

　　而《戒律学纲要》则是因为我受戒时，发现很多戒师不懂戒，而授戒的人不懂戒，这很糟糕！当时我的戒师讲戒的时候，都说戒律不好懂，已经很久没有人知道它真正的意义了，想要知道的话，以後自己去探讨吧！所以，我就写了《戒律学纲要》。但我的目的不是要成为一个律师，而是想佛教既然以戒为师，就该让大家明白，戒律的精神是什麽，释迦牟尼佛制戒的精神是什麽，这样才能有所遵循。要不然许多人一讲持戒，就想到要持午；一讲持戒，就是这个不好、那个不行。本来非常快乐的出家生活，结果只剩僵化和痛苦。

　　禅修、念佛并行

　　最近，我有一本书——《天台心钥——教观纲宗贯注》，得到了「中山学术奖」。我写这本书，是因为近来汉传佛教被中国人自己视为无用的东西，结果都跑去学藏传佛教、南传佛教，因此写这本书以阐明汉传佛教的价值。可能的话，我还要写一本有关华严的着作，因为天台、华严、禅是我们中国汉传佛教的代表。对我而言，天台、华严是我的教理背景，禅是我的方法，戒律则是我生活的指引。

　　那念佛呢？很多人以为念佛就只是净土，其实念佛也是禅，而禅宗也讲净土；唯心净土是净土，西方净土则是唯心净土的一个领域。所以禅宗不念佛的人很少，但念佛的人不见得参禅；因此，我们虽然提倡禅修，也提倡念佛，这也是汉传佛教的特色。

　　其实，汉传佛教对汉人社会、汉人文化有它的适应性、必要性和需要性，尤其是禅宗。譬如在中国，不属於禅宗道场的佛教寺院很少，虽然寺众不见得懂禅，甚至也不坐禅，但招牌挂的常常就是某某禅寺，台湾也是这样子。

　　值得一提的是，禅宗的适应性并不限於汉文化。西方人容易接受的佛法，不是中观、不是唯识，但如果中观、唯识配合着「禅」来讲，或者是配合着「密」来说，他们就愿意接受、愿意听。至於「念佛生净土」，西方人会认为跟耶稣说的天国类似。所以在西方的社会，禅是比较容易被接受的，这也是我不论在西方或东方，都以弘扬禅法为主的原因。

　　而过去的人提到禅的时候，都认为是如来藏、真如，那是属於真常唯心的禅法。我讲的禅不是如来藏，我是把佛性讲成空性，就是中观的空。我指导禅修时，也是根据这一点。所以要证明人家见性很不容易，因为实证空性才叫见性。一般人所谓如来藏的体验，譬如所谓的「打成一片」，或者前念与後念的统一，环境与自我的内外统一，那是统一心，是大我，并非真的空性。

　　这是佛教的危机，不与「空性」结合的禅，很容易变成「神我」外道。就像许多西方神父、犹太教教士来学禅，虽然已得到日本、韩国禅师所给予的见性证明，但他们依然是基督教、天主教、犹太教的传教士。我问他们：「你们见了性以後，怎麽还是神父呢？」他们回答：「我们见的上帝跟佛性是一样的啊！」但只要给他们进一步的指导，他们就会发现应该还要再深入、再往前，才能真正体验「空性」。

　　很多人认为头脑里面空空洞洞，一片什麽也没有，或者清清楚楚、明明朗朗，什麽也没有，就是空性，这都是错的！这不是见空性，这是空的经验，空的经验跟空性不一样。虚云老和尚五十六岁才开悟，这里超过五十岁的也没几个人，所以大家都还有机会、希望。

　　（讲於二００三年一月十日僧伽大学「创办人时间」）

　　出家人的身心健康

　　人一出生就是跟老、病、死连在一起的。多活一天就是多老一天，多老一天就多接近死亡一天。但是，许多人都认为出生时叫「生」，等到像我这把年纪，头发白了、牙齿掉了、路走不动了，才叫「老」。其实「老」是时间的过程，我们一出生後，就和时间连结在一起，也随着时间一步一步地老去。

　　然後是「病」，病是身体产生各种状况。身体的病可分成两类：一类是四大不调，另一类是饮食不调。四大不调有许多的原因，有些是生活的作息、有些是心理的因素、有些则是环境的状况。甚至饮食不调、生活不调，环境状况不能适应，都会四大不调。

　　以正面的心态面对疾病

　　而我们往往从胎里就带来了病，所以没有病是不可能的。但是，有几点应注意：第一、不要老是担心自己害病；第二、有病要照顾；第三、有病千万不要自己吓自己，老是想：「不得了！我害病了！我完蛋了！」

　　记得我读佛学院时，有一个同学经常有气无力地唉声叹气着：「我有病啊！我有病啊！」还常常告诉别人：「我大概两、三天以後就会死，你们要替我助念，请你们无论如何要帮我念佛啊！」

　　结果这位法师一辈子害病，到现在年龄比我大也还没有死。但因为老是喊着：有病、有病！於是人家只会可怜他，而不会尊敬他。其实他是有学问的，但别人亲近他不是为了学法，而是可怜他无依无靠、没人照顾，所以帮他带点吃的东西过去，或是帮他打扫、洗衣服，因为供养病比丘就是供养佛。

　　我请问你们：「你们愿意做这样的人吗？」我们学佛的人心理健康比身体健康重要，身体有病是正常的，如何以正面的心态来面对疾病，才是重要的。否则很容易因为自己有病，所以不想去完成工作、不想为众生奉献，这样一辈子就浪费了。

　　佛法已经告诉我们：「身体是臭皮囊。」既然叫做臭皮囊，那当然不是很好的东西。可是我们仍然要用这臭皮囊做为修行的工具，所谓藉色身修行，色身就是臭皮囊。臭皮囊经常有病，正好也印证了佛法是真实不虚的，因为佛说人有生老病死，生老病死是跟我们连在一起的。

　　前天法鼓山在三义传授菩萨戒的时候，我旁边的两位法师都在害病，我站他们中间，传戒仪式进行了两个小时。之後，我的头就开始痛了，这就是环境的问题。但我不能因为有病就不工作，如果没有人能代替我，该做的事还是要做。

　　所以我常说，我这个人没有福报，连养病的权利都没有。连我住院的时候，都有人拿着卷宗来请示，有时还找人来跟我开会。在这个世界我是没得逃了，到这个地方这个地方有事，到那个地方那个地方有事，到美国去也是一样，美国也有很多事等着处理。

　　但是换个角度来看，像我这样的身体还能做这麽些事、还能为人服务，我还挺高兴的呢！而且我也没有因此而垮掉了。有的人像我同学那样，一辈子没做出什麽事来，害病也害了一辈子；可是有的人虽有病，但他一辈子也做了很多事；世上就是有这两种不同的人。我不是说不能有病，只是有病还是要继续用有病的身体，不过要调剂、要适中。

　　以智慧转念面对逆境

　　接下来，要谈心理的健康。要想心理健康，就要从心调整对环境的适应力。以我为例，因为我的免疫系统很差，医生都希望我能和人多的地方隔离。我说：「阿弥陀佛，怎麽隔离法？我一隔离，什麽事都不用做了。我活一天算一天，尽形寿，在身体还能用的时候就用，小心就好。」

　　因为我要用我的生命奉献，一直用到最後一口气，所以生命很可贵，要好好地用它。除了要注意饮食、作息和环境的影响外，还要经常抱持一种心态：「我是为了奉献而活」，不要老是考虑寿命长短或平安的问题。能够用一天就是一天，一天过了就是赚到一天，一天又过了就又赚到一天奉献的机会。

　　所以，不要为自己的寿命忧虑，也不要为自己的得失忧虑，能活的时候就继续活下去，不能活了就死亡。得到什麽、失去什麽，往往都是虚幻的执着，出家人没有东西好失去的。

　　譬如你们每个人都有课本，如果课本不见了，课还是要来上，不要一本书不见了，就不来上课。如果人家问起，就说不见了，不要因此觉得不好意思，课也不来上了，没有这个必要。除了这种得失心不要有之外，读书的时候也不要计较成绩。分数好是正常，分数不好，如果是懈怠那当然要检讨，但如果已经尽了力那就问心无愧；尽力并不是拚命，而是尽你的心力、体力、时间，尽你所能够做得到的，不要那麽紧张，内心要保持平和。

　　另外，最重要的一点是，不要在乎别人对自己的印象，因为希望没有人批评是不可能的。如果你是一个好人，坏人就会批评你；如果你是一个坏人，好人就会批评你；你不好不坏，好人看你不够好、坏人看你不够坏，两边都批评你。

　　所以，不要在乎人家对你的想法，只要考虑自己对人是否诚恳、谦虚、包容和愿意奉献，其余都不是重点。包容是什麽意思？包容不同的意见和想法。从你的角度来看，别人可能是无理的，但若试着以同理心看待他人行为，就能包容他。

　　最近，我看见前清华大学的刘炯朗校长，他在任期届满的前一天去监狱探访了一位洪姓女学生。大约在三、四年前，这位洪同学为了抢男朋友而杀害了她的女同学。一般人会认为这位洪同学是一个很可耻、很可恶的人，但刘校长到监狱去看她，并且鼓励她、叮嘱她要坚强，多读书，往前看，她听了好感动，这样就是包容她。她做错事了，当然要指正她、纠正她，但还是要包容她，让她有机会改过，不要认为这个人十恶不赦，大家就都排斥她。

　　还有，不要老是想到自己的前途。过去曾有法师问我：「师父，我们将来的前途是什麽？」我小时候福报不如你们，不知道问师父我的前途如何；到了第二次出家，我也不敢问我的师父东初老人，只是觉得能让我做和尚就很满意了。至於未来，就一步一步地走下去，我只想把现在做好，未来是因缘。

　　几个月前，我为了准备座谈会，看了一部小说《笑傲江湖》，男主角令狐冲因为师妹移情别恋，心中非常痛苦。当时他去见日月神教的教主，这教主就跟他讲：「你将来会有另外的因缘，不要老是回头看，继续为过去的因缘痛苦，而要向未来看。」佛法讲「因缘福报」、「因缘福德」，如果你过去有福有德，那麽你现在就能有好的因缘；如果过去没有种好的福德，那麽你现在的因缘就会比较辛苦一些，没有那麽顺利。所以你现在要多种一些福德，未来你的因缘也会成熟。

　　服务奉献种福培德

　　譬如过去有一位高僧，因为没有供养、也没有信徒，心中非常苦恼，他就问另一位老和尚：「像我这样没有人供养的人，将来不知道该怎麽办？」这位老和尚就告诉他：「这样好了，春夏交替的时候，你就脱了衣服到草丛里打坐，如果有什麽蚊虫叮你，就让牠叮，因为你也没有什麽东西可以布施、又不会说法，那就布施血好了。」

　　他听了老和尚的话之後，就脱了衣服跑到草丛中打坐，而且还对来叮他的蚊虫授三皈依：「你们要皈依佛、皈依法、皈依僧，我结你们的缘，将来你们要学佛、要做三宝弟子。」结果，这个人到了六十几岁以後信徒很多，而且都是年轻人。

　　而我这个人过去没种过什麽福德，也是一个没有什麽福报的人。我的师父，也就是你们的师公，他老人家每次都跟我讲：「圣严，你有一些小聪明，但是你没有福报，你要多结人缘呀！」我说：「我没有什麽东西好跟人结缘的。」他说：「你要多为人服务，像某某法师他的福报很大，因缘很具足，你要跟他学，多修福。」

　　那时候我并不知道自己什麽时候才能做到，但我还是发了一个愿，要尽我的能力把所知道的佛法奉献给他人。不过，我不会一见到人就要为他说法、就要他来当我的徒弟，我没这个勇气。我只能做到当人家来问我佛法时，尽我所知的告诉他。

　　面对逆缘步步踏实

　　记得我第一次讲经时只有十三个人听，都是福严精舍的学生。那次是在新竹居士林讲《梵网经菩萨戒本》，本来是居士请我去讲经的，但很奇怪，第一天、第二天过了，渐渐地那些居士就不来了。因为当时我借住在福严佛学院，他们看我讲经没有人听，挺可怜的，所以他们的教务长就向学生们说：「有位年轻的法师在讲经，你们要去听呀！今天你去听人家讲经，将来人家才会来听你的。」他们是为了护持我这个法师，所以才来听经，否则就只剩下三个居士在听我讲。後来我因为深感自己没有人缘，法缘不殊胜，所以就去闭关了。

　　我的因缘，是写文章写出来的。那时候我写了《正信的佛教》一系列的问题，交给《菩提树》杂志去发表。不过，那时候并没有人觉得我圣严有什麽了不起，只知道有个圣严在《菩提树》上写文章。後来《正信的佛教》由星云法师的佛教文化服务处替我出版了一千本，主要也是靠佛学院的同学来跟我「预约」。当时我找了佛学院的老师跟他们疏通，请他们来预约我的书。这些佛学院的老师就说：「这位法师的书你们要看，将来你们的书人家才会看。」就这样鼓励他们看我的书。

　　《正信的佛教》是我闭关时出的书，然後我去日本留学获得博士学位回来，已经过了十年的时间，我就问星云法师。「我那本《正信的佛教》卖几版了？」星云法师回答说：「真的很对不起，您那本书的第一版，还有几百本没卖完。」我就说：「这样好了，我的书让我自己印好不好？我自己印了送人。」他说：「反正也卖不掉，您就拿去印吧！」

　　印了以後，因为有几位居士买来到处与人结缘，才开始受到欢迎，到现在为止总共发行了三百多万册，成为经典之作。不但在台湾、海外、大陆等地都有流通，甚至曾被翻译成越南文。现在人家在网络上讨论佛法时，除了印顺法师的书外，最常被引用到的就是这本书。後来，我的名字才渐渐为人熟知，看我书的人也就多了起来，因缘就是这样来的。

　　说起来，《正信的佛教》这本书的历程满奇怪的，人家帮我出书，十年卖不完，听起来很寒心，一本书十年没人要。但是我想告诉你们，未来到底如何，是看个人的因缘福德。过去有因缘福德的，未来就会遇到好因缘；过去没有因缘福德的，现在就要多奉献、多结人缘。

　　（讲於二００二年二月二十二日僧伽大学「创办人时间」）