法鼓校风之二

　法鼓校风之二

　　踏踏实实做好出家人

　　你们的年龄都不小了，和我第二次出家时不相上下，那时候我已经觉得自己很老，感觉来日无多。你们诸位菩萨，如果还有人老是在作梦，应该也要提醒自己，不要有太多的幻想，要踏踏实实的，知道多少佛法就去实践多少、体验多少，否则会很痛苦。

　　你们来到这里，现在头脑里的想法还是在家人，仪态、心态也都是在家人，如何学习像个出家人，是你们的第一步；有人认为，因为只是行者，还没落发，所以还是在家人。其实，如果心态不改变，就算剃了头，也是光头俗汉，还是在家人。

　　接下来，我想谈一下我们的校训——悲、智、和、敬，在家人也讲悲智和敬，不过在家人讲的和出家人不一样，我现在就来讲出家人的悲智和敬。

　　出家人的「悲」，强调的是没有对象的慈悲，这叫平等的慈悲。出家人因为没有家累，所以对众生都是平等的、慈悲的；而在家人因为有家，所以一定有亲疏、远近、厚薄的分别。

　　慈悲的意思，包含两种：一是关怀照顾，另一则是原谅、包容。在我还是小沙弥的时候，我们庙里来了个和尚，他病得很重，原则上，像这样子病重的和尚，一般寺庙是不愿接受的，因为还要照顾他，是个额外的负担。这位病重的和尚来到我们庙里，第一句话就说：「我快要死了，请慈悲慈悲，我死了以後帮我料理一下，把我烧掉。」但是他还没死，你不能打死他，再把他烧了。

　　我的师父就跟我讲：「小和尚，我们出家人连狗、猫都要照顾，何况他是个比丘，你要照顾他。」然後他又讲了一段话吓唬我：「如果你不照顾病人，将来你在外面行脚的时候害了病，人家也不收留你、也不照顾你。」这段话害得我很紧张，於是就担负起照顾那位比丘的责任。虽然我们庙里很穷，但几个月後，还是把他医好了。他要告假离开的时候，还向我顶礼，说我是救命的小菩萨，我只是个小和尚，还向我顶礼，那时真吓死我了！这就是一种关怀照顾，对需要的人关怀照顾。

　　後来我到上海静安寺读书，起初程度很差，听又听不懂，笔记也不会抄。有一位法师上<八识规矩颂>，我真是听不懂，「烦恼」一词还是第一次听到，何况还分什麽随呀、大呀、小呀的；其他像南亭老法师讲的《大乘起信论》、道源老法师讲的《圆觉经》，我也完全听不懂。当时我就发了个愿，如果自己学会了、懂得了，将来一定也教人家懂得。

　　当时上课时，老师在黑板上一条一条写得密密麻麻，我怎麽抄也来不及，还没抄完就被擦掉。还好坐我隔壁的同学满好的，看我总是赶不及，就说：「我抄黑板，你抄我的，你抄不完，下了课我再借你继续抄。」真感恩！那时上课虽然听不懂，但是同学都很照顾我，不仅会提供笔记，假日也会为我补习，这些同学都成为我非常好的朋友。後来我功课赶上他们，他们还开我玩笑说：「那时你连笔记都不会抄！」这是我在佛学院受到同学照顾的情形。

　　当然，除了功课以外，还有威仪。刚出家时不是很懂，穿衣、吃饭等细行都没做好，有时连剃头也没剃乾净，这时同学问也会彼此照顾一下。其实，同学的照顾有时比老师的照顾还有用，因为老师有这麽多学生要照顾，顶多偶尔关怀一下。

　　照顾同学，虽然有时会影响到自己的时间，甚至成绩会被拉下来，但却很值得。不过，彼此的照顾，如果沦为我给你好处、你给我好处，两、三个人成群结党，这就不是慈悲、关怀，而是狐群狗党，是营私、是麻烦。所以，慈悲一定是没有条件的，帮忙他、关怀他，不是为了结党拉关系。

　　我到日本留学时也是一样。当时我的日文很差，虽然看得懂，但却听不懂，因此老师上课时我完全不了解，很是辛苦。还好日本同学都满好的，他们并非有求於我，只是看我的功课快跟不上了，就主动问我，看我有什麽需要帮忙的。

　　和敬中有悲智

　　我遇到的都是好人，这是因为我总是以「和」、「敬」待人，非常有礼貌。当时我已经三十九岁了，同学们都是二十几岁的人，有的教授甚至比我还年轻，我用和敬来和他们相处，他们也很慈悲地待我。後来我渐渐听懂上课内容以後，也主动帮助了许多留学生，尤其有两位新加坡、菲律宾的同学，我不仅替他们改论文、指导他们，还陪他们找资料，最後他们自己也会作学问了。我是没有条件地帮忙，只因为人家帮了我，所以我也应该帮助别人，这就是「悲」。

　　接着讲「智」，智慧的意思是没有烦恼。我们已经来学出家了，为什麽还有烦恼呢？有人说，因为三千烦恼丝还在，但是法师们三千烦恼丝也剃了，还是有烦恼。剃光了头，并不表示烦恼就没有了，烦恼的存在，是由於自我作茧、自我惩罚、自我封闭。自我作茧，基本上就是自我封闭、自己困扰自己。通常人们会认为，是因为别人困扰我，所以我才有烦恼；环境有问题，所以我才有烦恼。这种想法是颠倒见。

　　前天我在安和分院和一位居士谈话，说着说着，只听到她「啊！」的一声，正好打了我一个耳光。因为我一边说话一边往前走，没料到她的手会突然抬起，就正好被她打到。她手上还带了个戒指，刚好划在我脸上，热辣辣地痛，真不是味道。

　　这位太太发现自己划伤了我，非常不好意思，一直向我道歉说：「师父！我真是罪过，对不起！」我说：「你没有问题，是我自己的脸正好凑上去。」能这样想，虽然脸还是很痛，但心里就不会起烦恼；如果心里老是想：「这位太太真是的！我问候她，她还打我！」或者「我今天真倒霉！什麽业障？竟然被她打了一下。」那麽烦恼就会愈积愈深。

　　环境会给我们带来不舒服，但我们不要因为环境的不舒服就起烦恼，要用智慧来化解。所谓智慧并不是说要懂得三藏十二部经典，而是要有转化烦恼的巧妙方便。所以，有智慧的人在任何状况下都不会有烦恼。

　　昨天晚上，有位艺术家来见我，她问我说：「法师，您大概永远都不会生气吧！」我说：「我又不是圣人，生气的时候照样地气。不过我生气的时候，会用方法来化解，当下的问题，当下就处理掉。」像刚才那个例子，我就不会扯到前生或是业障上面去，而是当下用智慧把问题化解，不留下痕迹，这就是「智慧不起烦恼」。

　　如果常常紧张得生气、紧张得烦恼，紧张得折磨自己，这是「愚痴」。要随时随地运用智慧，所谓「慈悲没有敌人，智慧不起烦恼」，对自己用智慧、对他人用慈悲；但慈悲也要有智慧，没有智慧的慈悲，反而会变成营私结党、狐群狗党了。

　　（讲於二００二年一月十一日僧伽大学「创办人时间」）

　　和尚·和样·和闯

　　首先，我把我们山上的教育体系向诸位介绍一下。

　　我们体制内有中华佛学研究所、僧伽大学佛学院、出家体验暨僧才养成班，这是三个不同性质的教育单位。这三个系统的教育有其一致性、一贯性，但是也有其差别性。所谓的一致性，是指教育的机制及人事上有共通性，譬如图资馆、教室以及聘用的一些老师，这些资源是共享的。

　　在差异性方面，佛研所的办学目标，是要提高佛教研究人才、弘法人才的素质，重视佛教语文、研究方法、论文写作，使佛教界能够有高层次的研究及文化人才，来从事文化、研究工作，或者是出国深造以後到各大学任教。因为佛研所的学生毕业以後，不一定会待在法鼓山，事实上几乎百分之八十不会留在法鼓山，却能够把佛教推广到社会，推广到大学里；现在台湾好多佛学院的师资，就是我们佛研所毕业的学生。

　　另外，僧大和佛研所不同，其目的不在培养宗教学者，而是培养僧团里的後进人才，是以培养宗教师、宗教家为宗旨。其实，我本来是希望佛研所能培养宗教家的，但是以目前的制度、组织等情势来看并不容易，所以我们才决定开办僧大。僧大的同学是由法师来带领，也尽量请法师来授课，重视宗教情操、宗教生活、宗教信仰，以培养年轻一代具有宗教情操的佛教栋梁人才。

　　法鼓山三大教育体系的宗旨

　　我在日本读书期间，对日本的佛教有较多的了解。日本寺院中所谓的僧侣，实际上是寺院世袭的居士，他们经营寺院，住在寺院里，担任宗教师的工作，有一点类似基督教的牧师，是priest（神职人员），而不是monk（出家人）。他们的教育程度必须是大学毕业，否则不容易成为住持，也不容易担任宗教师。过去台湾的民众普遍看不起出家人，便是因为出家人的程度大多不高。

　　我们僧大的学僧，在素质及道心上都有很高的要求。因此，在四年的修学期间，除了基本的佛学常识外，也特别重视宗教生活、僧侣行谊。但是除了学习如何做一个出家人之外，也要能带动僧团里的各项执事活动，以及带动居士们来学习佛法，这样才是一个优秀的比丘、比丘尼，成为住持三宝的人才；所以，我们也寄望僧大毕业的同学，经过几年之後，渐渐地能负起住持佛法的任务，这是我们的期待，也是僧大的办学宗旨。

　　至於出家体验暨僧才养成班，原先并不在我们的规划之内。本来我们是希望以培养佛教青年人才为方向，也就是目前僧大的编制。现在之所以会有出家体验班成立，原因主要有两个：其一，我们这个团体是从开办僧大以後，才真正开始有制度地培养青年人才，至今也不过两年的时间。在这之前，於农禅寺出家的将近一百位出家法师，每位都是在僧团里慢慢摸索、慢慢跟着学习的，因为缺乏一个有系统、有组织的规划，所以他们走得很辛苦。基於这个原因，我们才决定开办僧大，有制度地培养戒定慧三学兼备的佛教青年人才。

　　後来因为我们山上的建设一期一期地完成了，而僧大的人才还在培养中，我们僧团里既有的人才也不多，所以要借重社会上的中年人才，进入我们的僧团，在接受两年的培训後，来帮助我们这个团体，成为培养戒定慧三学的佛教青年人才的推动力。所以出家体验班的同学们，虽然普遍上年纪大了一点，但是实际上要比僧大学僧的任务更重一些，进来受两年培育以後，就要去成就年轻的人、培养年轻的人。

　　开办体验班的第二个原因是，我们这个团体本来是不接受三十五岁以上的人来出家的，可是有一些为农禅寺、法鼓山奉献了好多年的菩萨们不断表示，三十五岁以前，因为放不下家庭、事业、父母或配偶，因缘不具足，所以没办法来；如今因缘许可了，於是纷纷恳求僧团让他们出家。因此，我们筹办了体验班，开放给他们来出家。

　　每一位体验班的同学，不管是不是想考僧大，或者是年龄已经超过而没有办法考僧大的，凡是进入我们体验班的，就是僧团的一份子，并不是进入僧大的，身份就高一些、就优秀一些；而进入体验班的，就差了一截，好像是次等一样，没有这回事！不论你是怎麽进来的，进来之後，大家都是平等的。

　　还有，进入僧团以後，请诸位菩萨不要和研究所的同学或是和僧大的同学比较，要求研究所同学有的、僧大同学有的，你们也要，那就很糟糕了！这三个教育系统的培植方式及课程不一样，教育理念及教育目标也都不一样，所以请大家不要计较。你们是来协助僧团培养戒定慧三学的佛教青年人才，不是来跟他们年轻人计较的。年纪大的不就是要照顾年纪轻的吗？希望大家能了解，否则你们的烦恼就重了。接下来，我们来谈谈出家的心态。

　　出家应有的基本心态

　　出家基本要学习的，不是讲经、说法、写文章，更不是当大法师，而是学习如何当个出家人。曾经有一位老法师在《海潮音》杂志上写了这麽一篇文章，文章中把出家人分成三类：一类叫「和尚」，就是人天师范；一类是「和样」，有和尚的样子，能装点佛教的门面；第三类则叫做「和闯」，就是闯荡，到处闯！招摇闯骗也是闯，闯荡江湖也是闯，装模作样也是闯，比如说化小缘、建小庙、赶经忏，还有喝酒、抽烟甚至男女关系不清楚，不防讥嫌，这些都叫做「和闯」。

　　第一种人天师范，是指身口意的行为，堪为人间及天人的表率。欲界的天人没有断欲，也没有想要离欲，而出家人离欲，就比欲界天的天人更高一层；其次，出家人有出离心，所以不贪着禅定的享受，不管是欲界、色界还是无色界的禅定都不贪着；既不贪着五欲也不贪着禅定，这就叫做「出尘上士」。「尘」，就是尘劳，也就是烦恼的意思；我们虽然还有烦恼，但是练习着出离烦恼、练习着不起烦恼，随时随地警惕自己不要起烦恼。「士」，有下士、中士、上士，下士是凡夫、中士是贤者、上士是圣人；另有所谓「大士」，就是大菩萨了。出家人以圣贤的心行做为标准，所以我们要比人间所有的人还要高。「高」的意思，并不是趾高气昂、高傲的高，更不是要人家来恭敬、供养的高，而是指我们能够不追求世间人们所追求的、能够不拒绝人们所拒绝的，这就是「出尘上士」，也就叫做「人天师范」。

　　出家人首先要学习的，是如何做一个出尘上士、人天师范，而不是讲经、讲论的法师，这就是出家的基本心态。有的人会说：「我已经出家了，我已经出尘了！」这麽说是不知惭愧！不要以为出了家、换了衣服、剃了头，离开自己的家庭，就是出尘，你只是样子出尘罢了！样子出尘，就是第二种——「和样」。能够举行仪式、送往迎来，举手投足威仪整齐也不错，让人觉得这是一个出家人。不过这种人在外表上看不出他有烦恼，但他自己一个人时，还是会发发脾气、生生闷气。

　　曾经有一位威仪相当好的法师，跟人相处的时候，往往给人一种非常厚道的感觉，但事实上，他内心很痛苦，常常挣扎，无法疏通，我就曾无意间看过他撕报纸、撕东西以发泄情绪。撕报纸虽然不好，也有点荒谬，但是当内心有了冲突的时候，撕报纸还是比跟人吵架、吼骂，甚至於动手好一些；出了家要顾及威仪，当然不能跟人吼骂或动手。

　　另外还有一次，我看到一位年轻法师和一位老居士吵架，住持老和尚明明看到了，却转身回到自己的房间。而吵架的这两个人，也都看到了住持，他们希望住持老和尚能够听到他们吵些什麽，为他们评评理。所以，两人就跑到老和尚的房间门口大声地吵，呼来喝去地要争出个理由来，但是老和尚就是不出来，也不管他们。吵到後来，那位年轻的法师还扯着嗓门说：「老和尚怎麽了？我们讲话他都听不到了！」老和尚还是没有响应，结果，他们两人没有吵出一个你是我非来，但因为没趣也就不吵了。

　　事情过後，那位老居士再去问老和尚：「师父，您那时没有听到我们在吵架吗？」老和尚回答：「我只听到有人在我的门外念佛、念法、念僧。」所以，他不是没有听到，只是听到的是念佛、念法、念僧！这个故事就是要告诉我们，威仪虽然非常重要，但是内心更重要；如果内心实在没有办法，威仪还是要先学好，至少先学好「和样」——和尚的样子，威仪整齐。

　　威仪是练心的基本功

　　威仪能够让人起信，甚至不用开口说佛法，就已足够让人生起信心。譬如舍利弗和目犍连出家学佛的因缘，就是看到佛陀的一个弟子——马胜比丘的威仪。两人觉得有这麽好威仪的人，他本身一定有很深的道理，便问马胜比丘他的老师是何人？马胜比丘答说他的师父是释迦牟尼佛，结果他们两人就皈依了佛陀。

　　反之亦然，有一次我看见一位居士到一个寺庙里，很虔诚地祈请方丈和尚为他举行皈依仪式。仪式结束後，方丈和尚下座礼完佛要回座时，顺脚将拜垫踢到旁边，这位居士当下就变了脸色，结果师父不叫了，供养也不供养了，掉头就走了。居士们看的就是法师的威仪，要移垫子，可以自己用手移，或是请人帮忙移，直接用脚去踢的动作实在太粗鲁了，并不如法。

　　讲这个例子是要告诉你们：我们出家人在心没有调好以前，至少先要调好语言和身体的行为。所谓口仪，譬如有的人嗓门很大，不管有没有人，距离近或远，讲话都很大声，台湾话叫「大声公」，这个习气不好。

　　如果某个人要出门了，但有要事一定要叫他回来，那也不能用吼的，可以用追的。不过，也不能像追强盗、土匪那样的追法。实在走远了，那也没关系，可以打电话请他回来。所以，不应该大声叫嚷。

　　还有，不要有事没事就在一边聊天，嘴巴像「铪子」一样响个不停。铪子是一种法器，它的造型是两片，一敲起来就像两片嘴皮，劈霹啪、劈霹啪不停地讲话一样。所以，我们形容人好讲话为「充铪子」。没事闲聊天除了浪费时间外，还容易惹是生非。所以，没事的时候要常念阿弥陀佛、观音菩萨，尽量先把五堂功课背好。

　　另外是身仪，无论行住坐卧，穿衣、吃饭或拜佛，都有它应有的样子，这些都要注意。威仪能够收敛我们的放逸心，有时候我们的身体放逸了还不知道，身体放逸了就表示心也在放逸，心没有好好地照顾身体。身体和心要经常保持着平衡、平稳，坐要有坐相，不能四仰八岔、翘起二郎腿，或是抖脚。走路的时候，不要勾肩搭背，也不要手牵手地走，除非对方是残障、有病的人或老人，因为走不动才要扶着他走。

　　曾经有一位居士看到一位法师抱着另一位法师的肩头讲话，这位居士就问我师公：「老和尚啊！这两位年轻的法师出家多久了？」问这句话的意思就是说，新出家的人因为俗气重，才会像在家人一样抱肩头讲话，要是真懂得威仪，是不应该有这种动作的。

　　还有吃饭的时候，要「龙含珠」、「凤点头」，但有的人觉得肚子已经好饿了，还要拿着碗吃很累也很拘束，於是往桌上一趴，这是十分没有威仪的。或许有人会问：「有了这些规矩，就能成佛吗？就能开悟吗？就能去烦恼吗？」其实会问这种问题的人，是因为习气太重改不过来，於是就说：「我是来练心、除烦恼的，你不教我如何除烦恼，却专门教这些小枝小节，不准我这样、不准我那样，这些繁文缛节我不想做！」

　　现在我告诉大家，出家人在五夏之内，要学的就是律仪。律是规范，仪是仪表、仪态、仪式，这就是威仪。出家人一定要把威仪学好，至少做到「和样」。这样人家不会骂我们佛教，三宝也不会因为我们而蒙羞。

　　真正的威仪建立在心仪

　　清朝有一位颇具文采的文人叫郑板桥，他曾讲过一句满中肯、也满重的话。他说：「秀才是孔夫子的罪人，和尚是释迦牟尼佛的罪人。」为什麽和尚是释迦牟尼佛的罪人呢？因为佛教会遭人批评，主要就是因为出家人没有威仪、水平低，没有道心，也没有道行。没有学问倒是其次，古代有很多高僧并没有多大的学问，但是却有很大的感化力，之所以如此，一者是因为行为举止的威仪，一者是因为他们的心仪比一般人好。

　　有人说：「人要衣装，佛要金装。」好像一定要穿质料好、款式好的漂亮衣服才有威仪，才能让人看得起，是不是这样子？其实不然，佛的光是因为他的慈悲、智慧，他的威德自在，人家一看就觉得好像有光，因此我们常常把佛像装金。所以，我们要注意威仪，并不是要穿的料子好、款式好，才有威仪。

　　印度有一位近代大人物，叫做圣雄甘地，无论到哪个地方都是披一块布、赤着脚。有一次，他到英国见英国女王，本来进皇宫一定要穿大礼服，但甘地说：「我的大礼服就是这样，如果女王要我进去我就进去，不要我进去我就不进去。」有人就说：「您这样很不礼貌，只披一块布，又赤着脚，好像赤身露体一样。我们给您一双鞋子、一套西装，就请您换上吧！」他说：「我不要，这个就是我甘地。」虽然如此，女王后来还是接见了他。所以，我们注意仪表，并不是在於自己的服装，而是在於我们的仪态、态度。

　　还有，诸位男众们，希望你们的胡子不要留得太长；女众们的头发也是不要留得太长，头发要整齐、简单，洗头、整理时就很方便。另外，衣服不要弄得脏脏、皱皱、臭臭的，如果出坡流汗弄脏了，就要更换；穿破了也要赶快补，不要邋邋遢遢的。如果衣服不够穿了，可以申请，衣服太多则要交出来，否则也是麻烦。你们房间里的私人物品要尽量减少，你们是来出家的，不是带着嫁妆出嫁的，每天需要用的够用就好，多出来的东西全部把它布施掉。

　　还有，请你们不要贪心地收集书籍，不要看到喜欢的书籍就想要，我们图书馆有相当丰富的书籍，所以请你们私人不要买书、藏书，否则两年下来，寮房恐怕要变成藏书馆了。而我们规定半年要换一次寮房，目的就是要让你们不会产生占有心，房间是公有的。总之，东西一定是要简单、要少，东西愈多愈不好。

　　今天利用这机会和大家分享这些生活里的小枝小节，虽是小枝小节，却是相当重要。诸位做不成和尚，至少也要做个和样，千万不要做「和闯」，至少「和样」的威仪是好的，还能装点三宝的门面，没有做什麽易受人讥嫌的事。而「和闯」是闯荡江湖、招摇闯骗、装模作怪，骗人家来供养你、布施你，这是佛教的败类，是释迦牟尼佛的罪人。

　　另外，我也要强调一下，因为我们同住一个山上，有时男众跟男众、女众跟女众，或者是男众跟女众之间，是需要互动的。但不管是男众或女众，住同一间寮房或同一个班，或者经常在一起，请你们不要营私结党。僧团之中，每一位菩萨都是我们的同学伴侣，都要平等地看待照顾，当有人需要照顾时，我们就照顾他；有人需要帮忙时，我们就帮忙他。

　　还有，山上因为法师人数少，同学们必须自己照顾自己，也因此我们有班长、副班长等干部。干部是帮助法师来为大家服务的人，他们不是做官的，阶级没有比你们大，也没有得到比你们更多的什麽优待好处，我们法师们看待诸位也完全是平等的。班级里的干部是为你们服务的菩萨，他们反而要牺牲私人的时间，花许多心力照顾大家的生活。譬如在平常生活中，法师们就常常找班长来交代一些事，然後再由班长转达给你们。因此，请大家要体谅担任干部的同学。

　　出了家，我们应该要懂得感恩干部对我们的照顾与服务。身为干部的人，也要感恩有机会让自己来服务大众。干部看诸位是菩萨、菩萨看干部也是菩萨，这样大家就会很和乐。你们除了自己要服务自己之外，还要练习着如何照顾常住、如何照顾僧团。

　　（讲於二００三年三月四日出家体验班「出家心行」）

　　将佛法融入生命与生活

　　诸位既然来参加僧伽大学佛学院的新生讲习，在心态上就要知道自己是来出家的，目的是练习做一个标准的出家人。虽然目前你们不知该如何成为一个出家人，但进入佛学院之後，你们渐渐就能够了解出家人应该要有怎麽样的心态，以及怎麽样的生活方式、生活型态。

　　出家人的心态及形态，你们要清楚。心态，包含观念和态度雨方面；形态，则包括语言及肢体动作的表达，也就是身、口、意三仪都要像个出家人的样子。出家人的身、口、意三仪和在家人不一样，同样是人，但是在家人想的大都是颠倒见，因为知见上的颠倒，所以常常会起烦恼，造生死业。

　　知见的颠倒主要是出於没有智慧、没有慈悲心，所以让自己烦恼、也让别人烦恼。出家人不应该如此，我们所想的应该是正见，就是菩提心、出离心，因此是解脱业。而且，在解脱业之上要进一步发菩提心、学成佛之道，也就是要行菩萨道。

　　你们初进学院的时候，首先在穿着上，设计得和出家人有一点点相像，至少颜色是相同的，这是为了让大家取得身份上的认同；而在生活方式上，则是让大家过出家人的生活，以了解出家的生活型态；之後，就是要让大家养成出家人的心态，真正做一个出家人。

　　《新生讲习手册》的第一页，有悲、智、和、敬四个字，那是僧大的校训。在生活中，不管你是一个人，还是与其他人相处，或是参与团体的运作，都不能够离开这四个字。这四个字可以用四句话来解释，就是：「以慈悲关怀人」、「以智慧处理事」、「以和乐同生活」、「以尊敬相对待」。

　　以慈悲关怀人

　　首先，「以慈悲关怀人」，也就是关怀他人的意思，句中所说的「人」是指自己以外的所有人。我们不要老是要求别人的关怀，而要主动关怀别人。

　　曾经有一个学生在我们中华佛学研究所读了三年的书，因为我叫不出他的名字，因此很失望地对我说：「师父，我做了您三年的学生，您还不记得我的名字，表示您一点也没有关心我。」面孔我是认识，但就是叫不出名字，这不代表我不关心他，我是平等地关心，而不是个别的、一个一个地关心。

　　过去我因为常常和学生在一起，所以学生很容易感受到我的关怀。但是，现在佛研所的同学在三年之间能够见到我的机会很少，每个学期一次「创办人时间」，第一年、第二年他们满乖的还会来，到了第三年就不一定来了。因为见面的机会少，所以叫不出名字来。可是当初佛研所是我想办法募款找老师、找种种资源才成立的，说我没有关心好像也不是。但是，他们感觉我没有关怀他们。

　　你们诸位也一样，我是院长，你们要我常常关怀你们、常常跟你们在一起，那是不可能的。而且，应该是你们要来关怀师父、关心老和尚吧！更何况我是关怀你们的，只要有机会，我经常会问副院长、问学务、教务和其他的法师：「同学们的状况怎麽样？」虽然我无法一个一个去问你们：「学业怎麽样？」「身体怎麽样？」但我是关怀你们的。

　　今天有一个佛研所的新生，早上起来散步爬山，正好我也去爬山，他一看到我就说：「师父，我十年前就皈依您，您根本就不知道我是谁，对不对？」我是不知道。他说：「十年了，我考试进了佛研所，师父都还不认识我，今天真有福气，在路上遇到您了，好高兴呀！」这位学生很高兴地和我爬了一个小时的山，他说：「我终究是跟师父在一起了！」好像之前我跟他距离好远的样子。

　　我常常这麽说：「我出家学佛那麽久，我是随佛出家的，释迦牟尼佛也从没有来关心过我呀！」虽然释迦牟尼佛从来没有关心我，但是我天天都在用佛的遗教、佛的智慧来帮助自己、帮助别人。释迦牟尼佛不需要用他的身体来关怀我，因为从他的法、他的智慧，我们已经受到很多的恩德和关怀。感恩佛，所以要使佛的法常住在世间，这就是报佛恩。所以，我们要关怀人，要以慈悲心关怀所有的人，用像佛那样的慈悲来关怀所有的人。如果你用慈悲心关怀人的话，你一定会觉得非常充实、非常有福气。

　　如果你老是等待人家的关怀，你一定觉得非常无奈、也非常可怜，到最後不是批评这个、就是批评那个，认为大家都不慈悲：「没有人知道我的困难！」「我有了问题，没有人替我解决！」「这地方大家都不慈悲！」「法师不慈悲！同学不慈悲！」「师父根本就不知道我们，我们是死、是活，他根本不知道！」这样的话，你的烦恼就会很重，你就会准备回去了，因为你觉得在这个地方得不到关怀。

　　自己不用慈悲心关怀人，而希望别人用慈悲心来关怀你，到头来你一定会很失望。如果自己用慈悲心关怀人，你会觉得很幸运、很充实。慈悲心不是婆婆妈妈、牵牵挂挂、成群结党，也不是施小惠、拉关系，慈悲心是看到需要我协助的人，就去协助他。但并不是说，他有困难我帮助他，等到我有困难，他就非要来帮助我。最後你帮助我、我帮助你，两人的感情变得很好，再也分不开了，成为生死同参，如果变成这样，那就糟糕了。这种状况在家人常常发生，叫做「结盟」，但是我们出家人不能如此，出家人是以慈悲心帮助人，不能有期望他人回报的念头。

　　其实懂得关怀他人的人，一定是健康的。譬如有的人身体好、有的人身体差，有的人头脑好、有的人头脑差，可是即使身体差一点，但是能够关怀人，你的心理一定是健康的，心情是快乐的；即使你的头脑不是那麽聪明，但能够关怀人，你就不会觉得自己很窝囊。

　　以智慧处理事

　　第二，「以智慧处理事」，智慧不是知识、不是经验，也不是学问，而是基於慈悲心，应该怎麽处理就怎麽处理，应该怎麽做就怎麽做，不要把「自我」放进去考虑。譬如现在你们在这里当学生，你们如果先考虑到成绩好不好，先考虑到老师或者师父对你的印象好不好，先考虑到自己将来出路会怎样，如果只考虑到这些，把「自我」摆在前面，用这种心态处理事情，结果一定不好，因为这不是「以智慧处理事」，而是以自私心来处理事，是以自己的主观立场来处理事。

　　以和乐同生活

　　第三，「以和乐同生活」，我们出家人的生活讲「六和敬」——身和同住、语和无诤、意和同事、戒和同修、见和同解、利和同均，要成为「六和合僧」。通常我们都是要求别人来跟自己「和」，这是不对的，应该是自己要跟别人「和」。可是如果有人把你当成仇人、当成怪人、当成嫉妒的对象，或者是看不起你：「像这样的人，怎麽够资格跟我做朋友！」「奇怪了，像这样的人，也能进僧大。」「像这样的人坐我隔壁，真是丢脸！」遇到这种人，你还是要跟他和，他跟你和不和，不管他，至少你这一边没有这种苦。

　　如果两个人发生口舌，因意见不相同，发生了一些误会，那就赶快念一句「以和乐同生活」，因为彼此之间不和，就会产生不快乐。如果他那一边无论如何就是不快乐，那你这一边最好是要快乐；但如果他已经很不喜欢你了，你还表现得很快乐的样子，有时会使得他更难过，因为他会想：「这家伙真无耻，我已经气他气得要死，他还那麽快乐！」如果真是这样，你不要把他当做仇人，也不要老是故意去找他，你不故意去找他就没有事了。还有，要尊敬他，这就是接下来要讲的，「以尊敬相对待」。

　　以尊敬相对待

　　第四，「以尊敬相对待」，虽然有的人智能、体能较差，或者习惯、习性很奇怪，我们还是要尊敬他，尊敬他是现在的菩萨、未来的佛。因为他现身说法，表现得那麽差劲，成为一面镜子，让我们反省；如果他是一位非常有道心的人，我们更要尊敬，因为他能够激励我们修行。

　　所以，如果有同学威仪不整、口不择言、常常迟到早退，或者常常溜出去吃一碗面，或是其他花样的话，你们不要学他，也不要恨他，而是要劝勉他，关怀、尊敬他是一位菩萨。你们彼此之间要尊敬关怀、互相照顾，能够尊敬相待，就能够和乐相处。

　　「以慈悲关怀人、以智慧处理事、以和乐同生活、以尊敬相对待」，你们彼此要用这四句话来互相勉励，并且要朗朗上口，以便随时随地运用。例如看到同学发生了不愉快，就说：「以和乐同生活」；看到某甲在批评某乙时，就说：「以尊敬相对待」；看到有人发生问题没有人照顾，就要「以慈悲关怀人」；看到某人真糟糕、真不像话，这时就要「以智慧处理事」。

　　生活即修行

　　生活就是修行，可分成两个层面，一个是照顾我们自己环境里的事务，一个是大家共同发心处理大众的事务。不要认为来僧大就是来读书的，读书读到柴米油盐都不晓得，常住的事务不关心，那就成为一个懒比丘、懒比丘尼了！正应了过去人的看法：「出家人是懒人！」过去的人看不起出家人，认为出家人就是一个「懒」字，只有懒人才出家。但是，出家人应该是为人服务的，要养成为大众服务的习惯，这才叫做有道心。道心，是成就他人，在成就他人的时候，自己一定会得到更多的成长、更多的利益。

　　我记得有一届佛研所，也就是惠敏法师那一届，因为班上有一个会照顾人的惠敏法师，他同班的同学都受到他的照顾。结果今天的惠敏法师，是我们僧大的副院长、台北艺术大学的教务长兼共同科主任，佛研所的副所长，因为他愿意关怀人、照顾人、成就人，所以他的成就也最大。有道心、有慈悲心的人，自己一定是成就最快的。

　　因此，我一向勉励佛研所的同学，要「道心第一、健康第二、学问第三」。读书的人、做研究的人、做学生的人，如果没有好的身体、没有健康的心，书是读不好的，即使读了也等於没有用。譬如我自己的身体不是很好，读书的时候常常有一些小病，可是我的心理很健康，身体也没有坏到老是要请假。

　　如果心里常常「以慈悲关怀人、以智慧处理事、以和乐同生活、以尊敬相对待」，你的心是健康的，你的身体也不会差到哪里去。最糟糕的是，心里老是觉得不平衡，老是觉得不能适应，老是觉得「这个环境怎麽这麽差劲！」「为什麽不改变？」「为什麽不改善？」如果常常有这种念头的话，你的身体一定不会好，因为心不健康，身体也不会好。在这种情况下，很难把书读得好，就是读了也是个书獃子，只能模仿老师教的，下次也只会拿着课本照本宣科，结果课本是课本、自己是自己。

　　我们学佛的人，就是要让佛法和我们的生命相结合，否则书本就只是书本，就算你能够写、能够讲，那也只是书本上的知识，与自己的生命不相关，这时候佛法就只是拿来吃饭的工具，或是拿来表示自己不是废物，能够讲、能够写而已，这样是不健康的心态。一个健康的人应该将听到的、听懂的用出来，也就是说，学以致用是我们出家人应该要有的心态，这跟把佛法当做学问来研究的心态，是不一样的。

　　我要求佛研所的学生，希望他们能够「道心第一、健康第二、学问第三」，僧大的同学，你们更是要这样。虽然学院安排了许多课程，但在这四年之中，我们的目的并不是要诸位成为一位大法师，而是要各位成为一个平平实实、老老实实的出家人。出家人的心态、仪态要养成，然後要有正知正见，把悲、智、和、敬这四个字时时放在心上。做一个像样的出家人，就不至於辜负自己来出家的初衷，也不会成为佛教的负担，或者让父母失望、担心。

　　如果来了这里以後，老是让你俗家的人操心，常常写信、打电话告诉他们：「我在这里真糟糕，热是热得要死，冷是冷得要死，吃也吃得不好，睡也睡得不好！ 同学又不好，老师也不好！法鼓山简直就是个法鬼山！」这样子，你的家人一定要你回去。业障重的人，到了我们山上，就是地狱了；相反的，有智慧、有福报的人，会觉得我们山上是净土。

　　（讲於二００三年八月十九日「新生讲习」院长开示）

　　奉献自己，成就大众

　　法鼓山共同的精神，是「奉献我们自己，成就社会大众」，至於出家人的精神是什麽呢？是持戒、精进、忍辱、头陀行。佛陀时代，有「头陀第一」之称的是摩诃迦叶尊者；头陀行，就是对物质的要求和拥有要尽量澹泊，对名闻利养也是一样，这就是出家人的精神。

　　以社会大众为奉献的对象

　　回溯中国的历史，包括西藏或是印度的历史，都曾出现相同的状况。那就是当佛教受到王公大臣们的尊崇信仰、丰厚供养，然後上行下效，老百姓们也跟着一起供养、护持，佛教因此非常隆盛。

　　但此时出家人却渐渐地无所事事，本来应该做的弘化、修行的工作都不做了；甚至演变成腐败，奔走於权贵之门，笼络攀缘信徒。到了这种程度，往往也就是佛教要走上灭亡的开始，因为出家人都变成寄生虫。西藏、中国和印度的法难，都有同样的状况。

　　因此，我们出家人必须要有警觉心，要「奉献我们自己，成就社会大众」，从事教育、关怀的工作，对於社会大众要提供我们的资源：包括佛法的观念、佛法修行安心的方法。对社会尽一份心力，佛教就不会仅仅是达官贵人的装饰。

　　另外，要大家思考的是，弘化工作不只是面对我们的信徒，如果这样，一代一代的信徒会过去，那佛教也就会消失了。佛教和基督教、天主教、回教、犹太教不太一样，那些宗教基本上是他们社会的传统，是世代信仰的，而佛教徒很多是从一般民间信仰的社会大众衍变成佛教徒，很少有一个家族世世代代信仰佛教。因为佛教不是一个家族的宗教，不是一个民族的宗教，不是一个社会的宗教，而是非常自由的宗教。

　　所谓「自由」，就是说上一代信佛教，下一代不一定信佛教，以夫妻来说，丈夫信、太太不一定要信，太太信、丈夫不一定要信，是很有包容性的。譬如你们之中，大概只有一、两个是小时候跟着妈妈信，多半不是从小学佛的。因此，我们所谓的「成就社会大众」，不仅仅是面对信徒，还包含了非信徒。就这一点来看，我们的责任重大，这一代的出家人如何影响下一代人来出家，然後又如何影响大众护持三宝，这责任很重大。

　　请诸位不要想得太天真，说什麽「要信的人自然会信」，不能这麽被动消极，一定要促成大众来学佛的因缘。如何促成呢？就是要跟他结缘，为他服务，让他们有亲近佛法的因缘。譬如有一位很有名的作家，本来没有宗教信仰，在她父亲往生时我们去关怀、服务，为她父亲助念八个小时，让他们在悲伤中安下心。後来她为如何办理父亲的告别式感到苦恼，因为民间习俗总是吵吵闹闹的，有人就建议她不如请一个交响乐团演奏，也有人建议她办一场舞蹈来纪念，还有人告诉她布置灵堂要讲究的东西……，她听得无所适从。

　　於是她打电话来请教，我们向她提到另一位艺术创作家的父亲往生，我们法鼓山去协助，告别式办得简单而隆重，不仅有教育意义，也有文化意义。她说那很好，她想要把告别式办得简单隆重而有气质。因为有了这个因缘，过程中她大概有所感悟，决定等丧事办好，也要开始学佛了。这就是成就社会大众、为社会服务的一个例子。

　　一场尽心尽力的助念、一场庄严素雅的告别式，可以让一家人成了佛教的护法、信徒，无形中也可能影响了他们的亲戚、朋友成为佛教徒，开始学佛，这些都是我们要照顾的对象。因此，我们要有服务奉献的精神，不分有没有名利或有没有回馈，就是平等的奉献社会、服务大众，这样佛教才会有生存的空间。

　　下面，再说出家的精神——头陀行。头陀行是指在物质上要尽量的澹泊：对人要慷慨，对自己要严苛，但不要严苛到使自己食不裹腹、衣不蔽体，变成面黄肌瘦。凡是行头陀行应该都很健康，因为心中总是开朗愉快，法喜充满。欢喜自己是出家人，欢喜自己无忧无虑、无牵无挂，凡事尽心尽力而为，也都很长寿。像摩诃迦叶尊者，没有饿死也没有冻死，还活到很老。所以，折磨自己不是头陀行，而是叫做自讨苦吃。

　　我们山上有一位义工老菩萨，九十一岁了，她老人家还天天拿锄头在种菜，年轻人看她年纪这麽大了，就把工具藏起来，她就用圆锹慢慢挖，不急不缓，做一段时间後，就到厨房拣菜、切菜，然後到观音殿念佛、绕佛、拜佛。她很会利用时间，太阳很大的时候，她不会去菜园；也很会利用空间，本来是长草的地方，她就帮忙种出菜来。这位老人家不求名闻利养，澹泊而与人无争、与事无争，一派悠闲自在。

　　澹泊精进的头陀精神

　　精进，也是出家人的精神之所在，除了服务社会大众之外，生活应该积极有规律，经常照顾道场、照顾人。如果说我们生活不规律、很散漫、不合群、不精进，身体是不会好的。早上不起床，晚上不睡觉，应该上早殿不上早殿，应该动的时候不动，大家在做八式动禅了你还在睡觉，这样身体不会好。

　　虽然我们不要被身体所困扰，老是想着这里病、那里病的，不过如果身体出了状况，还是要就医，否则後果不堪设想。譬如你的眼睛痛，你说：「我是不买帐的，痛吧！我还是用它。」到最後，你的眼睛可能会瞎了；所以，如果身体有状况，一定要注意，真是有问题了，还是要找医生。例如我的手肘，不知道是因为写字，还是过度使用，经常会痛，就是俗称的「网球肘」，只要我一想到它，它就痛，我不管它、不睬它，就忽略了这个痛。但应该带护肘时，我也会带，带的时候好像好一点，但痛还是痛。

　　我曾经问一位荣总的医生，这应该怎麽办？医生说他也有这毛病，要我多休息。我就问他：「请问大夫，你休不休息呀？」他说他的业障重，没有办法多休息，因为他忙得不得了，要门诊，而且是总院、分院两地跑，还要教书，忙得没办法休息。「法师您是出家人，可以休息呀！」他以为我们出家人很清闲没有事，可以多休息，我就跟他讲：「我也是业障重，要我多休息，我也没有办法。能够帮我改善的就改善，不能改善的就算了，我就是与我的病共生同死了。」没办法改善的病，就跟它在一起吧！

　　总之，我们对身体的照顾，小病不要太在意它，比较严重、实在没有办法的时候就要看医生。不过俗话说：「久病成良医」，病久了、经验多了、年纪大了，晓得自己的病是什麽状况，自己应该会照顾。现在我可能比医生更晓得自己的身体状况，知道需不需要打针、贴膏药、吃药。有人说我这个人老是病，但我就这麽拖过来了，一直拖到现在，我没有想死，也不怕死，累的时候就休息一下，七十五岁的老人，身体能够有多好？就是面对它——生、老、病、死，然後接受它、处理它、放下它，这也可以说是我们出家人的精神。

　　俗话说：「比丘常带三分病。」这是说生病也是一个助道的因缘，让你知道病苦是什麽；但是假如比丘、比丘尼常常害病，老是需要他人照顾，这就有点麻烦了。带病，并不是就要人家来侍候，带病还是要自己独立。有病，自己晓得病是苦事，晓得生命无常，应该更精进，更加打起精神来。

　　出家人有病而被病困扰，那是道心不够，出家人有病，除了找医生治疗外，就是靠我们的信心。要常发愿，常在观世音菩萨面前惭愧忏悔，然後发大悲愿，愿众生都能离苦：「愿我能够奉献给众生，奉献我自己成就众生，让众生离苦。」看到众生有病，就想到众生需要帮助。自己有小病，将它视为生老病死的一环，任何人与生俱来都带着病来的，没有一个人是百分之百健康。心情经常保持愉快，保持法喜，就不会被病、累等等打倒。身体有一些病都是正常的，不要认为有了病，就不能够修头陀行。

　　（讲於二００三年九月二十六日僧伽大学「创办人时间」）

　　精神，从力行中体现

　　这堂课是「精神讲话」，这里所说的「精神」，并不是指体力。像我现在年老体衰，不见得就没有精神；而身体不好，也不一定等於没精神，甚至人死亡以後，精神也不一定会消失。

　　实践才能体现精神

　　精神讲话主要的功能，是为了提起诸位的心力、信心与道心。诸位每天早上念的「三学研修院」的院训，实际上就代表我们学院的精神。此外，我们《学僧手册》里所记载的各项规约，表现出来的风格就是学风，也是我们的精神。但是，如果只是每天早上念「院训」，即使内容背得滚瓜烂熟，行为如果一点也没有改善；或者，即使手册规定得很好，但私底下却依然我行我素，这样子算是精神吗？同样的，我们的校训——「悲、智、和、敬」，如果不把它呈现在生活之中，其中的精神也就无法展现。

　　所以，这些好的规范不是仅仅嘴巴说说就算了，而是要照着去做、去身体力行。如果能这样，凡是接触到我们法鼓山僧团的人，就会感受到我们慈悲、智慧、和乐、和敬的道风，这就是精神。也就是说，我们的言行要一致，否则我们的心行跟我们的规范没有关系，就无法体现精神。因此，真正的「精神」，是从实践理念，实践院训、校训中体现出来的，否则即使懂得再多，亲近过全世界有名的高僧等善知识；或是嘴巴会讲一堆佛法，自己的行为无法跟佛法相应，当然也体会不到大善知识的精神。

　　僧大也好、体验班也好，办学宗旨都是要培养佛教的宗教师。

　　身为出家人，不一定要会用嘴巴讲，身体力行最重要，我们的一举一动、甚至一个表情，都能够让人感受到慈悲、智慧，与人和合、能尊敬人的精神，有这种精神就能渐渐感召人。

　　在释迦牟尼佛时代，有一位马胜比丘，威仪堂堂，有一次，舍利弗在路上看到马胜比丘在托钵，对於他的威仪十分赞叹和羡慕，心想：威仪这麽好的人一定是有道的，就去问他：「你有这麽好的威仪，一定有很深的道，能否教教我呢？」马胜比丘回答：「我是佛陀的弟子，如果你要学的话，请去跟我的老师学。」就这样，舍利弗、目犍连就成了佛陀的弟子。而且从此以後，舍利弗只要知道马胜比丘在哪个方向，他睡觉时一定是面朝那个方向而不背对着马胜比丘，打从内心里尊敬他。马胜比丘并没有对舍利弗说得天花乱坠，但他的好威仪，让人感受到其中的精神。

　　最近我们推行日课表，用它来检视自己一天的身、口、意业，这不是一种负担，而是一项福利和成就，你们应该每天依着日课表上的项目来实践，就能够表现出我们法鼓山的精神。不要说，课业很忙，时间很少，所以没有办法好好地去实践日课表，这样的想法是颠倒。就好像我们的早晚课一样，日课表是我们的功课，如果一天不做，那就是一天的损失。

　　以生命延续精神

　　一个人在世界上能够影响一、两个人的一生，那他的精神就是存在着，不一定是当了老师、当了师父，或是轰轰烈烈地做了什麽大事，才叫有精神。譬如早年我有一个弟子——王泽坤居士，你们可能在《我的法门师友》那本书中读过这段故事。他原是皈依一位老法师，後来因为听我讲经，才称我为师父。这位居士对我的影响很深远，当年我决定去日本留学的时候，只要认识我的人都不赞成，认为我去了日本就会还俗。唯有这位王居士非常诚恳地跟我讲，他相信我百分之百不会还俗，在我临走时，还供养我一个红包。他是退了休的人，家境并不是很好，还给了我一个红包，虽然金额不是很大，但是对我来讲，意义相当深重。

　　我到了日本以後，有人在我师父面前说了一些是是非非，我的师父因此对我有很多误会，不断责问我，甚至到东京来看我。但是这位王居士，他对我真是信心不二。只要他的朋友去日本，他都会托朋友带小礼物给我。记得有一年冬天，天气很冷，他就买了很多布料送到文化馆，请鉴心法师替我做几套冬衣，然後交代他的朋友带到日本给我。这点点滴滴的事情令我终生难忘，甚为感动！所以在他往生之後，我写了一篇文章悼念他，这在我所写的追念逝友的悼文中，可以说是最早的一篇。这位王居士的精神，一直到现在都影响着我，而他的儿孙也一直秉承这位老居士的训示，护持我们法鼓山已几十年了，因为这位老居士的遗训交代说：「你们一定要好好护持这位圣严师父，他是一位有德的出家人。」

　　本来我不知道他们一直在护持我们，直到最近，他的孙女儿询问能否与我见个面，因为她的父母——也就是王泽坤居士的儿子、媳妇，虽然一直护持我们，但因为不好意思来见我，所以始终没有来皈依，如今她的父母已七十岁了，於是想看看能否来见我。见了面之後我才知道，几十年来，这位王老居士的儿孙、媳妇一直护持法鼓山。回想起王居士，他总是默默地护持我，他的儿孙秉持着父祖的遗命，也一直默默地护持着我们。虽然他并没有名，如果我不替他写一篇纪念文章，在佛教史上可能是不会有人认识他的，但是他影响着我，也影响着他的儿孙。这位老居士的精神，不管是他活着的时候或是往生以後，都是有影响力的。因此，没有留下名字不是重要的事情，能留下好的精神、有正面的影响力，才是可贵的。

　　精神就是一种影响的力量，一个人的言行举止、乃至文章都能影响人，不论是从空间上、还是从时间上影响人，都是精神。如果人们问你：「你的家风是什麽？」一般人可能回答不出来，不过以我个人为例：我的父母都是乡下人，没读过什麽书，也没有什麽学问，不过我的父亲曾讲一个比喻，影响我的一生，那就是：「大鸭游大路，小鸭游小路；不游的话，就没有路。」这就是我的家风，父亲给的教训，影响了自己，乃至与人分享，别人也得到了利益，这就是家风。

　　（讲於二００四年三月十九日僧伽大学「创办人时间」）

　　智慧、慈悲与方法

　　今天是僧伽大学的考生辅导，欢迎诸位菩萨专程来参加。我们这次招生的海报上，有这麽一句标语：「隋唐时代第一流的人才在佛门，二十一世纪的菁英也是。」隋唐之前，是魏晋南北朝战乱且分裂的时代，接着，隋朝统一了天下，然後就进入唐朝的承平盛世。

　　我们今天所处的世界是牵一发而动全身的，如果我们的眼睛只看到台湾这块弹丸之地，我们就成了井底之蛙。一般来说，虽然我们知道有世界、也知道有台湾，但是对於世界的未来、台湾的未来会怎麽样，则大都没有概念。因为今天世界的环境是息息相关的，不论是哪一个地区，不管是好事还是不好的事，状况发生了，全世界的人都会受它影响，处於世界大环境之内的我们不可能置之度外。

　　尽形寿，献生命

　　譬如美伊战争，地点似乎离我们很远，但是透过媒体的报导，我们就好像是隔了一条河或是一条街，每天看对岸、对街的人在厮杀。诸位不要认为这场战争离我们很远，只要是战争，对整个世界大环境都会有很大的影响。

　　又如最近流行的SARS，来势汹汹、风声鹤唳的，全世界的人眼睛都在看着、耳朵都在听着，都很关心疫情的发展。登上飞机时，乘客乃至空服员的心里都有疑虑，不知道飞机上是不是有人感染。我昨天从日本回到台湾，通关时，机场人员必须要检查每个人的体温，担心有人受感染，入境後会造成传染。从这件事情也可以看出，任何事情的发生，其实都和我们每一个个人息息相关。

　　不知道你们有没有思考过：二十一世纪的人类要何去何从？地球又会变成怎麽样？关於这问题，我很忧心。我们人类往往只知道征服，如果这种观念再不改变，不用再等六亿年或是五千年，我们的地球很快就会毁灭；如果观念能够改变的话，相信地球再维持几十亿年的时间也没有问题。

　　昨天我在日本出席世界宗教领袖理事会，一位从非洲肯亚地区来的部长和我谈到战争的问题。我说战争的起因其实很单纯，主要是因为双方都没有安全感。美国怕恐怖分子，称那些支持恐怖分子的国家，像伊拉克、伊朗、北韩、叙利亚等国，是极端的流氓国家。为了不让恐怖分子有机会到美国境内制造混乱和不安，於是就先在他们自己国内把他们处理掉。而伊拉克表面上虽然很强硬，但其实很弱，所以十分没有安全感，特别是海珊，他只是赌一下，用强硬的态度来保护自己，结果国家就跟着完了。如果伊拉克不是那麽强硬，美国不会打它，而美国本身也没有安全感，所以要打它。可见这都是因为双方没有安全感，为了保护自己的安全，才有这样的结果。

　　心安定才能影响他人

　　因此安心很重要，我们的心能够安定，就能影响其他人，其他人的心安定了，则又可以影响更多人。如果是一个对世界有影响力的人，那能影响的人又更多。虽然我不是一个很有用的人，但是还算有一些影响力。可是，一根木头没有办法盖一栋大房子，一定要有许多的木头或梁柱，才能建造大房子。因此，我说：「二十一世纪需要用佛法的观念、佛法的方法来建设我们这个世界，而二十一世纪最优秀的人才，应该投入佛教。」

　　投入佛教的方法有很多，可以是在家，也可以是出家。但是在家人的影响力不如出家人，因为在家人的时间没办法全部投入佛法的救济工作，而出家人则能将全部的时间奉献出来自利利人，因此他的影响力一方面能够持久，一方面能广大。譬如我今年七十多岁了，如果我是居士、在家人，应该已是儿孙满堂、含饴弄孙，或者要颐养天年了；但因为我是一个出家人，我没有考虑到年龄的问题，也没有想到是不是应该要退休了，或者是要养老享福了，心里想的只有「尽形寿，献生命」。

　　出离烦恼的家

　　现在我们要救世界、要救人类的未来，只有三个条件：一个是「要有智慧」、一个是「要有慈悲」，另外一个则是「要有方法」；这可以说就是孔夫子说的智、仁、勇。可是，一谈到勇，就好像要打仗似的，但我认为「毅力」才是真正的勇。真正的勇是坚持的毅力，以不变的愿力、毅力来使自己有智慧、有慈悲。

　　佛法的智慧能够让我们的心胸开阔，不会只着眼於眼前个人的问题，而是以整体来考量该如何借力使力处理问题。慈悲，则不会怨恨，或者想要征服、对付他人，而是真的想解决问题。有智慧，自己的烦恼就会少一些；有慈悲，对於他人以及社会环境的怨恨、对立会少一些，甚至於没有对立、没有怨恨。

　　要做到这些，只有一个字，那就是「爱」，但是「爱」可以有许多的解释，所以我们用「慈悲」比较好，「慈悲」比「爱」字的涵义更明确。此外，还要有方法；方法就是能让自己的心境随时平和下来，而且也能帮助他人随时平和下来的方式。

　　现在出家人的工作已经和过去不同了，过去的出家人，譬如我的上一代或是平辈，大都就是在寺庙里敲木鱼、念经。我们现在虽然也敲木鱼、念经，还应时时刻刻想到世界的问题、人类的问题、众生的问题。我们不能置身事外，只要世间有问题，遇到了大灾难、大状况，为了让人心能够安定，我们应该要积极地参与、投入；安定人心的工作，是我们责无旁贷的事。

　　记得九二一大地震的时候，全台湾的人都非常恐惧，那时候最需要的就是安定，所以我在电视、报纸上，不断用佛法的智慧与慈悲来安定人心，为大家祈福。我为生者祈福，也为亡者祈福，不过最主要的还是那些活着的人，因为亡者已矣，最苦的还是活着的人。

　　过去的出家人主要是为死者念经超度，而现在的出家人应该多为活着的人安心，为活着的人指出一条路来，这是我们出家人应该负起的责任。

　　今天的谈话，我主要讲的重点是：如果我们要给自己、社会，乃至於整个世界的未来一个希望的话，最好是出家，但出家并非仅是把头一剃、衣服一换就好了，而是要出离烦恼的家，让自己能投入，也引领其他人得到真正的平安幸福。现在经济不景气，很多人有失业的痛苦，其实失业本身并没有那麽痛苦，主要是因为观念不能调整，所以才会觉得很痛苦。

　　昨天我看到报纸上一则新闻，有一位先生抱着他的女儿在天桥上要跳桥自杀，因为他失业了，再加上种种的不如意，於是产生没有前途的沮丧和怀才不遇的忿忿不满，种种情绪逼使他走向绝路。事实上有那麽绝望吗？其实我们遇到任何问题，只要面对现实去处理它，难关就会过去。不要恐吓自己，也不要恐吓他人；要让自己快乐，也让他人快乐。

　　我希望诸位同学一起为二十一世纪的人类努力。我算是二十世纪的人，二十一世纪人类的和平与幸福，希望你们诸位菩萨、诸位同学能共同来承担。二十世纪人类的苦难已经够多了，希望二十一世纪的人类能有佛法，而不要有那麽多苦难。

　　（讲於二００三年四月十二日僧伽大学「考生辅导」）

　　珍惜出家的福德因缘

　　欢迎诸位菩萨来参加我们第二届的出家生活体验班，一年之後，各位将正式进入僧才养成班学习。去年此时，我也曾在体验班「新生讲习」中讲过话，时间过得很快，又过了一年，今天我想和诸位讲几个观念。

　　第一：出家一定比在家好

　　这意思并不是说，出家人一定比在家人好，而是说，出家一定比在家好，因为出家是放下自我，成就大众。唯有能够放下自我的人，烦恼是最轻的，也唯有能够成就大众的人，生命才是最有意义的。从历史上看，凡是那些不以自我为中心，或是为人设想愈多、奉献愈多的人，皆是最伟大的人，我们称呼这类人为「要人」。

　　「要人」是什麽意思？「要」是重要的意思，为什麽重要？因为许多人需要他，所以就显得重要。如果是一个自私自利的人，许多人都讨厌他，那就不是「要人」。总归一句，如何让自己的生命有意义？出家是很好的选择。

　　第二：虽辞亲出家，仍会尽孝道与责任照顾家人，并非弃而不顾

　　许多父母认为子女出家，比往生还令人难以接受。他们宁可接受自己的儿女往生，也不愿意让儿女出家。因为如果子女往生，至少不用再为他们操心，不会再有什麽牵挂；可是子女出了家，变成孤苦伶仃、无人照顾，最後还是得为子女挂心一辈子。一般人可能有这样错误的想法。

　　其实，出家人既然离开俗家，对俗家的财产不会存有非分之想，不但不会像在家人一样，想要争父母的钱财而让父母操心，反而还会照顾父母、亲人。父母健康，能够照顾自己是最好，否则有俗家的兄弟姊妹能够照顾父母也很好。可是如果俗家没有人可以照顾，父母没有人依靠的时候，我们出家人是最可以依靠的。出家人除了自己以外，还有信徒、弟子，可以一起来照顾年老、生病的亲人和父母，我们会尽儿女应尽的孝道与责任。

　　出家人因为出家了，对於男女爱情、父母亲情，还有与子女之间的亲情等俗情，全部都摆下，没有牵挂，也没有期待。我们不会期待父母给我们什麽、期待亲人给我们什麽，因为出家就是将自己奉献给三宝、奉献给众生，出家後三宝会照顾我们，僧团会照顾我们，一切众生需要我们，就会照顾我们。

　　譬如我现在老了，没有亲人照顾，但是只要自己有道心，就用不着担心。我在日本的一位老师曾勉励我说：「衣食之中无道心，道心之中有衣食。」我们出家人只要能修行，就不怕没衣食。靠修行让自我中心的心少一些，让奉献的心多一些，这就是道心。

　　第三：现在是出家最适当的时机

　　在过去，出家人在社会上没有地位，多半是没有生活的机能，没有立身处世的能力，所以只好做做庙祝之类的工作，照顾庙里的香火，或是赶经忏、做超度，靠山吃山、靠神吃神，也就是所谓的「吃香火」。这种出家人，消极、逃避现实，让人家看不起。

　　而现在的出家人，大都是做服务社会的事业，不论是社会关怀的慈善事业或是教育文化事业，或是法鼓山正在做的精神昇华的事业。虽然现代出家人的素质良莠不齐，但大体而言，出家人的品质是优秀的，水平已大为提升，都对社会极有贡献，普遍受到社会肯定。

　　我在像你们这般年龄的时候，也就是三十多年前，一般人是看不起出家人的。例如我在上海的马路上走，人家一看到我，特别是早上，差一点就要把痰吐到我的脸上了，为什麽？因为一早就看到一个空门、一个光头，对他们来说是坏兆头。光头就是光了、没有了，空门也是全部都空了，什麽也没有了，因此那时候的出家人，受人歧视、看不起。

　　後来我到了台湾，在东初老人的座下第二度出家，有一回我走在北投街上，四处看看，就马上有警察来找我问话：「请问你是做什麽的？」

　　我说：「我是个和尚。」

　　他说：「和尚怎麽东看西看，你是不是做情报的？」

　　我说：「我就住在这山上，山上的老和尚是我的师父。」

　　他说：「真的？那我要打电话确定一下。」

　　他打电话问：「现在有一个和尚在山下，是不是你那里的和尚？」

　　我的师父说：「是我的徒弟。」

　　他说：「好，以後叫他不要东看西看，走路就走路。」

　　我说：「我刚刚从高雄回来，只是看一看有什麽变化。」

　　没想到警察又问：「你到高雄去做什麽？」而且，那时候地方上的人也瞧不起和尚。有一次我到北投街上一间药房买一瓶眼药，药房老板爱睬不睬地，好像我不会给他钱一样。他问：「你买这个眼药做什麽？」我说：「我要用。」他又问：「你的眼睛好好的，为什麽要买眼药？」我说：「你卖不卖眼药？」他竟回说：「我们是卖给有病的人，我看你是不正常。」後来，我只好到另外一间药房买。那时，就是有这样的情形。

　　当我去日本留学的时候，日本和尚虽然不是真正的出家人，可是他们都受到恭敬的对待。其实，日本和尚是住在寺院里的在家居士，相当於基督教牧师，并不是真正的僧侣，但他们是受到尊敬的，因为他们都受过相当好的教育，对社会也起了服务的功能及模范的作用。那时候我很羡慕他们，但并不是羡慕他们有太太，也不是羡慕他们是在家人，而是羡慕他们受到社会的尊重。

　　又有一次，当我们法鼓山的山徽设计出来以後，那时候有很多人把它贴在车子的後窗。很有趣的是，有一次我看到有一辆车，正好贴有我们法鼓山的山徽，我想这一定是我们的信徒，就过去向他打招呼。我说：「你是我们法鼓山的人吗？」他说：「你这个和尚做什麽？」我说：「我看你贴了一个法鼓山的山徽，大概是我们法鼓山的信徒。」「不是，我不信佛。」我说：「你後面不是贴了这麽一个标志吗？」「这个牌子是叫人家不要撞我。」所以，他不认识我是法鼓山的负责人，而他也不信佛，他贴法鼓山的山徽，是把它当作「STOP！」用。这大概是十二、三年前的事，现在应该不会发生这样的状况。

　　现在台湾的出家人，水平已渐渐地提高，特别是几个大团体的出家人，都有很高的水平，而且对社会也都很有奉献，形象都非常清新。一提起法鼓山、佛光山、慈济功德会，大家都会刮目相看。而且遇到出家人，一般人也都懂得合掌或恭敬地称念「阿弥陀佛」问候。这就是说，现在的出家人和过去的出家人不一样，现在的出家人正好是现在社会所需要的，也正是佛教所需要的，为社会所需、为佛教所需，所以受重视。

　　在释迦牟尼佛时代也是这样：出家人行化人间、托钵化缘的时候，就是在做关怀、教育的工作。佛陀处处去说法，处处去关怀，他的弟子们也学习佛陀的精神，照着去做普化的工作。现在台湾的佛教僧团，已经渐渐回归佛陀时代的人间化比丘形象，所以我认为，现在来出家是正好时机。

　　第四：到法鼓山出家，是最有智慧，也最有福报

　　法鼓山是一个教育的团体，我们要将法鼓山建设成为一个现代化、国际化的佛教教育园区，虽然我们山上的建设还在进行，可是僧大已经创校三年，体验班今年则是第二年招生，佛研所已经二十五年，我们就等着法鼓山的硬件建设好了以後，就可配合软件的规划。而你们来的正是时候，目前我们正需要三大教育的建设人才。

　　你们选择到法鼓山是有智慧、有福报的，因为这个地方是一个教育园区，是专门培养现代化佛教教育人才的地方。我们希望培养的教育人才分成三大类：一类是大学院教育，一类是大普化教育，另一类则是大关怀教育。你们每一个人，无论在家时学历或高或低，只要进到法鼓山之後好好学习，就是一个终身受教育，终身从事教育的一位菩萨行者。所以说，选择到法鼓山来是有智慧的，同时也是有福报的。

　　法鼓山道场并不仅仅是法鼓山这麽一个小小的范围，而是有法鼓山理念推行的地方，那个地方就是我们法鼓山的所在地。受法鼓山理念所影响的人，是无法估计的，因为即使只是运用一句话、一本书、一个观念、一种方法，帮助他们在人生旅途中能够安身立命，能够达到自己的人生目标和方向，就是法鼓山教育的成效。所以，我们做的是自利利人的工作，将来需要我们的地方太多太多，我们不愁没有地方安身立命，不担心没有场所让我们来奉献。

　　诸位菩萨，要好好把握你的生命，好好地学习，好好地奉献。你们能够「奉献自己，成就社会大众」的时间能有多少年呢？就二十几岁的人来说，好像时间满长的，但其实很短。记得我二十多岁并不是多久之前的事，一下子现在就七十五岁了。我的师父他老人家七十岁往生以前跟我讲：「圣严，二十年以後，你也跟我一样。」

　　现在二十年已经过了，我快要跟我的师父一样了。但是，你们也不要担心：「师父，我一来，你就不在了。」你们不要想得这麽可怕，我尽形寿、献生命，法鼓山这个道场也把你们未来的路开拓得顺畅、光明而远大，所以你们可以安心地在此学习，自利利人。

　　我们这个道场训练出来的人有两个重点，一个是自己少烦少恼，第二个是帮助他人少烦少恼，也就是我们法鼓山的理念——「提升人的品质，建设人间净土」。请诸位珍惜、感恩自己有这样的福德因缘、有这样的智慧，能够来到法鼓山发心出家。在二十一世纪的这个时候，正好是出家的时代，而来法鼓山出家是很有智慧和福报的人。

　　出家的生活型态、心态以及仪态

　　接下来，我要跟诸位讲出家人首先要学习的生活型态、心态以及仪态。出家人早起早睡，没有假期。不像现在的在家居士，一个星期工作五天、休息两天，真有福气。但是他们工作时紧张拚命地工作，休息时也紧张拚命地休息；而他们所谓的休息，就是吃喝玩乐，他们认为那是调剂生活，事实上是找刺激，这就是在家居士的生活型态。我们出家人，平常就要与佛法相应，与佛法相应的生活没有压力，所以工作虽然忙，但我们没有要证明什麽，也没有要跟人家争上争下、争功诿过。

　　我们的忙碌是精进，而不是竞争。所以，不要有比大小、比高下的心态，譬如「我一定要比某人强一点」、「我绝对不做最後一名」……等，把别人当成比较的对像便是竞争；精进则是能做多少算多少，能学多少就学多少，所谓「尽心、尽力、尽责、尽分」，是你自己对自己交代，所以不需要紧张地想：「我旁边那个人跑得比我快，我都跟不上，好丢脸！」人家的腿是飞毛腿，你的腿是螃蟹腿，螃蟹腿也不错，你的腿就是这样，你只要尽心、尽力、尽责、尽分就好。

　　但也不要偷懒，说：「反正昨天已经晚起而被打了一个叉叉了，管他去！顶多就是再打两个叉、三个叉。」这叫做「债多不愁，虱多不痒」，过犯多了以後，觉得不痛不痒，轻松得很，不会觉得不舒服，然後就不断地犯错：「我就是这样，我也没有办法啊！你要怎麽样？」这叫做不知惭愧。我们不跟人竞争，但自己要精进，要尽心、尽力、尽责、尽分，这是出家的生活型态和心态。

　　至於仪态，我们对任何一个人都要谦虚，不仅对长辈谦虚，对平辈、同学乃至比我们年纪轻的晚辈，还有在家居士都要谦虚。告诉你们一个故事：有一次我要喝水，我对身旁一个徒弟说：「请你替我倒一杯水喝。」他动作快得很，冲了过来，恭恭敬敬拿了我的杯子去倒水，我心想这个徒弟真乖，结果他拿到下面去，一下子就马上交给另一个人：「师父说要倒水，赶快去！」

　　那第二位倒了以後要拿过来给我，前一位又说了：「不行！这是师父叫我拿的。」於是把它接下，然後恭恭敬敬地拿给我。我说：「这一杯水不算，第二位某某人，你来，请你把这杯水倒掉。第一位某某人，请你再替我倒一杯水。」那第一位还是听不懂，他就骂第二位：「你一定倒错了水，倒多了、倒冷了，还是怎麽了？ 师父不要，再重新倒。」

　　你们说这样的生活态度好不好？後来我说：「好吧！第一位某某人，从此以後，我的事都没有你的事，你不用帮我了。我要你做，你怎麽叫另外一个人做呢？如果要叫第二位某某人去做，我也会叫啊！为什麽你不做而要找他做？从此以後没有你的事了。」他跪下向我忏悔：「师父，我忏悔！我知道我错了！」我说：「你错了，你是错到底了，这是承上欺下，是奉承上面的人，欺负底下的人，对上面恭恭敬敬，对下面耀武扬威。」这样的行为与态度，不是出家人应有的。

　　因此对任何人，不管是长辈、平辈还是晚辈，都要尊敬，这才是出家人应有的仪态。对居士们也一样，我们说话时，不可以用责问、指派或用强势的语言，我们要用商量的、尊敬的语言，和颜悦色、恭恭敬敬的态度。

　　过去我们有位菩萨，觉得自己受的教育程度很高，学问很好，能力很强，我说：「这个地方要的是有道心的人，而不一定要有能力的人。如果有道心加上有能力，当然很好；如果是没能力、有道心，总是要比没道心、有能力来得好。」所以诸位要明白，道心比能力来得重要，但也不是要大家不要有能力，有能力加上有道心是很好的。所以，教育程度高、能力好的人更要谦虚，连孔夫子都谦虚地「不耻下问」了。

　　今天我在山上走的时候，我们有一个法师跟在旁边跟我讲：「师父，这个怎样怎样、那个怎样怎样。」我说：「是、是、是。」他说：「师父，您不能老是说：「是。」其实师父并不是什麽都懂，当我不懂，徒弟清楚的时候，就是听徒弟的。他说：「师父，不好意思。」我说：「没什麽不好意思，我要听专家的意见。」师父讲的话不一定完全正确，你们也可能看得比我清楚。阿弥陀佛！

　　（摘录整理自二００四年二月十九日出家体验班「新生讲习」及二００四年二月二十日僧伽大学「创办人时间」）