第四天

第四天

诸位法师、诸位同修：

前面我们将净宗修学的经论简单介绍出来，昨天我们讲到修行的方法，这是非常重要的。世尊在《观无量寿佛经》裡教给我修学的基础是「孝亲尊师」，為什麼以这个為基础呢？诸位必须要知道，佛法的教学是要恢復我们自性本具的智慧德能，也就是禪宗裡所讲的「彻悟自性」，我们以现代的话，诸位容易明白，概念上比较清楚，就是恢復本有的智慧德能。而「孝敬」是性德，我们今天把这个疏忽掉了，不但在行持上我们没有去做，连概念上也模糊了，这就是佛法裡讲的「迷失了自性」。

这是我们在佛门裡常常听到的，但是也很含糊，不甚清楚，就是「孝敬」是性德，迷失了性德，所以才有生死轮迴，所以才有许许多多的苦难。我们要恢復性德就要从「孝敬」开始，从「孝敬」认真去做，所以孝之完成，孝之体性，就是佛法裡讲的「真如本性」，大乘法裡讲的「清净法身」，《往生论》我们刚刚讲过不久的「真实智慧。无為法身。」，「无為法身」就是孝道的本体，「清净智慧」就是孝道的认识与实践。由此可知，整个大乘佛法不但是建立在孝道的基础上，实实在在讲是孝道的完成。

讲到尽孝相当不容易，圆满的孝道在佛果位上才究竟，等觉菩萨还有一品生相无明未破，就是孝道的欠缺，孝道没有做到究竟圆满，这是我们必需要认识的。然后佛法无量无边修行的方法门径都是要完成这桩事情，这是整个教学的概况。

从孝亲尊师的发展就是慈悲，我们现在人讲的「博爱」，其实「博爱」这个名词也是从佛经裡出来的，大家唸《无量寿经》，裡面就有这个名词。慈悲一切，有慈悲心的力量来推动你，你才会修行十善业道，不会以行善為苦，世间人认為持戒修善是很苦的事情，受到许多约束，得不到自在，殊不知持戒修善是真正的清凉、自在，是真正的快乐，然后以此為基础，这才进入到佛法的修学。

佛法修学，一开始就传授你三归依，所以三归依是佛法的入门，因此我们一定要把三归依的意义搞清楚。学佛就学佛了，為什麼要归依？我们有没有这个疑问？从那裡归？依什麼？归依的目的何在？归依的好处何在？如果不把这些事实搞清楚、搞明白，我们学佛了，糊裡糊涂的归依了，糊裡糊涂的也受了戒，实在说呢，受了一个糊涂戒，受了一个糊涂三归，将来成了一个糊涂佛，那有这个道理呢？

所以这个搞错了，这三归依是你入佛门，老师把修学的总纲领、总方向传授给你，从今之后，无论你依据那种经典的道理，无论你用那种修学的方法，但是总不能违背这个纲领，不能偏离这个方向，这就行了。

这个纲领是成佛的纲领，这个方向是成佛的方向，因為它有三条，所以叫「三归依」。在一般术语裡是「归依佛。归依法。归依僧。」，在这个世间传久了，传了三千多年了，法久了，这裡面就產生弊病，这是在所不免的，所以愈传愈讹，也就是说容易引起一般人的误会，因為我们一说到佛就想到佛像，佛不在世间了，佛的形象留在世间；说到法，就会想到经典；说到僧，就会想到出家人。以為这就是我们归依处，殊不知这就错了，错误很大，不是小错。

我们从过去典籍裡的记载，可以体会到这种误会由来已久了，因為我们看到《六祖坛经》，这是禪宗的经典，六祖大师距离我们是一千三百多年，他是唐朝时候人，他在《坛经》裡面跟大家讲三归依，他就不用「佛、法、僧」，他把这名词换了，不用习惯传统的讲法，在我们猜想，一定是那个时候已经有错觉了，所以他就不用这个名词，他用三宝的意义，觉、正、净，诸位看《坛经》，他老人家讲的「归依觉、归依正、归依净」，他不用佛、法、僧，然后加以解释。

佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。这麼一讲，我们清楚了，不至於发生误会，所以这是自性三宝，是我们真正的归依处。佛法称之為「内学」，在印度五明之中，称之為「内明」，这就是说佛法是向内求的，不是向外。如果向外，佛法裡之為「外道」。

假如我们三归依是心外的佛像、经书、出家人，这样的归依就归依了外道了。诸位要晓得，佛法裡的外道是心外求法，并不是指的其它宗教。凡是心外求法就叫「外道」，佛法是教你在内心裡去求。

佛是什麼呢？佛是自性觉，佛陀是觉悟的意思；觉，不是别人觉，别人觉与我不相干。释迦牟尼佛觉悟了，他觉悟，我没有觉悟啊，我要是依他，我不能觉悟，要依自己，依自己就能觉悟了。所以佛教我们归依自性佛，不能归依外面的佛。

诸位如果仔细去观察、去思惟，你就晓得佛法不欺骗人，佛法的确很伟大，佛法是开发我们的自性，绝对不教我们跟著别人走，这是它令人敬佩的地方，所以佛不牵人鼻子走，佛教每一个人顶天立地，三归依就是教你顶天立地，因為你本来是佛，你不过是迷了而已，他帮助你恢復自性，所以「觉」就是佛的意思，我们归依自性觉。

从那裡归呢？从迷惑，归是回归、回头，从迷惑颠倒要回过头来，依自性觉，这叫真正的归依佛了。话说得很容易，实际上我们回不过来啊，我们也很想回来，就是回不过来，没有法子回归，我们对人、对事、对物，依旧迷而不觉，这事情就麻烦了。

佛给我们大前提、大方向，我们怎样遵守、如何来修学？譬如佛告诉我们孝亲，我们不孝亲就是迷，孝亲就是自性觉。我们不尊师、不重道，就是迷，我们尊师重道就是自性觉。我们对一切眾生不慈悲就是迷，对一切眾生慈悲就是觉。把这些完全落实在生活层面上，我们就好修学了，我就懂得了。

凡是佛教导我们的，必然是觉道，是自性觉的道理，违背了佛的教诫，绝对是迷惑颠倒，这样我们就有入门之处了，有下手之处了，晓得在日常生活当中怎样破迷开悟，由此可知三归依的重要。

法，是正知正见，实际上就是自性本具的般若智慧，古人讲的「真实智慧」，这就是法。可见法也不是从外面来的，《法华经》上讲的「入佛知见」，「佛知见」就是法，刚才说了，佛是什麼呢？佛是自性觉，自性本觉，本觉裡所生的智慧就是法，法宝啊。

自性本来清净，清净就是僧宝，所以六祖大师开悟时，对他的老师陈述他的心得报告，他的心得报告很简单，第一句话就说：「何期自性本自清净」，本来清净的自性就是僧宝，所以我们的自性裡具足三宝，这是我们真正的归依处，一定要明瞭。

今天有不少同修发心要做佛弟子，发心要和佛学，接受三归依，我们录音带及《三归传授》的小册子，那个小册子就是从录音带写下来的，希望诸位多听多看，希望知道你从那裡归？依什麼？要清清楚楚、明明白白，你才得到三归依的真实功德利益。

佛像、经书、出家人这也是三宝，这不假啊，这是三宝的形像，三宝的样子，真正三宝的实质及内容就是你的自性，自性的觉、正、净。这形式也很重要，為什麼呢？没有这个形式，没有这个象徵存在，佛法就变成空洞了，就变成玄学了，所以象徵及形式也非常重要，它是佛法传承、传播的一个型态。

於是我们对於形式的三宝也要尊重它，尊重它就是重道，我们希望佛道，释迦牟尼佛的教学，佛陀的教育，能够常住在世间，能够利益一切广大的眾生，这形式的三宝就非常重要。

佛像无论是雕塑的，或者是彩绘的，我们都尊重，经书和出家人我们也都尊重他；我们供养三宝，要知道如何去供养，我们自己就得到利益了。见到佛像就提醒我们自己，我们要自性觉，觉而不迷，佛是代表觉悟，看到佛像就想到我要觉，我不要迷。看到经书，不但是经书，只要看到书本，不管什麼书本，一看到就想「我要正知正见」，我的思想见解要正确，不能有错误，「法」就是代表这个意思。

见到出家人，我就要想到「六根清净，一尘不染」，那个出家人乾不乾净，与我不相干，看到那个样子就想到我自己清净不清净，他这种形像提醒我。

於是住持三宝对我们的功德就无量无边，為什麼？我们久远劫中，在六道裡迷而不觉，邪而不正，染而不净，纵然受三归依，如果没有人时时刻刻在提醒你，我们的恶习气太重太重了，幸亏有住持三宝时时刻刻在提醒我们，我们对这三宝怎能不恭敬？这是三宝对我们真实的利益，时时刻刻在提醒我们，让我觉不迷、正不邪、净不染，是这麼个意思。

孝亲、尊师、重道，这是起步，一直到圆满菩提，我们觉、正、净才圆满；所以修觉正净是从孝亲、尊师、重道开始，这是诸位必需要晓得的。

修行，「修」是正，「行」是行為，把错误的行為修过来就是修行，我们对这个内容实质要清楚，千万不要误会，以為修行是每天要唸多少经、念多少佛、拜多少佛、那是样子、那是形式。如果每天《无量寿经》唸十部、念十万声佛号、拜三千拜佛，还是打妄想，还是不孝父母、不敬师长，那个样子全是空的、全是假的、不是真的，古人常讲「喊破喉咙也枉然」。

如果这个人孝亲尊师重道，把佛的教训常常记在心裡，在日常生活当中，对人、对事、对物，他都做到了；这个人一天一部经也没唸，一句佛号也没念，佛说他是真正的弟子，他真正在学佛。

所以诸位要晓得，修行不在形式，要在实质上，就是说在日常生活当中，你要像个菩萨，像个佛。佛怎样处事待人？佛菩萨怎样生活？我们要学得和他一样。教你读经、教你拜佛，那是小学生课堂作业啊，大学生的行持不是这个样子，诸位看《华严经》善财童子五十三参，那五十三位善知识，那是大学生，他们很少有这种形式，完全讲求在生活当中所表现的觉悟的行為，正知正见的行為，清净身语意的行為，这是真的菩萨，这是三归依的方向，是三归依的总持法门，用现代的话来说，总纲领啊。

初学一定要从持戒下手，这个戒，是老师的教诫。自古以来，从释迦牟尼佛起，佛在经裡就教导我们，我们的道业、学业、事业，有没有成就，关键在老师，你要是遇到一个好老师教导，你一定会有成就。

那一个老师是好老师？善导大师说得好，与你有缘的老师就是好老师，什麼叫「有缘」？是你心目当中，最尊敬、最仰慕的老师，就是跟你有缘，你跟他学就没错，為什麼呢？因為他讲的话，你能接受，他教导你的，你会认真去做，这就叫「有缘」。

没有缘的，纵然学问道德再高、真高、真好，你瞧不起他，你没有把他看在眼裡，他的教导，你听成耳边风，不在意，根本也不去做，那有什麼用处呢？所以每个人的善知识并不一定相同，我尊敬这个人，你尊敬那个人，不一样。因此诸佛菩萨要化现许许多多的身份，你看《普门品》裡，观世音菩萨為什麼要现三十二种身呢？你喜欢那一种身，他就现那一种身，这就跟你有缘。

你喜欢菩萨，他示现一个佛，你不喜欢佛嘛，你对那佛不敬，这个情形很多，有很多人对释迦牟尼佛，对阿弥陀佛不恭敬，恭敬观世音菩萨，他心目中只有观世音菩萨，观音菩萨说的话，他就听；佛说的话，他不听，这样的情形很多很多。所以你要找老师，要知道这个原则，要找你心目中最喜欢、最尊敬的老师，那个喜欢尊敬裡面有一个重要的条件，就是这个人讲的话，我相信，肯依教奉行，这是很重要的一个因素，你就会有成就。

还有一个重要的原则，这是特别对初学的来说，初学时我们没有正知见，不能辨别是非邪正，没有这个能力，听人说法，有一些似是而非的说法，我们把它当作正法，不知道它是邪法，到以后吃亏上当了，很难自拔啦。这是我们生生世世修学没能成就的一个重要因素，希望此生当中不要再犯了。

这个真假很难辨别，不是那麼容易的，大家要细细读《楞严经》，佛给我们讲了五十种阴魔，愈是高级的，看起来和佛菩萨没有两样，就把他认作佛菩萨了，那就坏了。他说法，一百句裡面和佛说的只有一句不一样，那一句就是毒素，那就是假的，我们有什麼能力辨别？

因此，自古以来初学的人不能离开老师，就像婴儿不能离开慈母，母亲带小孩為什麼要带三、四年？这三、四年不能离开身边，他太小了，不懂事，时时刻刻有生命的危险，必须细心照顾，一刻都不能离开视线。我们初学佛法，状况就跟婴儿一样，时时刻刻会被妖魔鬼怪误入邪道，不知不觉，这很可怕啊，所以一定要依靠善知识。

也许同修们曾听说过，古时候学佛是五年学戒，这五年学戒的意思是前五年不能离开老师，一步都不能离开，因為我们初学没有正知正见，很容易受外面的诱惑，五年不能离开老师，所以那个五年学戒，不是戒律，是老师的教诫。

现在学佛难，难在没有老师了，没有善知识了，為什麼没有老师呢？因為没有学生，「学生很多，我们都学啊。」，你是嘴巴上想学，心裡上不想学。这是这时代眾生的福报比不上过去了。

我初到台湾是民国三十八年，我四十二年接触佛法，还算很幸运，沾到一点边，大概在我之后，这个边就没有了，愈离愈远。我遇到的老师，还是古老的那个方法对我，我能接受，这个方法对别人，别人不能接受，我们也曾经做过试验。最初我学哲学，方东美先生教我，不在学校裡，在他家中，一星期见一次面，二个小时。认识佛法了，也很幸运遇到章嘉大师，章嘉大师像方老师一样，非常慈悲，每个星期天给我二个小时，以后他老人家圆寂了，我到台中亲近李炳南老居士。

我到那裡去拜老师，老师开了三个条件，第一个条件就是说，你要跟我学，从今天起只能听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师大德居士讲经，一律不准听，只听他一个人的。第二个条件是你看书，不管是佛书、世间书，没有经过他的同意，一律不准看，包括佛经也不可以，想看什麼书，先要向老师讲，老师摇头，你就不要看了。第三个条件是你以前所学的，我不承认，一律作废，从今天起跟我从头学起。

听起来很苛刻，这老师很跋扈啊，好像除他之外，没有别人，我那时候想了一想，好吧，接受了。以后才晓得佛门裡五年学戒就是这三个条件，这三条戒就是慈母抚育婴儿，你要乖乖的跟他学，要听话，百分之百的服从，他带你走一条正路，他负责培养你觉正净的基础，所以期限是五年。五年之后，你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，老师就开放了，这时候不管什麼人讲经说法，你都可以听，世出世间什麼书你都可以看，完全开放了，因為你有能力了，对你没有害处，你能够辨别邪正，你能够辨别真妄，你有能力辨别是非，你到处去看，到处去听，成就你圆满的智慧。这五年，老师是这个用心啊，苦心，爱护你，培育你的正知正见，你要是不服从、不肯听，那就没法子了。

现在的学生不行了，要是看老师提出这个条件，「你有什麼了不起？善知识多的很，我随便到那裡去都有。」，所以现在学生的心态，和我们从前不一样，我们从前很老实，乖乖的依著老师的教导，老师要求我们是五年，我对老师是非常感激，我自动的又加了五年，所以我完全遵守老师的教诫是十年。

我们再看看《华严经》，《华严》教学，善财童子就是做了一个榜样给我们看，他是学生，他的老师是文殊师利菩萨，文殊师利菩萨怎麼教他的呢？也是李老师这三个条件，等到他有能力辨别邪正是非了，他的老师教他出去参学了，这是著名的「五十三参」。出去参学，什麼人都可以接触，什麼话都可以听，什麼书都可以看，成就他的圆满智慧，所以「五年学戒」是从《华严经》上来的，有根据的。

这是佛门裡传统的教学，我们不懂得这个道理，不懂得它的意义，不晓得它的真实功德，你就不肯接受，你没有耐心真正学习，换句话说，我们学佛的根基不但是没有打好，完全没有，怎麼能成就？

出家不能违背这个原则，在家学佛要成就也不能违背这个原则，所以现代人学佛的多，比从前多得太多了，因為学佛的机会比过去多，随著科技的进步，典籍不缺乏；在从前，我们想得一本佛经，相当不容易，现在几乎每个家裡都可以供奉一部《大藏经》，以前的人不敢想像啊，谁敢想像家裡供奉一部《大藏经》，那有这麼大的福报。

我的老家在安徽，其它的状况我不清楚，我们有一座庙，这个道场很古老了，最兴旺的时候，有五、六百位出家人住在裡面，这麼大的道场，只有半部《大藏经》，我们邻居几个县都羡慕得不得了，这只有半部《大藏经》，你就知道典籍是很不容易得到的。

一般人有机缘闻到佛法，读到经典，实在讲不亚於三藏取经，要到寺庙裡去讨个经单，也就是我住在寺庙要住多少天，做什麼呢？抄经，你想要什麼经，把藏经借出来抄经，没地方买啊，那有现在这麼方便，可是现在方便是方便，《大藏经》请回家供养，不看哪！还是枉然，不像从前没有，他抄去真唸啊。

所以现代人福报好像很大，形式上的大，实质上我仔细观察，还是不如古人，没有古人那麼虔诚、恭敬、谦虚，在学习上比不上古人，要在这地方奠定根基。那现在问题来了，现在也没有善知识了，纵然有善知识，也找不到学生了。

我学成之后，常年在外面弘法，感觉得孤单，没有同学、没有伴侣，所以往年在美国遇到黄念祖就欢喜得不得了，黄念祖遇到我也欢喜，為什麼？他在中国弘扬《无量寿经》，我在海外弘扬《无量寿经》，都是孤家寡人哪，这一见面，还有一个同伴，他也走这个门路，真是难得。

我每次从国外回来，到台中总是要去看看老师，每次见老师都劝老师多培养几个学生，我们师兄弟多，在外面力量就大了。这个话我大概总共讲过十几遍，最后一次大概老师心裡烦了，他说：「不是我不教学生，你替我找学生。」，我听了这句话后，再也不说了，為什麼？我想想我找不到，到什麼地方去找一个傻瓜，完全听老师的？再想想像自己这样对老师的恭敬，修学的态度，实在没有遇到第二个，找不到。从此以后我明白了，我不讲了，再也不提这个事情，晓得难啊。

真正好学的人，真正想学的人，当然有，我没遇到。现在老师也不在了，那怎麼办？办法还是有，找古人，现在的老师没有，古来的大德有，我们效法古人，做古人的私淑弟子。

採取这种方法的，在中国第一人是孟子，孟子在世时，孔老夫子已经过世了，他对孔子非常仰慕，他当孔子的学生，但孔子已经过世了，这叫「私淑弟子」。他发愿当孔子的学生，孔子的著作在世间，他就读孔子的书，遵照孔夫子所说的道理教训去做，认真的去做，有不明的地方去请教孔子的学生，他学成了。夫子在中国是「至圣先师」，孟子是「亚圣」，比夫子低一阶层。这是中国第一个以古人做老师的例子。

我们有此例可援，我们的老师可多了，古圣先贤你去选择，你看那一个和你有缘，你喜欢那一位大德，你就专跟他学，你就成功了。在歷史上成功的例子很多，最著名的是汉朝的司马迁，中国的第一部歷史《史记》，司马迁写的，司马迁也是学古人，他学左丘明，左丘明是《左传》的著者，跟孔子同一个时代，司马迁以左丘明做老师，专念《左传》，专学《左传》，他学成功了，唐宋八大家的第一个首领，这都是很好的例子。

在佛门裡著名的例子是蕅益大师，他学莲池，蕅益大师学佛时，莲池大师也过世了，他对莲池大师仰慕崇敬，莲池大师的著作在，现在台湾也很普遍流通《莲池大师全集》，精装本这麼厚，四册。蕅益大师专念莲池大师的书，做莲池大师的学生，他学成功了。

莲池是我们净土宗的祖师，蕅益大师也是祖师之一，学古人哪。我在前面跟诸位报告过，台中李老师很谦虚，甚至於他都没有把我看做是他的学生，他教我学印光大师，以印光大师做老师，这就是专学印光法师的文钞，依照文钞的教训来修学，做印光法师的弟子。李老师是印光法师的弟子，教我也做印光法师的弟子，这样劝导我，这是老人家的谦虚，也是老人家真实慈悲的教导。

我今天给大家介绍的大善知识，谁呢？阿弥陀佛，希望大家能够依《无量寿经》，依经裡的理论及教训，认真努力的学习，做弥陀弟子，这在整个佛法教学裡登峰造极。你看释迦牟尼佛对阿弥陀佛佩服得五体投地，讚嘆阿弥陀佛「光中极尊。佛中之王。」，為什麼不做阿弥陀佛的弟子？

所以大家今天发心归依，我们落实在生活当中，我们归依佛是阿弥陀佛，我们归依法就是《无量寿经》，我们归依僧就是观音菩萨、大势至菩萨，这是僧宝。假如把这三宝回归到自性上来说，阿弥陀佛是自性觉，无量觉，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，无量觉，这是自性佛宝。归依法，《无量寿经》是我们自性体、相、用的具体说明。

归依僧，大势至菩萨表理智、智慧，观世音菩萨表慈悲，我们要学大势至的理智，要学观世音的慈悲，我们在日常生活当中对人、对事、对物要慈悲，慈悲要依智慧，不是依感情，依感情的慈悲就麻烦了，佛门裡常说「慈悲為本。方便為门。」，又说「慈悲多祸害。方便出下流。」，什麼原因使慈悲、方便变成祸害、下流呢？感情用事就坏了，一定要理性的，所以大势至菩萨表理智，观世音菩萨表慈悲，慈悲要依理性，这就正确了，这就是觉而不迷了。

我们学净土的同修，家裡供养西方三圣，意义在此地，不是把佛菩萨当神明来看待，要懂得供奉的真实意义，它是时时刻刻提醒我们，我们每天早晚礼佛，早晨礼佛，看到佛像提醒自己，我今天要觉不迷，我今天要慈悲、要理智，是这麼一回事啊。

佛像之前恭敬作礼是我们尊重性德，重视道德的表现，这不是迷信；我们修学从这地方入门，从这地方下手，然后这才能修学大乘。

大乘法和小乘法不相同的地方，心量不一样，小乘没有菩提心，大乘法要发菩提心，所以三福第三条是大乘，第一句就是「发菩提心」，菩提心是什麼？是真正觉悟的心。那我们要问，什麼样子才是真正觉悟？真正觉悟的样子是什麼？这不能不清楚。

一个真正觉悟的人，决定要成佛，这才是真觉悟了，為什麼？九法界都是迷而不觉，菩萨和佛比，菩萨还是迷，佛才是觉；菩萨和我们比，菩萨当然觉，我们迷，但是跟佛一比，还是迷。十法界就是迷悟浅深程度不相同，觉悟愈高的，等级升的愈高；迷惑愈重的，愈往下堕落，十法界的差别就是觉迷不相等，这当中的差别相，就是这麼一回事情。

所以真正觉悟的人，他只有一个目标，他要作佛，这是大乘人。要想作佛就要学佛，佛是已经觉悟的人，踏著他的足跡，寻著他的方向，我们很省事，可以收到事半功倍之效，所以我推荐给诸位，我们向阿弥陀佛学习。

於是我们朝暮课诵重新订了一个课诵本，跟现在一般流通的课诵本不一样，流通的课诵本裡，早晚课诵那些经咒，在我们现在生活当中用不上，用不上则学习就很难得利益了。所以我们修学净宗，向阿弥陀佛学习，我们早课唸的经文就採取《无量寿经》的第六品四十八愿，我们唸四十八愿的目的不是一昧地尊敬阿弥陀佛，是要向阿弥陀佛学习，佛发什麼愿，我也发这个愿；我的愿发不出来，读佛的愿把我的愿引出来，用意在此地。

我们和阿弥陀佛发同样的愿，我们和阿弥陀佛发同样的心，心同佛，愿同佛，我们早课目的在此。阿弥陀佛是我们的榜样，是我们的典型，照著这个模样来塑造自己，把自己造得和阿弥陀佛一模一样，诸位想想，那有不往生的道理？

晚课我们选择《无量寿经》三十二到三十七品这六品经文，这段经文裡非常详细的教给我们在日常生活当中，应当以什麼态度去对人、对事、对物，用什麼样的心态去过日子，这是「解行」。

我们认识现实的环境，在现实环境当中学做佛菩萨，觉不迷、正不邪、净不染，觉正净的生活，我们的解同佛、行同佛，心愿解行都和佛一模一样，这是学佛，学阿弥陀佛，学成了，你就是阿弥陀佛。这是把佛法修学落实在我们实际生活当中，所以我们的课诵本是这样子订的。

诸位如果工作很忙，没有时间读诵全部的经典，你就可以採取这个方法，早晨读四十八愿，晚课就读三十二到三十七品。早课要发愿提醒自己，晚课要依照经文认真的反省，佛教诫我们那些事情不能做的，我们是不是没有做？佛教导我们那些事情应该要做的，我们是不是去做了？我们听老师的话，依照老师的教训认真去做，这叫「学佛」，这叫「念佛」。

念佛不是唸在嘴皮上，嘴皮上的唸佛不管用，要把佛的教训常常放在心裡，这个「念」是心念，你看念佛的「念」，上面是「今」，底下是「心」，就是现在的心，现在的心裡真有佛，有佛的什麼呢？有佛的教训，有佛给我们讲的道理，我们念念不忘，念念存在心裡，念念去实行，这叫「念佛」，不是放在嘴皮上。口裡唸，心裡没有，那个不管用的，一定要心上有。

所以我常常讲经讲得没法子了，我只好用很粗俗的话，希望你们把阿弥陀佛当作心上人，这就成功了。口裡没掛著，心上真有，常常念著阿弥陀佛怎样发心的，他怎样发愿的，他怎样修行的，我们念这些，向他学习，这个叫「真念佛」，功德利益不可思议，念佛的好处啊。

也许说我念佛念好久了，我的好处都没有得到，那是你念错了，你口唸，心上没有；如果心裡头真有，我讲的这些方法，你能依照去念，感应不可思议。我们念佛人是不是求感应？不是求感应，虽不求感应，但感应是一定的，你种什麼样的因，就一定有什麼样的果报嘛。

在一切法门当中，这个法门殊胜，这是世尊教导我们的，三福裡末后一条第二句「深信因果」，我过去在求学的时候，这句话大概困惑了我三、四年，解不开，不晓得这句话是什麼意思，怎麼想也想不通，因為「深信因果」要是放在第一条，我没有疑惑。

我们凡夫都知道善因有善果，恶因有恶报，我们都懂得这个道理了，难道菩萨不懂？因為三福第一条是人天福报。第二条是小乘的福报，声闻、缘觉。第三条是大乘菩萨福，大乘菩萨怎麼对因果还是不懂，还要佛来教？

以后读诵《华严》的时候，在讲《华严经》才恍然大悟，明白了事实真相，那个「深信因果」不是「善有善报，恶有恶报。」这个因果，这个因果，菩萨还想学吗？什麼因果？「念佛是因，成佛是果。」，这个因果，许许多多的菩萨不知道。

佛在《无量寿经》上也这麼说过，你们都唸过，真的，菩萨若不念佛不能成佛。我们在《华严经》上看到，十地菩萨他们修行，专门修念佛法门，十地菩萨明白这个因果了。「深信因果」就是相信「念佛是因，成佛是果。」，实在说我们觉悟了，明白这个事实真相了，再回头想想佛讲的这些道理，实在是在大乘经裡讲的太多了，可惜我们都在经文上当面看错，忽略啦。它的原理、真理就是「一切法从心想生」，所以「心想佛」，佛在《观经》裡讲心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好啊，想佛就作佛了，这就要紧了。所以佛教给我们要念佛，心上真有佛，你就作佛了，你心上有什麼就变什麼，这是真的，这是事实真相。

世间人的心裡面是什麼？贪瞋痴，贪瞋痴的心，果报就是三恶道，三恶道从那裡来的？从贪瞋痴变现出来的。我们心裡有四諦，就变现阿罗汉；心裡头常有六度，就是菩萨了；心裡面有佛，他就变成佛了。

深信因果是这麼一回事情，我们搞清楚了，所以在日常生活当中，处事、待人、接物，我们行菩萨道，我们自己存心，一味念佛，专念阿弥陀佛，為什麼？阿弥陀佛是「佛中之王」，和其它的佛不一样。道理搞清楚了，方法明白了，认真去做，这认真去做的要领：

第一个是读诵大乘。你要读得很熟，你的心才会和佛一样；你要是不熟，记不得，虽然有心想学佛，这心裡头一塌糊涂、不清楚，怎麼个学法？所以经要唸得熟，清清楚楚、明明白白。学阿弥陀佛的人，心是怎麼样的呢？心就是《无量寿经》，《无量寿经》就是我们的真心，所以读经要紧。

自己成就了要帮助别人，阿弥陀佛的本愿就是要接引法界一切眾生往生净土，同成佛道，一定要发广大心，一定要发清净平等心去帮助一切眾生。我们劝人学这个法门，三业俱到，真诚心劝导他，这是意业。口、言语，要把这法门介绍得清清楚楚、明明白白，他听了不疑惑，这才行。身的表现很重要，身要清净，这个法门叫「净业」，西方世界叫「净土」，我们的身要清净，清净心显露出来的自自然然的快乐幸福。

人家一看这个样子，他就相信了；念佛这个法门、极乐世界，现在看到你这个苦的不得了的样子，愁眉苦脸的，你乐在那裡？你怎麼说人家也不相信啊。那极乐的生活就显在我们现在生活当中，过得很快乐、很幸福。

我在美国，附近的邻居是外国人，向我们家的小孩打听，我们的家裡头年纪最轻的悟学，今年十八岁，他在美国长大的，语言没有障碍。邻居问他，我们这一家做什麼行业的，為什麼这麼快乐？他们非常羡慕，所以我们把这个法门介绍给他，他就非常欢喜，乐於接受。

我们请他来参观我们的道场，他们也很喜欢，看到我们供的佛像，问我们供的是什麼佛？什麼意思？他们也懂得佛教裡有禪宗，禪在美国很兴盛，他问我们是不是学禪宗的？我就教翻译的告诉他，我叫他不要讲净土，讲净土外国人不懂，会把他讲得迷糊颠倒，收不到效果，我说：「你听我的话，你告诉他，我们学的是阿弥陀佛宗。」，外国人就问了，「阿弥陀佛是什麼意思？」，我说阿弥陀佛有三个意思，第一个是长寿，他一听到是长寿，他说：「这个我要。」，他要长寿。第二个是快乐，快乐他也要。第三个是清净，身心很清净。他说：「这三样东西我都要。」，我说：「那好，我们星期六开放，你来，我教你得到长寿、清净、快乐。」。

因為他们是基督教徒，星期天要上教堂，星期六上佛堂，没有衝突。你在我佛堂可以学到清净、长寿、快乐，我们样子摆在那裡，他相信嘛。他问我的年龄，我回答他，我已七十岁了，他都看呆了，这就是事实证明，我学这个就得到了。所以要把样子摆出来给人看才行，那样子摆出来不像的话，怎麼讲人家都不相信。

从前我在台中亲近李老师的时候，他老人家七十一岁，看他很年轻，办大专讲座，都是年青的学生，我那时差不多将近四十岁，跟学生的爸爸年龄差不多，他们看我，好像跟他们年龄很接近，李老师七十岁，你看过去也不过像五十岁的人而已，绝对看不出他七十岁，走路走得快得很，年青人走不上他。那时候我们郊游爬八卦山，李老师第一个爬上去，后面学生还在一步一步喘气，李老师到了山顶，「你们年青人没用啊。」，这从那裡来的呢？念佛来的。

今天时间到了，我们题目讲完了。