第一部份 - 事理

有无相生

星云大师：

前面说过，“不给”两个字，养成了我淡泊物欲和“不要”的性格。

崇年先生：

可是，您什么都有。

星云大师：

是的，我不要而有！我不要钱，不拥有钱，钱来了，我觉得都是十方信施的，我要把钱用了，才能体现钱的价值。如果我要、我有，哪么人都有贪心，有钱就会把它存到银行里，就要积聚，就不能创建事业。因此，常有人问我：佛光山是怎么建起来的？我说：因为我“不要而有”，所以才有佛光山的一切。平时只要我有一点稿费收入，或是皈依的红包，我就拿来建寺庙、办学校、添置各项弘法设备。我认为个人可以不要，但是大众要，要给大众。我常说，我也是一个信徒，我跟大家一样，我也要布施，我也在学习喜舍。我经常教诫佛光山的徒众，不可以在信徒面前说到喜欢什么东西，因为哪是一种暗示，你欢喜，要她买给你，这是罪过，不可以的。我有多少奉献、结缘？我觉得出家人要“以无为有，以不要而有”，不可以被物质所囚。

崇年先生：

您的“有”与“无”是您的佛家有无观。

星云大师：

世间的人总认为，“有”、“无”是相互对立的，有的不是无，无的不是有。但事实上，有的也会无，无的也会有。你本来没有钱，忽然中了彩券，一夕致富，不就发财了吗？有财有势的人，忽然遭遇一场横祸，顷刻间财富荡然无存，什么也没有了。因此，假如有慧眼的人，能彻底认识世间，就会知道“有的非真有，无的非真无”。有，是有限、有量、有穷、有尽；无，是无限、无量、无穷、无尽。虽然这个理论要实践很难，尤其佛教信众过的是家庭生活，家庭生活是从“有”上面着力去获得需要的，不过出家生活还是要从“无”上面入道。 “无”反而更大、更多。

崇年先生：

佛家从禅学上看待“有”与“无”，在家人则从生活中看待“有”与“无”。老百姓认为：有，就是有，这个月我领了人民币两千元薪水，就是有了两千元钱；这个月我花了两千五百元人民币，就是家里不仅没有钱，还亏了五百元人民币。

星云大师：

刚才讲，“有”和“无”不是相互对立的，如《般若心经》说：“空即是色，色即是空。”空有一如，这是从理体上来看待有无；若从事相上说，世间生活不能缺少资生物用，即使佛教也讲究“净财”、“资粮”的具备，所以如何在生活中调和“有”、“无”，这是一种智慧。

崇年先生：

还是有“有”的欲望？

星云大师：

有一次，我在香港机场转机，候机时间需要两三个小时。平时我到机场搭机，经过免税商店很少会去看它；哪天候机时间实在太长了，顺道就进了一家文具店。记不清楚当时我是看到一样什么东西，忽然动念想买。问过价格，大概要港币四五十块钱，但是我身上没有钱，我怎么买呢？这时看到慈惠法师从远远的地方走来，我说： “惠法师，跟你借五十块钱。”她问我：“做什么？”“我想买这个东西。”她走过去一看，说：“阿！师父，不要买啦！这个在台湾多的是。”说完转头就走。我在后面一愣：“阿！身上还是要有钱！有钱就可以自己买，就不跟人家借了。”

崇年先生：

在佛家看来，“有”即是“无”，“无”即是“有”，“空”即是“色”，“色”即是“空”，好像有像点绕口令。佛家的“色”，不是“女色”的“色”，而是与“心”对立的佛教名词，是指人能感触到的、有形质的东西，佛家把它称作“色” 。弄清“有”和“无”，“色”和“空”的关系，的确是一种智慧。

不过，禅学的“有”与“无”是理论的概念；生活中的“有”与“无”是实践的行为。出家人住在寺院，实际上过着“供给制”的生活；在家人住在家里，衣、食、住、行、用，油、盐、酱、醋、茶，孩子上学，老人生病，都要花钱，所以她们从生活的现实来看待“有”与“无”。不过，在家人有一点禅学知识，从出家人的禅学看待“有”与“无”，视野可以更宽、更远些，心胸可以更大、更包容。

星云大师：

您说的没错，在家生活“开门七件事”，那样不需要钱？人大都是为钱而生活，但钱是无限的，够用就好，而且很重要的是，钱要用在刀口上，要用得及时，用得有意义！

昨天我刚从大陆南京回台湾，到机场的路上就想着：“回台湾应该不要用钱了吧！身上还有一点人民币，全部送给开车的司机好了！”但是想到回台湾，在机场有人会用轮椅来推我，要给小费！我就问同行的容法师：“您有准备到机场要给的小费吗？”她说：“我准备了。”结果到台湾后，通关出了机场，我问容法师：“有没有给小费？”容法师说：“找不到人了。”我一听就很生气：怎么不懂得小小钱的布施呢？

说到用钱，过去常有人说我星云某人“很有钱”，事实上我不是很有钱，而是“会用钱”。我常说：“有钱是福报，用钱是智慧”，钱用了才是自己的。