主山神

（七）主山神 分三

１、标数辨类

復有无量主山神。

山是地表中最高的，高出地面，表最殊胜的，所以佛用它来表德行高胜。我们用「高山仰止」来讚叹德行高的人。又表性情悠閒自在，如如不动。这是普通一般的表法。在本经，则有特别的表法，完全表智德最高，在一切德行当中「智」最高。所以上首十尊德号中多半都有光的字样，光就表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的眾生？过去有，现在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这麼乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。有学问、有道德、有智慧，於人无求、於世无争，过著非常悠閒清净山林生活，在古时候所谓的隐士，就是这一类人物。在《华严经》中也有这麼一个社团，他们这个团体是高人隐士。

中国史籍每一个朝代都给这些人作传，篇名叫《隐逸传》，「隐逸」，隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这些传，心裡就有疑惑。因為青史留名是人生一件大事，中国古代的标準是為国家、為民族，立功、立德、立言，有这样的丰功伟业，歷史才留名。我的疑惑是，这些人天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，為什麼要给他立传？想了好久都想不通，总是有个疑问在。到以后学佛才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给世间人示现什麼榜样？世间人好争，贪求无厌；高人隐士虽然一句话不说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力追求；他有能力、有本事，但是他不争、不求。所以隐逸高人，对社会最大的贡献，就是做出「於人无争、於世无求」的好榜样给社会大眾看。如果我们能够体会这种精神，对於贪求的念头自然就淡薄，对於世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会自然安定，天下太平。以后我才真正明瞭，古德替他们作传、名留青史是有道理，是应当的，他们所做的功德在於潜移默化。

古今中外读书人知识开通，要他无求无争，太难太难了。而今天的世界是什麼世界？竞争的世界，人人都争。总统的职位只有一个，大家都来争，一定打得头破血流。世间的财物也很有限，每一个人都争，世间哪有不乱的道理？但是争的人，能够争得到吗？世间人都相信，我争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》中就讲得很明白，即使在现代社会，命数中没有的人，怎麼争也争不到；命数如果有，不争迟早也会得到，何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相的人有智慧，聪明！「退而修其德」。我不争、不求，我一味断恶修善，积功累德，时节因缘到了，我不求的也能得到，不争的也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，虽然断恶修善，积功累德，一生既不富贵，也不长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他开了天眼，看到三世就知道，一个真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其实他是到天上当天王去了。然后才晓得他真的是不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。

所以我们不是只有这一生，如果只有这一生，不需要修了。由於我们有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终，所以要為未来长时间去打算，来生我要过什麼样的生活？佛法讲得很清楚，「欲知过去因，今生受者是」，想知道自己过去世造什麼业？从这一生所受的果报就能知道，业因果报，丝毫不爽，就很清楚了。「欲知来世果，今生做者是」，想知道自己来生得什麼样的果报？从这一生所造作的就能知道。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，来生的果报必得大善。如果这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这是一定的道理。

所以这些隐居的高人，虽然他这一生物质生活是比较清苦，生活非常平淡，无争无求，他的精神生活则非常丰富。他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人在从前多半过农耕的生活，所谓耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠閒自在，决定不是现代人所能够想像的。所以他们有的是閒情逸緻，有的是时间游山玩水，哪裡像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察，是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠閒的时间都没有，物质生活虽然富裕，实在是苦不堪言。他的精神压力太重，负担太重，為什麼？因為现代人生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至於上街去购物用信用卡，也是银行付钱，从生到死，借贷过日子，你说他的生活压力多沉重！一生之所為，為什麼活在世间？為还债，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，你说这个日子过得多苦！所以我们不要羡慕住花园洋房，出门坐高级轿车的人，我们一眼看出来：还债过日子的，所谓是泡沫经济。哪裡有山林隐居的人生活过得那麼踏实，身心丝毫负担都没有，那才是过「人的生活」，真正幸福美满。现在幸福美满世间找不到，有名无实。

我们生活在这个时代，对现代社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然住在市区，我们跟这个市区大眾相处中，也能过隐居的生活，古人所谓「隐於市缠」。隐居在繁华的都市中，过自己自在的生活，也是於世无求、於人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正幸福美满。今天读到这一段主山神，触动我们很深的感慨。

２、列名结数

所谓宝峰开华主山神。

我们读这部经，务必要体会其中真实的义趣。这部经实在讲就是整个法界的精要说明。从世尊亲证的境界当中观察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体。我们凡夫迷失自性，在整体中生起妄想，发生无量的分别执著，於是将全体的真相永远迷失了，无事生非，造作业障。虽然业障不是真实的，可是这种虚妄的境界，对於尚未明白事实真相的人，确确实实有很痛苦的感受。如果真的是个明白人，那是莞尔一笑，确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受，他得大自在，真解脱。这个意思往后还有很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。裡面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神眾、每一位眾生，都是自己，不是别人，佛将我们自己性德中无量无边的德能，用这种方式介绍出来。这个方式也不是佛想像的，事实真相如是，就在事相上一件一件显示我们无尽的性德，让迷失的我们，从中看到自己真正的面目，禪宗所谓「父母未生前本来面目」。我们能如是体会、观察，自然对於经教產生浓厚的法喜，法喜充满。

第一尊主山神的名号是「宝峰开华」。峰，山峰，表德行高显，心净智高，现代的用辞是「技术能力高明」。而归结其总关键还是智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰两个字就表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，「华」表六度万行，也是今天讲的服务社会，服务人群及一切眾生。无论用什麼方式，各行各业，每一个行业都為社会大眾服务，这叫开华。服务的点点滴滴，都与宝峰相应，都与真实智慧相应。又念念与六度相应，行行与六度相应，就叫开华。第二尊：

华林妙髻主山神。

『林』在此地形容多，像森林一样。『华林』两个字诸位一看就明瞭，指行门。行门中包括我们一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫「华林」。『妙髻』，髻是高，与前面「宝峰」的峰字意思一样，表智高、德高、行高。因為这一个团体是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，无有一样不高明。但是，记住要「妙」才是真高。妙是什麼？妙是不著相。如果著了相，就变成贡高我慢，很不妙。妙是高而谦虚，这是真妙。

我们中国古老典籍当中，流传到今天还被人所喜爱的，《易经》是其中之一，《易经》六十四卦，卦象都採取象形、会意。六十四卦中，每一卦都有吉凶祸福。其中唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉─谦掛，谦虚，只有吉没有凶。卦象叫「地山谦」，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示谦虚的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以我们虽然智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人事物表现的是谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这才妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上，处事待人接物上，无论对什麼人，即使对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。第三尊：

高幢普照主山神。

『幢』，法幢。『高幢普照』，法幢要高显、要普照，才能普度一切眾生。现代世界科技发达，我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业。用科技弘法，真的很像「高幢普照」。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已经不必到处奔波。过去那个时代，很不得已，交通又不方便。菩萨发愿做眾生「不请之友」，哪裡还要人来请？不请就要去。可是利益眾生始终有限，旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，能做到的只是帮助眾生种一点善根而已，结一点法缘而已，眾生听经一个月不能得真实利益。诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修，天天在一起研究讨论，在一起共修，才能成就。这个事情难！我们没有这麼长的时间住在同一个地方，顾不到，又没有法子分身。

现在科技帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，在此地讲经，全世界都能够收听得到。在网路上、在卫星上都能够收看现场的讲演。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科技带来的方便。我们今天坐在讲堂中，虽然不能够尽虚空、遍法界，但也差不多能尽、遍这个地球，所以这个道场是座落在地球上的道场，整个世界同时都能收看得到，这就是「高幢普照」。

这个德号中还有更深的意思，我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，「建法幢，演慈辩」，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性中本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，所以佛教我们学习四弘誓愿。第一句「眾生无边誓愿度」，这个愿就是高幢，高树法幢。我们肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。為什麼？与一切诸佛菩萨同心同愿，所以我们不必求他来加持、来保佑；真发愿，诸佛菩萨自然来，所谓是「人同此心，心同此理」。不发愿，怎麼求加持也求不到。

自心与佛心要相应。佛的心遍虚空法界，佛的愿也遍虚空法界，佛的心、愿、智、德、能，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不能遍。我们今天就是因為执著自身的形相，就不能遍虚空法界。佛不执著身相，所以尽虚空、遍法界，应当现什麼身，他就现什麼身。他现身没有「意思」，不是「我想」现什麼身，一有「想」就现不出来了。為什麼？「有想」是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是，大家千万不要会错意，以為我什麼都不想，就无想了。觉了没有？还是没觉。為什麼不觉？因為你还是有想，想「无想」，想「无想」还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，有无两边都断掉才是真的无想。凡夫总落在两边，不落在有，就落在无。

所以心、愿要与佛相同。『普照』，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化眾生，要有这麼大的心量。只有佛法、只有眾生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心掺杂，所做的功德再多，也不相应。正是古德所说，醍醐中决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整碗醍醐浪费了。所以决定不能有一点私心，一切為眾生、為佛法，这样才能够相应。第四尊：

离尘净髻主山神。

『尘』是烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很高，但是放在高倍的显微镜下观察，还是有空隙。这个空隙，很小的微尘能自由通过，没有障碍。再说我们的身体，皮肉骨骼的密度比不上金属，所以常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻為微细的烦恼，又将烦恼分為三大类：粗的有见思烦恼，显而易见；尘沙烦恼则有粗、有细，「尘沙」形容其多，无量无边，数说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都以一个尘為代表。『离尘』─离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什麼地方离？从根本离。根本是心地，从心地修行，修清净心。

怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思，有自己的意思叫攀缘。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，已经有意思了，不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恆顺眾生，随喜功德，心才能得清净。攀缘就是有自己的意思，顺心意的生欢喜，不顺心意的生烦恼。欢喜也是烦恼，统统起烦恼。应当完全捨弃自己的意思，与自性真心相应，因為自性真心中没有丝毫意思。诸佛菩萨用的是真心，真心中没有意思、没有念头。如果还有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一个！你有你的意思，他有他的意思，两个意思就起衝突，搞得世界混乱，天下不安。谁造成的？都是自己意思造成的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。

我们必须承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，应当如何能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提起。首先学习完全没有自己，没有自己怎麼过日子？当演员，演戏、表演。一个演员站在舞台上，必然没有自己的意思，有自己的意思，戏就演不下去了。完全没有自己的意思，照著剧本演，自然能演得很好。如果不遵照剧本演，不听导演的指挥，自己喜欢怎麼做就怎麼做，戏就演得一团糟了。同样一个道理，我们今天在社会上看到，各个人都有自己的意思，个人演个人的，把社会舞台演得一塌糊涂，演出乱世。古时候社会為什麼那麼安定？大家都能够遵照剧本演戏，依从一个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越自己的范围，这样的舞台就很殊胜。主宰这个舞台的，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。歷代的老师，都能够遵守这个剧本教导社会大眾，大眾都接受儒家的教育，思想、见解、言行纵有自己的意思，也不离这个标準太远，所以社会能维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，这一生我们当如何过日子？依照这个剧本表演。果然能够做到完全没有自己的意思，依照剧本表演的人，就是佛菩萨乘愿再来。稍加自己一点意思，就会错得离谱。

宗门内行人对内行人相遇，都说「无生话」。自己入了境界之后，与一切同参道友们也说无生话。什麼叫无生话？从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话，《中观论》中给我们总结了八句—不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其中最重要的就是不生不灭，后面六句是解释不生不灭的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间再高超的学术味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法中一切学问，怎麼能与真实智慧相比？世法中所有都是从阿赖耶、第六意识中流出来的，也就是从八识五十一心所中流露出来的，不是从真如本性。真如自性流露出来的是真实智慧，无量的神通。我们想在佛法中真正有成就，没有别的，一定要做到「离尘净髻」。离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执著要断乾净，清净心现前。「净」就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。第五尊︰

光照十方主山神。

这个德号是从大慈悲心中建立的。『光』的意思不仅代表智慧，也含有大慈大悲，含有万德万能。一个人有智慧，如果没有慈悲，就不肯帮助别人；有慈悲，没有能力，也帮不了人。可见得光所包含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，「大圆满光明云」，这个光就是大圆满光。『照』，照顾十方一切眾生。我们可不能幻想自己放个光去照人，那是科幻片看多了。此地是关怀、照顾、爱护一切眾生，无条件的去帮助一切眾生的意思。一切眾生有灾有难的时候，我们一定要伸出援手去帮助他。

圆满的布施，决定有圆满的大福。真正修福的人，决定有智慧；没有真实的智慧，修不了大福报，充其量是修一点六道中有漏的小福报而已，大福报要真实智慧。帮助一切苦难眾生，我们有多少能力就尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。我们确实有能力，但是没有缘分，能随缘或多或少的做，也叫圆满功德。这些理事都要通达，自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。

所以『光照十方主山神』教我们这种方法，在今天来讲非常契机。现在我们看到世间有些地方发生严重的灾难，有很多同修都非常关心，遇到我就问：什麼时候这个灾难能够结束？什麼时候我们生活环境能够转好？这话很难讲。世间人不知道灾难的起源。我们為什麼一定要宣讲《华严经》？《华严》告诉我们：尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什麼都难讲。古时候禪宗开悟的人所谓「尽虚空、遍法界是沙门一隻眼」，意思就是尽虚空、遍法界与我是一体。既然是一体，自然灾害怎麼造成的？就是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经中讲依报随著正报转，我们会点头同意。说到切身处，相随心转，体质随心转，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转成刚强，本来衰老可以恢復年轻，相随心转。心能转相貌，转体质，怎麼不能转环境？环境是大家共业所感，大家心想出来的。

佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐逐渐就能够明瞭，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什麼？用心意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识中去了，所以宗门叫「参」。离心意识叫参究，用心意识是研究。世间人都说我研究研究，研究怎麼能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用「参」就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执著。离妄想、分别、执著是什麼东西？真实智慧。如此用的是真心，用的是真实智慧，才能够明瞭诸法实相。了解真相才能解决问题，对於苦难眾生才能做出真实的贡献。

為什麼这麼多水灾？人的贪心重，所以感得这麼多水灾，贪是真正的因素。瞋恚是火，地狱中，寒冰地狱也一片火光。火从哪裡来？瞋恚心变现出来的。愚痴是风灾。这是眼前灾难的根本。佛家讲的水、火、风「大三灾」，也遍及三禪天。只有四禪福天，不遭三灾。四禪天福从哪裡来？贪瞋痴薄，虽有贪瞋痴，不足以造成灾难。实在讲，今天世间人三毒烦恼太重了；学佛的人贪佛法，还是贪。佛教我们断贪瞋痴，学佛的人错会意思，只将贪瞋痴转换对象，还是那麼贪，还是有瞋恚，还是愚痴；烧香要烧头炷香，烧第二炷香就不高兴，这是不是贪瞋痴？怎麼得了！所以佛法也不能贪，《金刚经》中说得好：「法尚应捨，何况非法」，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法！為什麼？因為佛法也是缘生之法，不是真的。真的是什麼？真的当体即空，真的没有法，说得出来的都不是真的。再告诉诸位，佛现相，相也是假相，不是真的，真的没有相。真心离念，念都没有，哪来的相？

我们每个人都有真心，真心就是真佛；真心起作用现的相就是诸佛。而所现的相，我们是随业力现，诸佛菩萨是随愿力现，业力、愿力都离不开感应。佛在经上告诉我们，投胎為人者，跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，过去生中有这些关係，现在碰上了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前，示现在我们这个世间成道，也是缘生之法。那个时代有一些眾生学佛的因缘成熟，应以佛身度脱者，佛自自然然现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生之法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，怎麼可以执著？不但不能执著，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说。因此，我们学这一切法，如果真的有得学、有得说、有得解，就全错会了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。本经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。第六尊︰

大力光明主山神。

『力』指能力，这个能力非常伟大。大到什麼程度？大到能够超越六道轮迴、超越十法界。大力从哪裡来的？从智慧来的。诸位必须知道，世间稍微有修行的人，对於烦恼是有一点涵养，能忍耐，但是也听说过忍耐是有限度的，可见得这种忍耐不能解决问题。佛法中提出禪定，定能伏烦恼，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的顺序─忍辱、精进、禪定，如果不能忍，决定不能得禪定。我们修净土，念佛想得一心不乱，就要忍；不能忍，决定不能得一心。在什麼地方忍？在生活当中样样都要忍。比如吃东西，这个好吃，那个不好吃，就是不能忍。我们应当学习，好吃的不贪，不好吃的也不嫌弃，就是在饮食中修忍辱波罗蜜。

我们一定要依照经教如理如法的修学。每部经到末后都有「信受奉行」四个字，我们要每天做到，时时刻刻做到，念念做到。第七尊︰

威光普胜主山神。

『威』是从「德」上说，『光』是从「慧」上说，德多半偏重在行德。行德是什麼？我们在生活中所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，这个行持是德。诸位要明瞭，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切眾生做楷模。『普』是普遍，没有分别、没有执著，遍虚空法界。『胜』是殊胜、超胜。这就是我们现前讲演的总题目—学為人师，行為世范。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个水準，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴都要修正自己的过失。决定不能够以為小过失无所谓，那会逐渐变成大过失。小过失好像没有什麼障碍，变成大过失就產生重大的障碍。障碍修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至障碍往生，麻烦就大了！由此可知，改过就是真正的懺悔，懺除业障。小毛病、小习气好改，就像生病，刚刚得病，病很轻好治，拖久了再治就很麻烦，改过亦復如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成习惯，到后来想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，就会认真，就会肯干。

但是一般人发现自己的过失不容易，总是原谅自己，看别人却很仔细，别人小小过失都难逃他的法眼。我们应当怎样修学？看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？有，赶紧改过。与一切大眾接触，看到别人好的地方，想想自己有没有？没有，要向他学习。所以世间一切善人、恶人，岂不都是诸佛菩萨示现，来教我断恶修善，教我改过自新。我对於一切人，学普贤菩萨「礼敬诸佛」，看一切眾生是真的佛菩萨来示现表演，成就我一人，这样存心，作佛就不远了。為什麼？经上常讲，佛眼看一切眾生都是佛，你现在能看一切眾生都是佛，距离成佛很接近了，往生还有什麼问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，想到牠很可怜，变成这个恶报身，牠提醒我恶业千万不能造，蚊虫蚂蚁岂不也是佛菩萨示现！所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。第八尊：

微密光轮主山神。

这尊菩萨德号中有微密、有轮。『微密』指用功，微密观照。『轮』在此地是表法，法轮常转。光轮与微密相结合，成就甚深的教学，主山神表智慧、表智德，唯有高度圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，真正了解事实真相。世间现代科学家，对於一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，完全没有实体的存在。这种观察可以说相当精微，非常可惜，这些科学家没有接触大乘佛法，他们如果能接触到大乘佛法，比一般人容易开悟。什麼原因？还是一个原则，心定、心清净、心专一，佛法中讲「制心一处，无事不办」。这些专研科技的人，思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他们所发现的，就类似佛法中讲的「一念不觉而有无明」，无明就是波动的现象。

由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既是波动，就如同流水、波浪一样，水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如险滩。江河中也有险滩，对行走船隻非常危险。一切波都有这个现象，而且波动必然遍及虚空法界。像我们在一平静的池水中，投下一颗小石子，水面即刻起波纹，这波纹逐渐的遍满整潭池水。这种物理现象的波动速度缓慢，人内心的波动速度就太快了。起心动念虽然是很粗显的波浪，但是这个心波比电波又殊胜太多了。电波无论其速度、影响，与心波不成比例，正如同我们看到水的波浪与电波相比一样，也不成比例。心的波动即时就能遍虚空法界，速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头最快。我们才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界即刻收到。而世尊告诉我们，极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系，极乐世界就是在十万亿个银河系的那一边，所以心念速度之快，不可思议。

可是事实上，银河系是不是一个佛国土？许多人讲法不一。黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附有一篇文章说出他的看法。他认為，我们今天讲的银河系，实际上只是一个单位世界，如此一来，一个佛国土就太大了。一个小千世界中有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土，这距离太遥远了。我们用光的速度计算，恐怕也要走几万年还达不到。可是心的波，这个地方才动，那个地方就到达。心的波动起念就是尽虚空、遍法界，所以《楞严经》上讲的，上与一切诸佛感应道交，下与一切眾生「同一悲仰」；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。

我们知道一切眾生起心动念有善有恶、有染有净，善恶染净就影响全世界，就是经上常讲的依报随著正报转，就是这个道理。所以怎麼可以说，一切自然环境与我们起心动念没有关係？所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球，也影响太阳系，以及整个三千大千世界。不仅如此，再推广，也影响一切诸佛剎土。如果我们的念头恶，所现的境界就是秽土，现出五浊恶世之相。如果我们的念头善，所现的相是诸天（欲界天、色界天），乃至於六道之外的四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛法界），都是善心所变现的。如果我们念头是净念，净念现的相是清净平等的境界。换句话说，极微细的心波，所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的相，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有办法觉察。近代科学家们的发现，与佛法讲的很接近。我们可以从脑波图上看出心的波动。心地平静的人，脑波图很好看，像一条水平线，虽有波动，不大。妄念多的人，脑波图就七上八下，完全不一样，很明显的就能测量出来。

我看到这尊菩萨的德号，所教我们的这些道理，与现前消灾免难有理论上的关係。今天世界為什麼有这麼多灾变？我们读这段经文就晓得，因為现在世间人心是贪瞋痴慢、杀盗淫妄，五逆十恶的恶念，由此恶念所感得的恶报。所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？我过去跟大家解释过，谁造成这麼一个恶劣的现象？「我」造成的。我的心不善、我的念不善，不能怪别人，「我」有责任，自己必须勇於承当。真正学佛人看到这个现象，要回头责备自己，表示我们真的觉悟，真的明白了。不了解这个事实真相，总以為外面的自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这种想法是迷信，把事实真相完全看错了。不知道自己的心念，在不知不觉中就影响到大自然与大环境。不仅影响整个地球，而且影响太空当中星球的运行，影响它运行的速度，它的轨道、轴心，这些都是事实真相。我们觉悟、明白了，就要认真的修大懺悔法门，改过自新，既救自己，也救度一切眾生。

法门中最殊胜的就是念佛法门，念佛何以殊胜？念佛是将心波纠正过来最有效的方法。过去我们的心波杂乱，今天念阿弥陀佛，恢復自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和，波动幅度最小，确实能够使环境恢復自然规则的运行。因此，环保从哪裡做起？从个人心地做起，心地是破坏环境的根源。如果疏忽心地，这个根源不导正过来，只是在枝末上用功夫，不能解决问题。解决问题要从根本，根本就是大乘佛法教义的真正基础，说明宇宙人生的真相，真相的基础就是波动。经论中分析得微细─「一念不觉而有无明」，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，衍生出十法界依正庄严。今天科学家仍在探讨宇宙的起源、生命的起源，佛早就把这个事实真相说出来。宇宙与生命的起源就是吾人自性心动，一念不觉，这是根本的因素。根本因素找出来之后，这个世间一切染净善恶，自己就能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益，人人都能做得到。第九位：

普眼现见主山神。

『普』，没有界限。「普眼」是慈眼、清净眼；慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，知不知道有千手千眼文殊菩萨、千手千眼普贤菩萨？实际上，每一尊菩萨都是千手千眼。為什麼特别以观世音菩萨為代表？千手千眼都表大慈大悲，眼到手到，只要一看见，援手立刻就到，所以特别以观世音菩萨来表法。其实任何一尊菩萨与观音菩萨一样，看到眾生有苦难立刻就救援。

六道凡夫用的是妄心，不是真心，主意常常改变。佛菩萨用真心，真心不变，所以真心是安定的，在脑波图上是一条平线，只有极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序。每一尊佛菩萨都是以真心，平等的爱护一切眾生、关怀一切眾生、帮助一切眾生，但是眾生如果与佛菩萨没有缘，不接受，那就没有办法。观音菩萨与我们世间缘分特别深，观音菩萨爱世人，世间人也都喜欢观音菩萨，总在一个「缘」字。在中国，真的所谓「家家观世音」，不管信不信佛，都喜欢观音菩萨，都想供一尊观音菩萨。这就说明观音菩萨与我们特别有缘，所以佛在《无量寿经》中说，当我们遭大急难的时候，劝我们念观音菩萨。什麼道理？就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们学佛明白这个道理，对阿弥陀佛信心不逆，遇急难的时候还是念阿弥陀佛。但是我们教别人也念观音菩萨，自己则念阿弥陀佛。

现在我们是在因地修因的时候，要与一切眾生结欢喜缘，要以慈眼看眾生，即使眾生无恶不作，还是以慈悲心对他，以慈眼看待他，将来我们自己成佛，度他就容易。所谓「佛不度无缘之人」，所以在因地时就要与一切眾生广结善缘、广结法缘，结缘非常重要。『普眼现见』，「现」是示现，「见」当然不是普通的见，如同如来果地上的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见。彻见诸法实相，於一一法中都能够见其性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧定功；对眾生，现身说法，契理契机，令眾生得度。末后一尊：

金刚密眼主山神。

经文中的『金刚』，都表金刚般若，比喻自性本具的般若智慧。『密眼』，密不是祕密；佛法没有祕密，完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐密。密是深密；许多事理太深了，凡夫见不到，体会不到。不但凡夫，就是声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到。什麼时候才能见到？金刚般若现前。相宗所讲的阿赖耶识是根本识，能生万法。宇宙的起源、生命的起源，都是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶是根源。什麼时候我们才能见到阿赖耶的无明业相？金刚般若现前，才有能力见到，即大乘经上常说的「彻法底源」，见到万法的根源。所以主山神中，以「宝峰开华」為开端，以「金刚密眼」殿后，意思很深，希望我们修学要细细体会其中的道理。

如是等而為上首，其数无量。

这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数也是无量无边。末后这一句叹德：

３、摄德圆满

皆於诸法，得清净眼。

清凉大师在註解中提示我们，说主山神表智德最高，佛法修学主要的目的是恢復自性本具智慧。在世出世间一切法中，智慧第一，智慧最高，智慧最胜，以高山為喻。所以在叹德中『得清净眼』，意思就是：人站高处，才看得清楚、看得远，古诗所谓「欲穷千里目，更上一层楼」，已经上到山顶，取这个意思。所以每一位上首德号中都有「光」字，总表智慧。末后一句『得清净眼』，诸位要懂得，没有智慧就没有清净眼，没有清净眼就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定相辅相成。什麼叫清净眼？心清净，眼就清净。其实眼哪有净不净？全在於心。心清净，必然耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净。清净心，是我们现前修学最重要的一个课题。清净，《无量寿经》将之列在经题中，「清净平等觉」。在哪裡修？在日常生活当中，点点滴滴，无论大事、小事，起心动念都要与清净相应。什麼叫清净？不染就是清净。什麼叫不染？能够远离是非人我、名闻利养、贪瞋痴慢，就与清净相应。所以在动念头的时候，还有人我，还有贪瞋痴、分别执著，心就不清净。

要学永嘉大师「分别亦非意」。我们与大眾相处不能不分别、不能不执著；分别是随顺大家的分别而分别，执著是随顺大家的执著而执著，就是世间法讲的「入境随俗」，也是普贤菩萨教我们的「恆顺眾生」。自己有没有「意思」？没有。自己若有一点「意思」在其中，就不清净。在生活、工作当中，待人接物与一般人完全一样，和光同尘，自己不夹杂一点「意思」，这叫真功夫。在这个生活中，完全用的是清净心，六根清净。「得清净眼」，眼根一根得到清净，六根统统恢復清净，这一点非常非常重要。这一段我们就介绍到此地。