身众神

（二）身众神  分三

１、标数辨类

復有佛世界微尘数身眾神。

身眾神是通名，此地这一类都叫身眾神，意思是佛菩萨的侍者、道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外护，侍者是内护。出席人数之多，实实在在不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体中出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止，只是略说，细说说不尽，太多太多了。

《华严经》这个本子，是龙树菩萨在龙宫中所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。而释迦牟尼佛所说的原本，也就是上本《华严》，分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。四句叫一偈，算句数的话，是将十个三千大千世界磨成微尘，一微尘算一偈，再乘以四，那麼多的句子，真正不可思议，我们这个地球肯定容纳不下。而这只是世尊在定中，二七日中所说。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴嘆，没有能力接受，太多了。中国古籍中最大的丛书《四库全书》，其分量与《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。於是龙树菩萨再看中本，中本的分量还是太大。对我们这个世界眾生而言，没有能力接受。再看下本，下本是什麼？实在讲，下本是目录提要。纪晓嵐当年编辑《四库全书》，也编了一部目录提要，将每一部书名，书的年代，著作人，书的内容，做一个简单的介绍。每一部书写一篇文，一篇只像我们现在页数的半页。这一部《四库全书》目录提要有多少？精装本这麼厚，五册。我们今天读的《华严经》是什麼？就是《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。

由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要中，才归纳成一百七十几类。每一类中，代表团不知道有多少！所以人数才讲三千大千世界微尘数。在此段经文中，这个团体叫身眾神。身眾神就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，所谓随侍承事，这一类叫身眾神。可是佛经中又有一个说法。晋译《六十华严》（旧经）四十五卷，经上说任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同时生；另外一位叫同名，与你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神，常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受身，他始终不离开，一定与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》中也有这个说法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字虽然不一样，意思相同，都是与生俱来。

所以我们自己一定要晓得，自己起心动念，一举一动，不要以為没人知道，这两个神一天到晚跟著你，如影随形，他知道得太清楚了，你怎麼能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，全连上线了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。人只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。有什麼能力欺骗天地鬼神、诸佛菩萨？没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚偽，人能够这样做人处事，纵然世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大眾对你还是很尊敬、很佩服，但是诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，哪裡佔到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。经文这一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举十位上首為代表：

２、列名结数

所谓华髻庄严身眾神。

名号顾名思义，『华髻』本身就是庄严具。古人喜欢戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的髮髻。古时候仕女画像，髮髻梳得高高的，髮髻上也插花。「华髻」两个字的意思，我们要善於领会。花表六度因行，看到花就是提醒我们要修因。植物先开花后结果，花是因，有因必有果。花开得好，就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头髮的顶端。

什麼是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，是真正庄严。庄严不在打扮，而在於真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标準是什麼？利益眾生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所為，皆是自利，就不好了。佛法的标準定得非常严格，因為学佛的人，不愿意再搞六道轮迴，唯一的目的，希望在这一生当中永脱轮迴，这个标準自然高，没有办法降下来，降下来就是六道。

轮迴是怎麼来的？佛在大小乘经中都说，轮迴是执著来的，执著什麼？执著我。用粗俗一点的话来说，轮迴是从自私自利的念头变现出来的。只要人有一点私心没断，就没有办法出离六道轮迴。所以佛说的这个标準，是绝对的事实真相。佛决定不是勉强我们把我执、私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮迴怎麼来的？从我执变现来的，我执就是自私自利的意念。想在这一生当中超越六道轮迴，佛的这个标準是最低的，不能再低了。自私自利的意念要捨得乾乾净净，起心动念為社会、為眾生、為佛法。佛法是什麼？觉悟眾生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法，教化眾生叫佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身眾神。第二尊：

光照十方身眾神。

清凉大师在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神眾「专以变化多身為佛事故」，这个意思我们要能够体会。变化多身，就是示现种种不同的身分。譬如进念佛堂的人，不是做别的事情，都是来作佛的。為什麼说他到这儿来作佛？《观经》上讲得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂的每一位同修都视之為诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身─变化身。

『光照十方』，无论在什麼时候、无论在什麼处所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》开头就看到佛放十种光明云。「大圆满光明云」是总说。其下有「大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云」，乃至最后「大皈依光明云」。这些别号都是日常生活当中，点点滴滴琐碎的事情，无不光照十方。光怎麼照出去的？从你的信心中就遍十方法界，从你的愿心中也遍十方法界，念念都是為尽虚空遍法界一切眾生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心中没有分别、执著，没有分别、执著就是无碍光。《无量寿经》中讲的十二光，就是光照十方的大意。我们就是要学大心大愿，在本经，佛说过他的当机者是大心凡夫。大心怎麼说？起心动念都尽虚空法界，这个心就大了；信心是这样的，愿心也是这样的。身眾神随著一切眾生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，很会变化。第三位：

海音调伏身眾神。

『海』比喻深广无际；『音』是法音，就是一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法，不一定在讲台上。讲堂中、讲台上面，只是无量形式中的一种，一定要注重随机说法，一切时、一切处，我们接触任何一人，要帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，要常存此心。无论到什麼地方，到人家商店去买一点东西，也不要忘记把佛法介绍给他。我们结缘的书刊、小册子有很多，要多拿一些常常介绍给别人。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大眾没学佛，共业如何能转得过来？所以，时时刻刻要想到一切眾生，一接触就要把佛法介绍给他。

『海音调伏』，调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。上一尊「光照」偏重在形象，此地「海音」偏重在言说，合起来正是「為人演说」，演是表演，说是说法。第四尊：

净华严髻身眾神。

『净』是清净。怎样才清净？断一切恶，不著断恶的相，断恶清净；行一切善，不著行善的相，行善清净。换句话说，一有分别、执著就不清净了。『华』表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空如果以《金刚经》的经文来说，较容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禪定、般若，都必须与「无我相、无人相、无眾生相、无寿者相」相应，这就是净华，真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活中、在工作中、在与一切大眾应酬中落实三轮体空。理如果懂得，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大眾接触，这就是布施。使一切大眾看到你这个样子，生欢喜心，怎麼不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，统统是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。

无论是举止、言谈、工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到时，我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到。不可以说，没有人见到就随便一点、放逸一点。谚语常讲「举头三尺有神明」，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与「无我相、无人相、无眾生相、无寿者相」相应，就清净，这是清净的持戒波罗蜜。

忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。我们天天在研究教理、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们这样，认為「这个年轻人傻呆，不知道去玩」。到底谁才傻？我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，就亲近善知识，去求教。善知识怎麼认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空餘的时间去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。

那个时候我的同事朋友都笑我，叫我书呆子，天天只晓得钻在书堆中。我在台北市住那麼多年，常去的只有两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老闆都认识我，其他的场合没有我的踪跡。精进要把握年轻力壮时，到自己学业、道业有成就的时候，可以出去观光旅游，观光旅游也不是浪费时间，观光旅游成就后面两条：禪定波罗蜜、般若波罗蜜。旅游到处去看，芸芸眾生的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动─禪定波罗蜜。名号中，花表六度万行，净表一丝不染，禪宗所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，这是禪定。观光旅游是修禪定、修般若，与一般人怎麼会一样？一般人观光旅游回来一无所得，我们观光旅游，定慧增长。这是庄严达到顶端，『髻』代表高显。我们在这名号中，应当如是修学。第五尊：

无量威仪身眾神。

『仪』是仪表。『威』是世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。『无量』指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什麼？怕你的清净无染。因為他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这一句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化眾生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说，自己的威仪是一切社会大眾的好样子，我们不从自己本身做起，如何弘法利生？如何帮助别人？第六尊：

最上光严身眾神。

『光严』两字，前面说过，此地不同的是加上『最上』。他提醒我们，智慧、威仪、教化眾生的音声，这些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要达到最上。我们现在在做，做得还不够，要不断向上提升，提升到最上，达到圆教佛果的境界，再没有更上了。这个德号用意多深！没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情。把最上的标準指给我们，这样才是真正名副其实勇猛精进。第七尊：

净光香云身眾神。

名号有香有光，香光一般都表净土，所以往生西方极乐世界也叫「入香光室」。我们在《无量寿经》中看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身上放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯这些东西，永远不暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人才能闻到、见到。我们没有缘，所以很少能见，也很少能闻。

如果你见到光，多半是佛光，这个没有什麼大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们正在读经时，或者念佛，或者讨论佛法，偶尔有天神从这裡经过，他看到这些心善行善之人，心生欢喜，他会向你致敬，他在那儿站一会，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒鐘，也有几分鐘；他一走，香气就没有了。我们乍闻异香，多数是天人之香。此名号加一个『净』字，诸位凡是看到净，都与般若相应，与离四相相应。所以净宗称為「香光庄严」。底下还有一个『云』字，云的意思是非有非无，亦有亦无，都表事实真相。第八尊：

守护摄持身眾神。

我们在德号中看到，凡是与会的团体，无论哪一种社团，也无论所示现的是什麼身分，对於庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这裡面给我们一个很深刻的体验，就是：如理如法的修持，护持我们的神眾无量无边。就以这部经而言，略说出席的大眾有一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸眾，每一个团体有一个人来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位。我们在华严会上，若看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正不可思议。

『守护摄持』，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，与他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把它落实到自己，我们与他就相应了。世间人讲「心心相印」，我们与所有的神眾、菩萨眾心心相印，他怎麼不护法？他护我们，我们护他。我们怎麼护他？我们依佛教诲就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。

守护意思很广，我们从小的事情来说，「守护修学」，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。「守护道场」，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。「守护大眾」，在这个团体中，无论是清眾（清眾是修行的人，念佛堂念佛的人）；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大眾一般称為执事。除了这些人之外，还有临时来道场参访的。甚至於还有一些道场设有供人观光旅游的，所有的大眾，我们都要守护。「守」，守住自己的原则，守住威仪，守住学风道风。「护」是自他都护。「摄」是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大眾。特别是对於来道场参学的，来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。「持」，永恆不息，这个工作不是做一天、两天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大眾成就达到究竟圆满。身眾神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊︰

普现摄取身眾神。

『普』是普遍，没有分别、没有执著，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，就不是普的意思。但是诸佛菩萨、诸天善神摄受一切眾生，有没有先后，有没有次第？也有。合不合乎「普」？也合乎。那是怎麼一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以这是从平等中看到了差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第。

护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持，还是护持你，但是与缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但不是这样恳切。為什麼？你还有魔障，你必须先还债；欠命的还命，欠钱的还钱。你造作应该受什麼果报，你一定自己去承受。护法神在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。為什麼？应当有的果报，你应该要承受。如果你能回心转意，走上菩提正道，魔来扰乱，他会拦阻，让你成就。你不在道上，根本不能成就，你还是搞六道三途，那该怎麼受，还是要怎样去受；他清楚、他明白，所以照顾不相同。不是他的心不平等，这裡面因果非常复杂。

『普现摄取』，现是现身。与前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什麼身得度，就现什麼身，随类化身，随机说法。这些神眾亦復如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。「摄取」，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，是全心全力协助之意。所以他普现一切身，应以什麼身，他就现什麼身来帮助你、来协助你、来成全你，在身眾神中有这一类。末后这一尊︰

不动光明身眾神。

这名号教给我们的义趣就很深很远。『不动』，太重要了，无论世法、佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，『光明』是慧，这名号裡给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身若不动，什麼事业都不能成就，不动指心不动。所以说，如果你心不动，自性就现前，明心见性。十法界中，六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性。為什麼不能见性？因為心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什麼人做到不动？本经的初住菩萨。这部经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强我们入这个甚深禪定的境界，不是佛要求，佛对人什麼要求都没有。佛如果对人还有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎麼会起心动念？所以佛的心永远不动，不动是真心、不动是本性。动是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明，误认為是自己的心性。世尊在《楞严经》上把这件事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心。不要说错用，错认都不可以。

不要以為十尊身眾神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们如此看经，三世佛都喊冤枉，所谓「依文解义，三世佛冤」。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》中：「一即是多，多即是一」，每一尊名号圆满含摄一切名号，不但圆满含摄一切身眾神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大眾的名号，都在这一个名号之中。為什麼？圆满的性德。有一个名号不具足，性德就欠缺一分，就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，千万不要说我只要跟这一个学；其实学一个就是学一切，学一切可以融摄在任一之中。若非如是，就永远不能契入华严境界，这个理与事我们都要透彻的明瞭。

所以从哪裡修？首先要修不动！我们今天最大的魔障，就是一切时、一切处都令你起心动念，那是魔王。不动心太难太难了，所以无量善巧方便，都是帮助你修不动光明。下面是这一类的总结：

如是等而為上首。

『等』就太多太多了。

有佛世界微尘数。

有三千大千世界微尘数，这个法会无比的庄严。

下面是叹德。叹德的文字与讚叹菩萨的来比就简单多了。虽然只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨少。佛菩萨那裡广说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以為，他们的讚德真的只一两句，你这个想法就完全错误了，他们的德行讚叹不尽。

３、摄德圆满

皆於往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。

这是他们德行中的总纲领。德行要细说，说之不尽。『皆於往昔成就大愿』，不是说往昔曾发大愿，而是「成就」大愿，这两个字很重要。在往昔发大愿，发大愿未必成；已经「成就」了，就是他的愿已经圆满了。圆满是什麼境界？这不就是很明显的告诉我们（虽然是暗示，实际上很明显），他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。这裡面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身眾神，皆是诸佛如来倒驾慈航，表演这个身分给我们看。后面我们还没读到，但是从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的诸神亦如是。

由此可知，佛家常讲「一佛出世，千佛拥护」，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界，过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，何只千佛？千不是数字，千代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满。所以菩萨成佛的时候，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果有一尊佛不拥护，我们立刻就想到他没成佛。如果成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他不拥护，还来找麻烦，决定是魔王波旬一类，毫无疑问的；他若不是魔王，决定不会障道。这经读了不但拓开心量，还真正开智慧，一点都不假。这一句含的意思多深！

示现為身眾神，什麼事都必须做，而他教给我们的纲领，是这两件主要的大事：一个是「供养」，一个是「承事」。『一切诸佛』，除自己之外，统统是诸佛。所以在身眾神眼中我们都是诸佛，為什麼？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的。「佛眼看一切眾生都是佛」，所以对一切诸佛，他都供养承事。哪一天我们意识到，所有一切眾生都是诸佛，你就差不多快成佛了。你还看眾生不顺眼、厌恶，你与成佛的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼看一切眾生都是佛，菩萨眼看一切眾生都是菩萨，凡夫眼看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切眾生本来成佛，是真实的。把一切眾生看作凡夫，是妄心变现出来的，不是真心。禪宗说得很好，明心见性，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。為什麼我们的心不明？因為我们的心浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后你的心就放光。放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这麼做的，法尔如是，本来就是这样的，不可以违背。

特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，不是生凡圣同居土，也不是生方便有餘土，是生实报庄严土，或生常寂光净土。《华严经》对我们有这麼大的帮助，实在讲任何经典不能為比。不是我们特别讚叹这部经，贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经，经文短，薰习的时间就短，《华严经》经文长，薰习的时间长。如果没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，但在境界中自己还是作不了主，还是被境界牵著走，那有什麼用处？这是大经，我们讚叹的理由在此地。

『供养承事一切诸佛』，「供养」范围就太大太大了。我们对待一般人，平常叫布施；对待父母、师长、佛菩萨，就不叫布施，虽然还是布施，但那是供养。供养就是布施中加上最极恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫供养。普贤菩萨修学的十个总纲领之一：「广修供养」，与六度、十波罗蜜中讲的布施，意思不一样。六度中的布施之心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。為什麼？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露。如果你明心见性，见性见到圆满，自自然然流露出来就是这样的。无论对什麼人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒饮食供养，将一半供佛，一半餵狗，表心平等不二。对诸佛如来，与对畜生，同样以最极恭敬心。这就显示他的心达到平等，没有妄想、分别、执著，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养。六度万行、普贤愿行，行行都是供养。六度、十度，每一度都是供养。说持戒，一切都是持戒。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。

「承事」就是奉侍，现在人叫伺候，在身边照顾。他的起居、饮食、工作和待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，為他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。「一切诸佛」这一句非常非常重要，他心目当中一切都是诸佛，无有一物不是佛，他见的是真性。一切有情眾生，有佛性；无情眾生，植物、矿物、自然现象，有法性，佛性与法性是一个性。什麼是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》中告诉我们，「一切皆成佛」，《华严经》中也说：「一切眾生本来成佛」。

身眾神就介绍到此地。请看第三段，「足行神」：