第六讲 宇宙有情概况

第六讲  宇宙有情概况

人生状况，已如上说，其次当说所处环境——宇宙概况。所处环境，经上又名「世间」；世括时间三世，间指空间间隔，均表无常之义。佛说世间，共有两种：（一）是有情世间，指动物环境；（二）是器世间，指植物，矿物环境。

先介绍有情世间：广义而言，一切眾生，除佛以外，声闻缘觉菩萨圣人，亦属有情；狭义而言，但指六道的凡夫，今即专约此义，以圣人境界，吾等凡夫不能亲得受用，故非环境范围。

甲、六道状况

佛陀概括世间一切有情，归為六大种类，曰天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，这即是「六道」。世上固有许多生物学家，对於动物，亦有其不同的分类法，却因受到个人智慧学问的限制，总不及佛陀的圆满周到。这因佛陀不但能见凡夫肉眼之所见（如人畜二道，而人畜二道，凡夫亦只见其少分），且亦能见凡夫肉眼之所不见（如天、修罗、鬼、地狱四道）。学佛之人，以相信圣言量為依归，固不可因我之不见，遂谓為虚诞无有。

六道眾生的状况，千差万别，一一细说，不胜繁杂，今為略举二端，藉知大概。（一）是「类受」，类指正报种类，受指依报享受。其中依报，又自万端，单举寿长，以推餘福。（二）是「苦厄」，苦是痛苦，厄是灾厄。六道果报，固然有别，总之不离观受是苦。

一、天道

天，是天然自然，乐胜身胜之义；此道眾生，居诸趣之顶，威德特尊，神用自在，故名為天。

约「类受」言：共分三界，即欲界、色界、无色界（亦名空界）；自下而上，计二十八层天。其中欲界六层，亦如人间，有男女饮食之欲；其第二层名忉利天，居须弥山顶，自有三十三天（此三十三天，约横面言），即山顶四角，各有八天，中為帝释天主，世俗所尊玉皇上帝，即指此言；而第六层，则名他化自在天，却是魔王波旬所居。又、色界有四禪十八层天，皆有禪定，已无男女饮食之欲，犹带身形楼阁诸色；其中前三禪各三天，第四禪有九层天。又、无色界有四层天，入四空定，已无形相，只存神识。

天上各种享受，皆殊胜於人间；如食曰天厨妙味，共一器食，随福差别；衣曰天衣无缝，不似人间，千缝百补。至於寿命，亦长人间甚多；如第一层四王天，寿五百岁，却以人间五十年為一日计算。向上一层，按此间倍倍增加；如第二层忉利天，寿一千岁，却以人间百年一日计；乃至第六层他化自在天，寿万六千岁，而以人间千六百年為一日计。如是递增，至非想非非想天，则寿八万大劫。这因前生造上品十善因缘，方得如此殊胜果报。

约「苦厄」：欲有五衰，寿将尽时，自然头上花萎、腋下汗出、衣裳垢染、身体臭秽、不乐本座，是名五衰。五衰现时，知必当死，愁忧恐怖，苦等地狱。又、色有三灾，初為火灾，劫火兴时，初禪以下，尽化灰烬；二為水灾，劫水起时，二禪以下，皆遭淹没；三為风灾，大风所吹，三禪以下，乃至微尘，皆无餘在。呜呼！所住器界尚不能存，何况寄居眾生，安能永在？甚至四禪天人，虽具深禪定，一旦命终，即不乐入禪，风触吹身，唯除眼识，餘皆有苦。又、无色界四天，虽无下面二界粗苦，仍有如疮（空处）、如痈（识处）、如病（无所有处）、如箭入体（非非想处）等微细苦；且寿命尽时，定力遂失，知当死堕，譬如高山忽坠深涧，生大恐怖。

二、人道

人，梵语摩赊，翻為意，以此道眾生作一切事，皆先意起。法苑云：人者，忍也，於世违顺，人能安忍。

约「类受」言：人道分佈於四大星球之上，身形寿享，皆不相同。如东弗婆提，寿二百五十岁；南阎浮提，寿一百岁；西瞿耶尼，寿五百岁；北鬱单越，寿一千岁。即以南阎浮提（亦即吾人所居地球）而言，五大洲上所居人种，髮肤顏色、风俗习惯，乃至土地资源，亦多悬殊。然书经云：惟人為万物之灵；礼亦云：人者，天地之心，五行之端。盖以人易近道，最能止息妄心，堪能修行而言。此因前生行中品十善，感此道身。

约「苦厄」言：就如上篇「人生当前所受」中所言，三苦八苦等，不另赘述。

三、阿修罗道

阿修罗，此翻无端正，又翻无酒，或云非天。以此道眾生男丑女端，故名无端正。又因遍採名花，酝於大海，欲成香醪；但以鱼龙业力，其味不变，遂瞋妒誓断，故云无酒。又因多瞋多忌，虽有天福，而无天德，故名非天。

约「类受」言：此道眾生，分别摄属天、人、畜、鬼四道，故楞严经云：三界中有四种修罗，若於鬼道，以护法力，乘通入空，此从卵生，鬼趣所摄。若於天中，降德贬坠，其所卜居，邻於日月，此从胎生，人趣所摄。有阿修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释、四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄。别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生摄属，既是分属四道，身寿享等，亦随其类，多有不同。总由因中，虽行五常，却怀忌慢之心，所谓行下品十善，而感此道身。

约「苦厄」言：各随其类，受苦不同。即以天趣修罗而言，除一般苦外，又因常好与帝释斗，或断支节，或破其身，或復致死；若伤心断节，续还如故；若断其首，即便殞没。其他三趣修罗，其苦更多。

四、饿鬼道

饿鬼，梵语闍黎哆，此翻祖父；或有眾生，最初生彼道中，故其后生，名為祖父。又，鬼者畏也，饿云饥饿，此道眾生，多受饥饿怖畏，故名饿鬼。

约「类受」言：分三类九种，（一）无财鬼，以无福德，不得食故；（二）少财鬼，少得饮食故；（三）多财鬼，多得饮食故。无财鬼又分三：（一）焰口鬼，火焰炎炽，常从口出；故纵得饮食，亦化灰烬。昔目连尊者母，即堕此身。（二）针咽鬼，腹大如山，咽如针孔。（三）臭口鬼，口中腐臭，自受恶报。少财鬼亦分三种：（一）针毛鬼，毛利如针，行便自刺。（二）臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。（三）大癭鬼，咽垂大癭，自抉啖脓。须知，谓少财鬼少得饮食，非真如人间净妙食，苟得厕坑粪秽，已似山珍海味了。多财鬼分三种：（一）得弃鬼，常得祭祀，所弃食故；（二）得失鬼，常得巷陌，所遗食故；（三）势力鬼，具威德势力，常得人间祭祀。譬如人间所供城隍、土地、王爷，乃至一般神衹，均属此类。诸类饿鬼，居遍诸趣，随所生处，而受其形，或居海渚，或在山林；或似人形，或似兽形，亦自差别。其寿有五百岁，却以人间一月為一日计。

约「苦厄」言：以业力因缘，不闻浆水之名，所见清水，皆成脓血，不得饮食，饥渴难当；且常為刀杖驱逼，故恐怖非常。此皆前世諂誑心意，造作下品十恶，感此道身。

五、畜生

畜生，梵语底栗车，亦云傍生，以其形傍（身多横住），行為亦傍（心多不正），故云傍生。

约「类受」言：此道眾生，包含甚广，举凡飞禽走兽，羽毛鳞介，或四足多足，有足无足，水陆空行，皆摄属之。就其出生，分為四大类：（一）曰胎生，例如牛马等，在母胎中，含藏而出。（二）曰卵生，例如鹅鸟孔雀，依壳孵生。（三）曰湿生，例如蛤虫飞蛾，藉湿秽暖气而生。（四）曰化生，如龙等，无而忽有，唯依业力，变化而生。若论寿命，有朝生而暮死，有春夏生而秋冬死，乃至经千百岁而后死者，千差万别；而其身形享受，亦多悬殊不等。

约「苦厄」言：或苦役、或充食、或人杀、或互噉，其苦无穷。近代西方学者有言：「弱肉强食、物竞天择」，可谓说中畜道实况。总因前生愚痴贪欲，作中品五逆十恶，感此道身。

六、地狱

地狱，梵语泥黎，翻為苦具；乃造恶眾生，受苦器具；又因居处地下，故名地狱。

约「类受」言，共有三类：（一）根本地狱，即八寒八热地狱；（二）近边地狱，即十六游增地狱；（三）孤独地狱，即山间、水中、旷野三处地狱。其形体寿命，受苦轻重，随各差别。其中以阿鼻地狱受罪最剧。总由造作上品五逆十恶，感此道身。

阿鼻，译名无间，為八大根本地狱之一，具五种无间故。（一）者趣果无间，终此身已，直堕於彼，不经中阴故；（二）者受无间，受苦无间断，中无乐故；（三）者时无间，决定一劫（指中劫），相续不断故；（四）者命无间，一劫之中，寿命不绝；纵经剥割烹煮，肢体糜烂，然以行业因缘，冷风吹活，无间断故；（五）者形无间，地狱纵广八万由旬，眾生身形亦八万由旬，中无少间，一人多人，皆遍满故。

若论寿命，以八热而言，初等活地狱，寿同四王天五百岁，而以四王天五百岁為一日计，即当人间千二百五十万岁；二黑绳地狱，寿同忉利天一千岁，而以忉利一千岁為一日计，即当人间一亿岁。如是随六欲天递增，乃至阿鼻，寿一中劫。其苦寿如此，能不畏哉？

约「苦厄」言：或火坑、或坚冰、或刀山、或剑树、或碾磑、或汤鑊、或沸屎、或合山等诸多苦具，繁多难述。以沸屎言：在一大热沸屎河中，驱令入中，内有利嘴蛆虫，或从鼻孔入，则脚底出；或从足下入，则口中出。既脏且臭，热恼加刺，苦何以堪？

乙、互相轮迴

上面六大种类有情，所以名「六道」者，道犹路也，是能通义；谓六道中眾生，轮转四生，循环三界，互相通达，故名為道。这即一般常称的「六道轮迴」。轮迴的情形，各随业力，或人变鬼、或狱升天，有如图示。古人说：「钻马腹，入驴胎，涂炭曾经几度回，或时天帝殿前过，又向阎君锅里来」那有定算？昔忉利天上帝，尚且不免要入陶家变驴（如法句譬喻经中说），何况其下的凡夫？

关於六道轮迴的道理，在释典中，以十二因缘说得最為透闢（参考第五讲中所说）；若儒书中，易经云：「精气為物，游魂為变」，「方以类聚，物以群分」等，亦可知其少分。至於六道轮回的事实，但具天眼宿命二通者，於一一眾生自何道来？往何道去？自可了了悉见；若是未具二通，只要广览诸史，亦不难获多实证。惟其既不研经，又未读史，且不信圣言量者，方一味怀疑排斥。

此六道中，天人修罗三道，以因中多為善故，果报亦胜，名三善道；鬼畜地狱三道，以因中多為恶故，果报则劣，名三恶道。其三恶道，又称三途，途含二义：一是途炭，取残害义，此中眾生，多受残害；二是途道，取所趣义，為造恶眾生，所趣向处。一曰刀途，即饿鬼道，常為刀杖，所驱逼故；二曰血途，即畜生道，必经流血而死故；三曰火途，即地狱道，上下四方，一片火海故。

又，六道的凡夫，或升三善道，或堕三恶道，经上喻曰「头出头没」；谓整个三界六道，就如一大苦海，海中业浪，翻腾汹涌，前浪刚把吾人打出海面，那知一口鲜气尚未吸足，后浪随来，又将吾人打沉海底。如此，有时头出，有时头没，总是离不开这一大苦海，这就是吾人的有情环境啊！