必须走的「中道」

必须走的「中道」

所谓中道，即是不离不著，不落两边的意思。在世俗中即和儒家的「中庸之道」的意思非常接近。琴弦太鬆奏不出妙音，太紧则会崩断。世上没有非此即彼的事相。对於修行而言，中道在修持用功上，即是中观，观空与有平等无二。不著相也不著非相。

修行人常作意「我在做功德，我要渡眾生」。此即是著相。因為能渡者、所渡者，渡与被渡，於实相中平等，一体无二。在实相中眾生也即无生无灭的空性。观察一切诸法皆非实有，眾生毕竟不生灭，不过是在凡夫现量中一切才有了生灭存在。所以平常说发心渡眾生实是指俗諦中而言，而我们学佛人应该发远离一切相状，无有任何六境（六根对六尘时）执著的菩提心，因為胜义諦的菩提心才是最上乘。如有分别，则是俗諦中的菩提心。比如认為应先渡自己父母亲人，或先帮助熟人朋友等都為俗义菩提心的一种表现。不过，佛门对俗义菩提心也是认同的，因為修学有次第，只能一步一步地前进。予实相之真諦而言，俗不碍真，最后的实质乃是一回事。只不过发心不大或不够纯正，现量修学的境界就不高，进步自然也较缓慢。

胜义諦不是分别心的境界，心及心所之境则应為世俗諦。《华严经》云：「虽闻如来声，音声非如来」，《般若经》中有云：「天子，若胜义諦是身语意之境，则不是胜义諦，而成世俗諦耶」。所以，我们还应了知，凡夫眾生心识所了知的实相亦非实相，只是俗諦名言中称為实相（修行才能亲证实相）。胜义諦本性超离言语思维分别之境，唯是实证者自性智慧的所缘。我们常讲的佛法，自是释迦牟尼随顺眾生的名言习惯，心性标準不同（所缘不同），而安立的一切法的假言。

反之，既然不要著相，但也不能著非相。若著与不著的分别念也不在了，那才是真实的「无所著」。所以著非相即是作意，既然说万法本空，讲不著相，那我什麼也别管，什麼也不上心，连依法行善积德乃至做功课都是著法相。这，就是所谓的顽空断灭了，情形更糟！从世俗而言，真正不离不著是如法，但事后不上心，即不著法。就像古时的梁武帝大力弘法建塔，曾问达摩圣人：我的功德是不是很大呵。这才叫著相。

所以我们应如此观照，中道即是连「中间」也不著。「空」在哪里？它还在一切「有」里。一切都是事物的一体二用，硬币的两面，互為存在，执著於「空」，执著於「有」，执著於「真」，执著於「妄」都是不对的，这都是「假名」。真如真空為「体」，缘起妙有為「用」，体与用本来圆融无碍。空不碍有，我们修行的目的是实实在在地证得「这个」，而不是执著迷惑於一切无自性的概念名相。了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。佛法真理，根本上是离言绝相。佛门常讲：「事障障凡夫，理障障菩萨」就是这个意思（这里指发心修行未登果位的因地菩萨）。

修行不是单纯地参禪打坐或念佛做功课，我们实则一切时一切处都能修行，一切场合都能成為我们修行的道场。只要学会训练自己观心与止妄，终会有成就。观得空性，成佛有餘。未开悟者，可以以虚空或风来体认空性。我们挖一尺深的坑，便有坑大的「虚空」，这便是形状是妙有，而空性即无有边际的虚空本然。诚如问风相何在？如果不见树上枝叶摇动，或者不吹在人的身上，谁会知道有风呢？这也可以说虚空借物而显其用。变者是相，不变是性。换言之，不变的是体，变的是它的用。虚空无相，借妙有而显其用，借用以显其能。因此，空性无相无形，它是借人的见闻觉知的妙用以显其能。所以修行人要锻炼「心识」，学会观心和止妄。

迷时凝性成心，悟时释心成性。当我们的「心识」应事对人的时候，就是体在用中，却能借用而显其能。事完之后，就是用归於体。它是它，知道了明白了，不住於它，无所住，我们一定要有这种是实际功夫。不攀缘，不著相，不依物转，不随境转。但又要避免顽空恶取空，所谓「凡所有相尽皆虚妄」，其本意是「相无自性缘於空」，空不碍有，明了空性后，无相时得求相，有相时则要灭相，执著於境界与现象不会有进步，但毫无境界与现象则更不会有进步。《瑜伽师地论》中，弥勒菩萨也再三提出来，学佛必须要「身证」。初学之人，即使理论上懂了很多，身心起不了变化，不受用不受益，一定也不会进步。因為空性是空有不二，真俗不二。

另外，我们凡事要有平常心、包容心，像有些人打坐或做功课时，突然有人登门造访，或有电话进来，马上觉得自己受到了「干扰」（其实这正是我们修行的下手处） ，往往心生懊丧，甚至生气。总想离弃现有的因缘、因果去「别处」证「菩提」，岂不知「别处」仍然还是因缘因果的轮迴，菩提只会在当下，因為解脱的东西只能从当下做起。我们有心修证佛法，助缘（外在客观条件）不够，只能说明自己福德浅薄，应该因时制宜，创造条件好好努力进取，多攒积智慧福德才对。

在现实生活中，尤其在家居士，尘事繁琐，烦恼习气重，越是这样，对待生活更不可马虎，不可逃避，应积极生活、努力修行，好好了自己的因果才是。见地正确的人应该明白，生活与修行也是一体二用，并不矛盾，本来圆融无碍，矛盾的不过是我们自己的差别心罢了。心无染著才是平常心，破坏生活者即是破坏修行。我们的亲人、眷属及朋友因我们修证佛法而疏离我们，因我们信佛而增加了烦恼痛苦，那一定是我们做得不够好。

俗话说，大家好才是真正的好。看看那些大乘菩萨，常因利益眾生而牺牲自己的修行，做得多麼彻底！反过来说，这又是一种更了不起的大修行。

我们若贪著修行的「事相」 或「形式」，那就并未真懂「中道」的义理。修行是一个漫长的、须持之以恆的事，不在於一朝一夕。凡执著於自我，唯恐自己修不成，对一切不利於自己修行的助缘心怀烦忧者，是一定不会有进步的。修行一定要有平常心，要有不悖於生活之常态。能持之以恆、坚持不懈就是大精进。而且，我们还得把自己所有的善业修行功德回向给眾生。这样的修行者，日子久了，必有消息……我们一定能与诸佛菩萨悲智心地相应，必感得诸佛菩萨加持与护念。

诸佛菩萨无处不在。若我们自己心怀恶趣，心地蒙昧愚暗，以自我增设太大的障碍，怎麼可能接通或是感召到这样的相应呢？