也谈禪、密、净

也谈禪、密、净

对佛学稍有研读便能明白，一切法门莫不是都以开悟见道、「明心见性」或成就法身為首要基础。禪、密、净从本质上讲是你中有我，我中有你。大体说起来：禪是走觉门，即返其初（自性），净是定於一（佛号），这两宗的玄旨，都是治心的法要。密则身心皆转，以「心」為本，双管齐下。禪宗大德说：「放捨、离诸想、无所求、道不用修，但莫污染」，「即心即佛、河沙妙德，总在心源、息念忘虑、心空境自空」等，都是教人观心、返自性，息妄想，回到无心。净宗大德也说：「念得佛熟，一切教理，都在里许。以深信愿，持佛名号。一念中，止观具足。念极情忘，心空佛现。」等，都是教人借一句佛名，平空万念——我们凡夫是妄念不歇，但凡「歇即菩提」 。

念佛方法中的「实相念佛」，和「觉照念」，都是净中有禪，禪中有净。佛告舍利弗：「无想无语，乃名念佛。」这是禪门以心念，非用口念，念法身无相佛，非念应身有相佛（持名念佛為念应身佛），念一切佛，非念某一佛，念自性佛，非念外间佛，故与净土所倡的念佛法销有不同。总之，成就者既可得常寂光土的境界（法身佛土），也可以到有形有相的凡圣同居土（西方极乐净土中也有凡圣同居土），或寄生於十方净土都可能。这要看修学者的因缘和精进的程度。

净土法门持名念佛是有想有语的念佛，是念应身佛，禪宗无想无语的念佛，是念法身佛（即实相念佛）。经中说：「端坐念实相」，这实相便是眾生的自性，诚如修净土者念自性弥陀。诸佛的法身，无相之相，故名实相。此外有相之相，不管他如何美好庄严，从终极上皆是虚妄之相，最终还得离弃，往生只是今生的目标，而终极目标是為了成佛，西方极乐净土还只是一个成佛的中转站。可知释迦牟尼教念应身佛是為行方便，教念法身佛才是究竟。不过，末法眾生若不懂或无机缘得实相念法身佛，千切还是应当照旧持名念应身佛，仰仗阿弥陀佛之本誓愿力，先到西方极乐净土為最佳选择。因為往生西方极乐净土的果报已经非常殊胜，等於是已进了成佛的「保险箱」 了。

密法的可贵之处在於，它在传承上的纯净和完整，非常严格和严谨，流变的可能性最小。修密是要下大功夫的，一旦接受根本上师的灌顶和法要后，他将对我们负责到底，上师即是三宝的化身，同时也是这一「法脉」 所有佛菩萨及大成就者们的「载体」 或体现者，上师将对我们实行严格的「因材施教」 ，我们仿佛接通了无始以来「法脉」 的某种「网路」 了。在这麼一个庞大而系统的资讯场、能量场中，我们得到的加持将会非常殊胜。由於密法兼修「色法」 ，使用咒语频繁，又视追求「即身成佛」 為最高目的，许多人则以為一生中完成法、报、化三身成就不可思义，便随意谤毁密法，这实在是犯了很严重的口业。其实修行者只要「如法」 ，敢於勇猛精进的话，一切可能性都是存在的。试问，那《法华经》上的龙女不是即身成佛又是什麼？要知心外无法，法外无心，一切在於缘起的方便妙用，在於我们的心。

在显教的朝暮课诵中，仍有许多密的成份。如楞严咒、大悲咒、、午供、蒙山施食等，皆是佛咒。当初佛讲经说法，往往兼说咒语，可知佛是显密兼施的。况且密宗的经典，仍旧是在说「般若」之义理。如《大日经》说：「心不在内，不在外，及两中间，心不可得。」与《楞严经》所说又有何差异呢？又说：「虚空是菩提，无知解者，亦无开晓，何以故？菩提无相故。」。又说：「云何菩提？谓如实知自心。心虚空界菩提，三种无二，此等悲為根本，方便波罗密满足。」这些文句同显教经典所言有何质的分别？密教经中之有义理，亦犹显教经中之有咒一样，说明显密本是一家。打个不恰当的比方，仿佛是修密不过是报了两个志愿，第一是即身成佛，第二个往生净土（包括西方净士）。而修净土是只报一个志愿，往生西方极乐净土。无论怎样，到最后都是為了成佛。

密宗中的「理具成佛」，与显教亦无二致。如密宗所云：「诸佛理智，於凡夫身中，圆满具足。」而禪宗马祖道一禪师也说：「汝等诸人，各信自心是佛者，是名正信。」又如在《如来藏经》中，佛告金刚慧言：「我以佛眼，观一切眾生，贪欲疑恚，诸烦恼中，有如来智，如来眼，如来身，结跏趺坐，儼然不动。善男子！一切眾生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏，常无染污，德相备足，如我无异。」可知密禪教派各宗，对於眾生即佛的见解也完全相同。

当然，话我们还得说回来了，从当今末法眾生学养和知障等个人及时代的综合因缘考虑，一般情形下，普通眾生别说对佛学实修实证了，可能在义理上都是难以接受或解悟的，因此虽然般若经典是大同小异，都强调诸法皆空，法法平等，但单独对於念佛一法，释迦牟尼曾特别地告诉过善现：「若有善男子善女人等，下至一称南无佛陀大慈悲者，是善男子善女人等，穷极生死际，善根无尽的时候，在天人中，恒受富乐，乃至於最后得涅槃。」可知念佛法门同我们末法眾生非常相应。许多禪门和密宗大德也是主张多念佛的。念佛以修意根為主，一个人意业清净了，身、口二业自然清净，修学便已得大半。如果三业不净，怎麼出离得了六道轮迴？佛说过：「不求西方三世怨。」因此，末法眾生想入佛门的或已入佛门的，在没有机缘修习其他法门时，最好老实念佛，以修净土為首要。净土法门既方便易行，果报又很殊胜，既可专修，也可兼修，就看我们是否相应和用心了。

讲到净土宗念佛，我们也应该看一些不良现象，由於净土法门一直在人口眾多的汉地流布较广，因此其修学成功的例子也相对较多，这本是件非常殊胜的事。然而，由此也引得一些学净土的人总是跑去说人家修密法的易「入魔」 ，什麼修密弄不好就是「魔密」，什麼大根器才能修密法等。反之，也有一些修密的人反过来又对汉地显教评头论足，声称密法最殊胜，中下根之人才去修显法。其实，佛早说过万法无有高下、优劣。為什麼佛弟子老要作这些言论呢？再说，佛门什麼大根器小根器之说实乃方便权宜，若说法缘或是更為妥贴一些？诸行既然无常，所谓根器更是无常，随时随地都是我们修学的新起点呵。

况且，大根器人具体该以什麼為标準？是谁制定的标準？我们敢保证自己的知见同佛世尊的一模一样麼？依我个人对佛法的理解，对佛法有坚固信心，愿意如法努力修证，坚信自性是佛，就是大根器。如果对佛陀的教育没有信心，对佛法义理不相信，不乐意认真如法修证，盲修瞎练，管我们修显修密，谁都可能「入魔」。再说，根器亦在因果无常之中，就像大学里修学分一样，我们昨天小根器，只要我们踏实努力，哪怕笨鸟先飞，我们的积分够了，起跑线就会变高，我们就是大根器。

客观地说，修行是以「心法」 為最重要，而以「心法」 為本，兼修「色法」 為最殊胜。但专修「色法」则永远不可能究竟圆满。根松成林曲杰嘉才仁波切（著名的密法金刚上师）说过，显教是从心法的修持下手，可以说把握住了修行的重点和关键。而密乘在修持心法的基础上，也修色法（色报身，气、脉、明点等），是两者配合起来修持。修行方便不一样，最终的目的却是一样的。

如果修行人不明心法，只重色法，即是普通外道气功。外道的气功只知道色法（生理、气脉等）的修持而没有心法的修持，其对色法的修持也是由执著心所臆造，虽然一些方法与义理也会依佛傍道，其最终结果只会是烦恼越来越重，甚至出偏著魔。因此魔与不魔，不在於概念符号上的佛或道，更不在於什麼净与密，而在於是否以心法為根本（色法是方便）。

修净土法门的佛弟子，恰应好生感恩阿弥陀佛因地修行时所发大愿，是这悲智双运的愿力的加持，帮助了所有持名念佛的人，因这一「善念、净念」就有不可思义的果报，已是布满「密行」的不可思议的殊胜法门（足以说明密净是一体），我们还有什麼必要去区别密与显呢？什麼净什麼密，不都是佛法吗？对於任何一个乐意入佛门，依正法修行的人，我们无论人家选择什麼法门，我们只能随喜，切莫说短论长。反过来看，密法修持最上乘的虽然是「即身成佛」，但从相对数量上讲，比例毕竟较少，连著名的宗喀巴大师也是在中阴身得度的（人从命终到下一次生命开始的中间过程叫中阴身），因而大多数仍视往生净土為其保险的去向（不仅仅是西方净土）。

对於一个修行人而言，能往生成功已是非常难能可贵的殊胜果报了。因此，修密法者也无必要对汉地其他法门评头论足。反之，修净土者也别以為真进了保险箱——无论修什麼法门，对於一个不如法者，别说即身成就或往生净土，恐怕连保人身也是很勉强的。佛弟子无论修什麼法门，只应该自己专心一志，如法修证，跑去同别人打嘴巴仗是无益於修行的。

对於初学者，如色法上老是无所修证，身体不好，生活中不能受用受益，凡夫心自然会散漫、退转。反之，我们修密法如仅是為了身体好，禪定功夫高，出神通，不重「心法」，我们根本就不会有什麼真正意义上的成就，还极有可能造业、堕落。显密原本是一体，显中藏密，密依显而作相状。所谓心法与色法不二，互為依存，互為作用，气定神閒，心安身才安，意即是气，气即是意，只是侧重点不同，到最后都是一回事。念佛功夫高的人，念经能心无二用的人，身体肯定健康，气脉也会通畅，功夫渐深，也能当下证果。况且，密法中的一些修持方法，同阿弥陀佛和西方极乐净土很有渊源，同净土宗自然就不可分割。

大乘的经典中说：缘起即是性空，性空即是缘起。凡夫以缘起為实有而枉受轮迴的种种痛苦。佛菩萨体悟缘起的当下即是性空，并以缘起為妙用广渡一切有情眾生，不轻捨一眾生才是大乘菩萨道——由是我们的传法或言论的不妥，引起眾生误解、误读或谤毁了佛法，我们即是至少犯了菩萨戒。在98 年，喇荣五明佛学院金刚萨垛法会期间，晋美彭措法王（法王如意宝）曾经在四眾弟子面前说过（大意如此）：「我由於弘扬寧玛巴教法，宣说大圆满的殊胜，无意间接地贬低了他宗，故此我也时常念金刚萨垛懺悔。如果是我的弟子，不仅不能诽谤他宗，甚至连外道都不能诽谤。」我们应该明白，这位著名的密宗大德自然是不会真正贬低他宗的，但一代大法王作此示现，一是其自身严谨严格所致，其主要目的仍然是在提醒大家要依法修证，要少造口业。