谁是「善知识」？

谁是「善知识」？

寻访到大善知识，相遇到根本上师和大德，是每一个佛弟子都嚮往的美事。那麼，一个修行人该是什麼样子他才能算作是一个善知识呢？善知识一词，在《阿含经》中含有正知正见的意思，即指凡所能正确地理解佛法的，并依此身体力行修学的人都可称之為善知识。不过，我们初学者从道理上虽这麼理解了，予实际生活中却常常无法到位地对善知识进行清晰的鉴别和判断。

对於我们初学之人，首先，我们千切不要以那些佛经上描述或界定究竟圆满的概念符号，妄自去衡量他人究竟是否是善知识，因為如果我们实际修证不够，往往慧敏性欠佳，佛经上所述的语言对於我们很可能是一堆空洞的观念，或者我们充其量也只是一定程度上的心开意解，极易流於表相和形式，不是似是而非，便会非此即彼，常纠葛於一种自我感觉或语言游戏而不自知。任何人，未证佛果前，他只要是在这条路上身体力行地努力前进著，我们就应作如是想，将他之长量己之短，切莫将己之长量他人之短，否则我们的修学就难有实质性的进步。别说我们凡夫，就是证得阿罗汉果位的圣人，他也有许多习气难以彻底摘除。所以我们遭遇善知识是為了向他学习，不是為了挑他毛病，或说明我们在某一鸡毛蒜皮的小事上做得比他好，比他「在行」 。

在现实生活中，许多善知识顺应因果，往往作特殊示现，未必凡事都以我们期待和想像的方式、状态出现。我们衡量一个人是否為真正的善知识，切莫以「我」的需要是否兑现為标準。况且，并没有一个善知识会在口中自称為善知识，他们往往显得朴实、平淡、本份、或平和或「率性」，心态却非常的积极向上，处处与人与事打成一片，修行、工作和生活都三无差别，但心念上却什麼也不执著。这确实需要我们的机缘和聪慧双重到位才会洞悉到，否则失之交臂，有眼不识泰山的憾事时有发生。

不过，妙泽个人以為，至少明心见性、开悟见道以上的大德才算是真正的大善知识。开了悟的善知识就会明白，他起心动念都会有因有果，所以他不会乱动念，自己绝不会误读经教和盲修瞎练，也不会轻易造业和误导他人。其他的或多或少会有某种意义上的不究竟，初学者如果过於执迷或无足够慧力辨识，在知见和修行上就易走弯路。当然，我这并不是说尚未开悟见道的人就不是善知识，就不值得我们学习。我们恰好应随时学会发现他人的长处，為我所学，為我所用，同时也要警醒自己不要学人之短。因為我们体察他人的「短」 ，仅是為了避免自己重蹈覆辙。

在日常中，我们看一个人到底是不是真正的善知识其实很简单，就看他爱不爱名利、是否尽可能地在利益眾生，看他的悲心和爱心重不重。假如一个人又爱名又爱利，人家说他好就高兴，说他不好就生气，那就一定是个标準的凡夫。所以我们只管从他平时的生活习惯上去作观察，看他的贪心、嗔心、痴心、慢心和疑心还有多少？如果和凡夫一样，那就说明他还不是一个真正的善知识。尤為重要的是，我们更不要从神通上去判别一个修行人是否是善知识。凡夫打坐入静都可能开发一定程度的潜能，修行很不究竟的神仙（天人）也有五种不可思义的神通（详见后面章节），但他们都还没有开悟见道。由於神通是由禪定生出来的，单是禪定功夫高就不能代表证果（只有正定者才能开慧），更不等於究竟的智慧。

佛法中修习正确的禪定是為了伏惑、断烦恼，故能证得圣位。由「慧」证到初果，悟了缘起性空的道理，才会去邪思邪见。一个人若没有正知正见，心性和操守不高，我执与法执都会很严重，往往无力抵御功名利禄的诱惑，错用神通反而会更加造业和害人害己，这一点初学者要特别注意鉴别和判断。