关於「在家人」

关於「在家人」

世俗生活中，有些在家人对自己的要求很严格，这本是好事，但也有一些不好的苗头，比如有些人费了很大力气来做功课，攒功德，其著眼点始终放在人天福报上，这真是太可惜了。要不就是修行稍有长进和效验就很自以為是，甚至把出家人也不放在眼里。这些都是不如法的表现。

我们常讲，出家在家仅在於心的无住，心有染著，在家出家都修不出名堂来。所以我们执著於这些身份或现象上的分别并没有意义，一个真正的如法者是不会这样思考和判断问题的。我们修行是為了智慧解脱，传法渡人也是為了使他人智慧解脱，不是為了争高下和论是非长短。事情非常简单，我执心是修行的大忌，无论怎样，各人因果各人了，我们不用為此喋喋不休地徒造口业。事实上从事专业修行的出家人要比在家人不容易得多。再说，诸行无常，予法不说断灭相，如法与不如法是相对的，不是一成不变的，自己如法才是最為重要的。

在我所认识的一些在家人当中，有的还一直有著这种苦恼，似乎自己刚入佛修行时效验颇强，相反坚持做了一段时间的功课后并无太明显的进步，心中烦恼依旧很重，慢慢也就起了退心。这说穿了还是不如法修行所造成的违缘。所谓修行，我们关键要明白一点，我们做功课是為了平心摄念，加固自己的福慧。日常中的点点滴滴才是修行的著手处，处处「观心」者才是真修行。我们的心一会儿执著於这个，一会儿染著產那个，起心动念全住於五光十色，沉迷於吃喝玩乐，要不就不断患得患失於世俗之回报，处处都不能放下自我，我们当然就难有进步了。而且佛门常说，不失初心，成佛有餘。我们的失败就在於总是虎头蛇尾，不能持之以恆。

说白了，修行就是这麼一回实实在在的事，身体的一切神异功夫、人天福报等最终都靠不住，全是梦幻泡影。只有当我们有心求取智慧解脱时，至力於转心行时，我们的一切才会根本地得到改观。因此，我们进步与否，我们实在不用怨天尤人，只管捫心自问：我為何要学佛？為长寿？无病无灾？发财？出神异功夫？还是别的？各位，只有当我们生出了出离心，真心实意地想脱离六道轮迴，想求取智慧解脱，我们一切的折腾才会化為进步与成功的「正因」。我这不是在断然否定人天福报和世俗生活，我是希望我们的「心」别住在上面，其实我们只要如法，一切自然都会得到好转，我们一定要分清主次。

还有，我们凡事都要量力而行，循序渐进，不要一下子就想吃个大胖子。如矫枉过正了同样也是不如法的，而且有时还会更加不利於我们修行。佛门从来都不主张执著於苦行，因此我们修行首先也要懂得如何修身养生（但又不是贪著色法），因為身心不健康时，我们必意志涣散、心烦意乱，怎麼可能修心入静？切莫执著於不吃药不打针，有病治病，随缘就份，千万不要让家人担忧我们。除非我们已非常善於入静养心，懂得自我调理，身心的一切境况才会自然到位。否则的话还是儘量不要违背常情為好。

另外，我们在家人开初也不必硬要执著於吃长素（量力而行，依条件而定），虽然刻意坚持素食绝非坏事，但我们又不能因我们的不妥贴，导致家人及熟人朋友们因我们信仰佛法而疏离我们和佛学本身。比如某些人处处执著於不沾腥荤，连锅碗瓢盆也硬要同家人相隔离，成天弄得很「另类」和神经质，导致大家都反感，这就非常的不妥当了。

佛门提倡素食，一是為了慈悲和利於修行，二是实践证明素食更利於身心的双重健康，三是吃素者才能真正地戒杀业，所以吃素是有功德的。我们虽然可以像出家人一样严格要求自己，但我们也可以循序渐进。说白了，吃素真不应是一件徒增烦恼的举动，当一个人的身心已真实而具体地厌离了腥荤的话，那还是不断培植善心和攒积定慧功夫后的一种水到渠成的状态。我确实认识那种坚持修行，培植一定的菩提心后，突然一吃肉就呕吐腹泻，从此素食、身心却非常健康的在家人。并非是常人理解的那种非得刻意地执著於不吃肉、不沾腥荤才对。

初入门的在家居士是可以吃「三净肉」的（关於此概念可翻阅相关书籍），尤其客观条件不允许的情况下，我们不应该刻意违背常情，增加一些不必要的麻烦和误解。因為每一种修行的层次与境界各自不同，都会有与之对应的规则和属性。就像对於男女，出家人专业修行则要断欲，而在家人则是提倡节欲，但绝不是完全禁欲。饮食与男女是我们的两大习性，所以很容易就成為了我们修行的下手处，讲白了，超越这两个薄弱环节我们便能脱离六道轮迴。但反过来看我们又不能执著於事相，修行的臺阶是一步一步地到位的，太执著了恰是大烦恼。修行的根本功夫是「心无所住」。我们「心」完全住於男女和饮食不对，完全住於断欲和吃素也不对。这是个矛盾的统一，我们应予好生把握。

万法圆融，一切事与理本依一定的因缘、因果而存在，凡事要从「因」上著手改善，不必强行「倒果為因」，那不合符修行的本来。断了那样的「因」，自然不会有那样的「果」 。修行人千切不能既不从自己的「心行」下功夫，又在世俗生活中一味地生拉活扯，完全误读了佛法的义理。其实我们只要努力地如法修行，在生活中多培养善根福德，我们各方面的情形肯定会越来越好，凡事都有因必有果。况且，吃苦是了苦，了一分少一分，也不用太在意，过於计较个人的一切，比如生怕自己修不成，老是担心自己没有功德等都是不如法的，这些本身就悖於菩提心。

修行是件非常朴素无华的事，我们须从心地基础上刺刀见红，须在实际的应境对人时大浪淘沙、千锤百炼。否则我们满脑子佛理，满口佛语都不会有什麼实际意义，不好好修行，我们不过只是一个「佛油子」在耍贫嘴而已。

见地是理，行愿同修证是事（即事相），我们修道没有进步没有证果，说穿了就是心理行為自己转不了。所以以行愿来讲，「行」才是真见地，行不到，见地没有用。所以才要讲行愿、行门之重要。所以我们应随时检点自己、随时检查自己的心理和思想。随时在检查自己心理行為的人，才是真正的修行人。我们不要以為有个方法，有个气功，什麼素食、感应，什麼通气脉百病不生、什麼境界，什麼师傅等等，那都是不相干的。内因不在，外缘俱全也是百搭。一好俱好，一处到位，处处到位，修行者一定要学会在改观「因」 上做功夫。这个最大的「因」是内因，是我们自身的心行状态。

心理和行為如果转变不了，光靠吃素、打坐，要想开慧，或根本地转变气脉，那都是不可能的。行愿不到，修证功夫也不会到。心理和行為的改变，比什麼单纯地打坐、吃素、比修证到所谓的什麼境界不知道要重要多少倍！而且，只要我们心理和行為纠正一天，我们的定力、打坐就随之进步一天，什麼无贪、无欲、素食、通气脉、无病灭灾等等就是自然发生的事了。修行的关键是，我们必须在心理与行為上去追求进步，不要在功夫上去追求，否则那肯定是要重覆走弯路的。我们求功夫、转色身十年、八年，在各方面也不会有什麼突破性进步，那还不如我们心理和行為转换半年来得殊胜，功到自然成。那时，我们的慈悲和智慧会自然升起，一切皆成了水到渠成的事了——请注意，这一点真的很重要！！！

还有，修行既是要讲行愿，那我们在家修行者同样是需要发下大愿的，这同世俗中人们為了实现某一目标，达到某种目的而痛下决心、赌咒发誓是同样的道理。发了大愿后我们的信心会更加坚固，将利於我们坚持不懈地如法修行。佛门常说，正念一起，震动十方世界。一个有了求大智慧、大觉悟之心的人，有了修行证道的心愿和誓言，自然与「实相」达成了一种对应，当真是感天动地，那种浩然正气，仿佛就像一种资讯波、能量场的共振，一切诸佛菩萨，一切空间都会受到震动。

发了愿必有行动。因為有行无愿行亦空，有愿无行是空愿。行动就是如法修行，就是歷事练心和坚持做功课。当然，从相对层面上讲，见地、行愿与修证又是三位一体的。一个人就算没开悟见道，如对佛理理解较為正确（慧根较好者），他自然信仰真切，道心坚固，在行愿与修证方面的进步自然也会很快。相反，如果一个人学法久了仍无进步，怨天尤人，不善自我反省和总结，或三天打渔两天晒网，急功近利的心很重，总恨不得明天就成佛，眼高手低，不能持之以恆，就会老是重覆走弯路，弄来弄去又从终点回到起点，久了自己也没了信心。如此等等，都应从行愿上好好反省自己。

正因為开悟见道、成就法身是第一步，佛法就不会来不来让我们成就什麼色身（那是绝不可能先发生的事）。因此，佛法几乎不提倡和强调练气功，也没有一个法门让人贪著色法，或只追求转化色身。如一个人不肯从心行上下功夫，整日对这个虚幻的假和肉身瞎折腾，贪著於打坐入静换得的一点清明、灵虚的舒适劲儿（往往好景不长，日子久了生理欲望会更加炽盛，能超越出来的人微乎其微），那肯定是外道习气太重的原故。我们一定要努力克服掉「觉受与身见」后，我们的修行才会生起真正的效验。真正如法者，自然会调身和平衡身心，业障下去了，身心自然会越来越健康无碍。

佛门从来就强调处处在在、万事万物都是行门，是身体、心灵、精神与思想的试金石。这些心理和行為的功夫到了，只有先成為开悟见道者，成就法身之后，转色身才会成功。千切不可本末倒置！从不打坐做功夫的六祖慧能，凭什麼一样明心见性、开悟见道？凭的就是行愿与心行。為什麼许多高僧大德开悟见道后，还要去「安心」。安什麼样的心？这是值得我们每一个修证佛法的人好好推究的地方。