谁该是「外道」？

谁该是「外道」？

在现实生活当中，由於种种的原由，有一些人对佛门的修行观并不十分瞭解，虽有心於修行，往往却又不懂得如何辨别正法与外道。加之佛法修行的有為法和世间法部份，在形式上和部份内容上与外道并无明显区别，许多中间状态和境界也都差不多（佛门称之為共法）。而且绝大部份外道法师、气功师、包括邪教教主在言说与方式上，往往依佛傍道以示「正统」，也会说什麼破除迷执、眾善奉行、从心地基础入手、提高心性标準等。这些说法本身没错，因為本身它们就是从佛经或道经上断章取义出来的，但如何落到实处做功夫却往往说得很是空泛。

没有一个外道法师会说自己的东西不是正法是外道，也没有一个气功师会讲我传的法不好，就是邪教也不可能公然说我是邪教，我主张邪恶。总之，任何人都会宣称自己的东西是正法或善法。但我们稍有佛学常识便会明白，这些外道法师、偽气功师及邪教教主其实还是比较好识别的。他们总有一些非常显著的特徵，比如他们肯定不懂得般若空性也从不讲授般若空性，更别说什麼中观与唯识了，其行為与传法绝不会经得起「圣言量」的衡量，不仅如此，他们有的还喜欢圣化、神化自己，利用一些依佛傍道的言说，卖弄修证气功后开发出来的人体潜能（比如特异功能），导致信徒搞精神崇拜，不是妖言惑眾，就是求名敛财，甚致声称自己肩负了不得的重大使命，替天行道，扬言能灭掉什麼，创造什麼等等。当然，也有為数不少的外道气功师在治病、强身健体方面取得了较好的效验，而且有的还以此来利益眾生。这些又是须一分為二来看待的。

在这里，我们只是从智慧解脱的角度来讲一下外道与正法的区别。首先，外道修行无论有多麼玄妙和神奇（相对世俗常态而言），其修行是绝不可能成功的。而且他们很容易就贪著上了「色法」，从而易生魔障。他们不是完全不讲「心法」 ，就是无究竟之「心法」。即便也有「心法」 一说，往往不过是口头说说而已，在具体修持上却只注重於「我」 这麼一个色身。说来说去都是什麼特异功能、见光、辟穀、消灾治病，处处是「我」 的得失与好坏。说白了，外道从来都是「诸法有我」，「我」有主宰，什麼师傅、鬼神或概念上的佛菩萨都是我的「主宰」。

从终极意义上讲，佛门真正的修行圆满必须要三身成就，即是法身、报身、化身三身一齐成就（详细情况可看相关佛教经典）。可惜外道们不仅从来不追求三身成就，连三身成就是怎麼一回事也不能懂得。

佛门所谓明心见性、开悟见道就是指成就法身。这是修证圆满的第一步，是最重要的基础。成就了法身的人是一定能成佛的，禪宗里有「见性成佛」就是这个意思。当然开悟也是有大小的，但哪怕就是小乘的开悟者致少已证得初果阿罗汉了（小乘修行者的第一个果位），这同净土宗里往生西方极乐净土成功即為不退转果位一样，成佛，对於这些圣人只是一个时间上的问题了。而且在密宗里还有即身成佛，所谓即身成佛即是一生中就完成了三身成就。但无论是哪一种情形，均以成就法身為第一根本条件。也就是说，成就报身和成就化身永远是以此為基础的。

成就报身又叫成就色身，即是转化身心。如果不能成就法身，仅仅是单纯地开发生命潜能，出什麼特异功能是不可能究竟地成就报身的（外道修行就是这种情形）。修行主要是在开发真、善、美之心性的前题下，同时把血肉身躯的一切潜能开发出来，并进行物质结构上的转变。我们千切不能颠倒行事，既然诸行无常，诸法无我，那「我」的色报身绝不可能永恆存在。「我」没有绝对的长生不老之形体，一切有形有象的事物有相续性，但一定又是分段进行和存在著的。

有些外道修行人功夫极高，不仅有神通，福报也很大（这一类大多做了天人或天主），有的寿命可用「劫」来计算，甚至太阳系等成住坏空几个轮迴了，他依旧健在，故以為自己长生不老，比天地万物还要古老，非常的自以為是，有的甚至產生邪见认為是自己创造了宇宙的一切。其实，福报享尽后，他们一样身不由己地参与六道轮迴。据佛经记载，有一个天国的天主叫释提桓因，他就属於这种大福报的情形，所以他皈依释迦牟尼时说的第一句话即是向佛承认：「我错了，人类并不是我创造的」。

所谓不坏真身，舍利等即是转化色身比较成功的表现。但三身成就并非是一条此生必须要走的路，我们也完全可以量力而行，先脱离凡夫式的六道生死轮迴，到更高级的空间或佛净土继续生活和修行。正确的修行观是我们首先要追求开悟见道成就法身，这是必不可少的，是修行的首要基础，绝对不可本末倒置。每一期生命形态都是暂时的、相对的，不能执著不可执著。而外道修行则过於强调在这个色报身上的做一切功夫，从而本末倒置。

然而，日常中為什麼外道往往更有市场呢？这是因為我们凡夫本身就容易执著於「诸法有我」，弄来弄去都是有「我」这麼一回事。而且我们的血肉之躯又很容易起反应，稍做功夫就见效显著。任何人，只要坚持打坐三个月，便会入静、调养、平衡身心阴阳，绝对身体马上变好，身心清明朗然，甚致体验一些不合常态的神奇现象，并可能开发出一些小术小能（特异功能），人们便觉得神奇而不可思议。正因為转色身练气功太容易立杆见影，一般人由此便忽略了修行本来的目的，长期停滞在较低的层次上，难有突破性进展。

从根本上讲，只要以「慧」為根本，心法与色法也是不二，气就是意，意就是气，只要方法得当，到最后意与气绝对是圆融不二的。但从实际操作的相对层面上讲，初学者练气是易学难成，练意者是难学易成。练气者身心之反应太容易立杆见影，定慧力不够的人便会过份贪著、执迷於这些身心上的舒适反应，往往停留在治病、强身健体、感觉清明的往返状态之中。按《金刚经》义理，既是著「我相」，也是著「寿者相」。要不就是打坐时心中好像有佛，打坐之外则心中无佛，永远难有突破。反之，修心法者功夫渐入佳境后，色身自然转化，且进步神速。比如，像从不打坐练气的六祖慧能他一样有不坏真身。

為什麼说练意（意识和心性）是难学易成呢？难学在於从急功近利的角度看，好像立即捞不到什麼明显的好处，身心不会马上起反应，从而起退心，这就得须有智慧与定力支撑了。但练意是以六根中的「意根」為入手处，是随时随地都可以操作的事，是从我们点点滴滴的心思念头下手，相反容易上手和获得成功。一般来说，智慧高的人喜欢以练意為主导，因為只有心性升华，意业乾净，才是修行的正道，从而身业、口业也才会真正的清净，最终才能达到转识成智的目的。因此汉地修行者偏重於显教，以心法為重，主要就是担心眾生不明义理，盲目贪著色法走弯路，从而引起出偏和走火入魔。

由此，又有许多人认為佛门的密宗是练气為主导，这实在是一种天大的误解。密法的殊胜之处，完全在於意和气两不偏废，心法和色法双管齐下，以修心為根本，转色身為辅佐和受用。所以修密法者往往依止於较高的定慧力，予显密之义理和心要都比较通达无碍，且有根本上师的传承和指导，因而才有即身成佛的可能。因此，汉地修行者如果不通达显宗与密宗的义理和心要，又无根本上师的传承和指导，妄修密法实是一种糊涂之举。这同治病是一个道理，若用药不当与下药太猛，这个方便「法」便会有大毒性。其实单纯地练意者，一样能达到练气者的许多效果，一样能转色身。相反单纯练气则永远不能究竟圆满（这就是外道了）。无论显教还是密法，莫不是都以「慧」 為根本，「心法」 為究竟。谁要误以為修证密宗仅仅是等於外道练气功，只能说明他只注重事物的表面现象，其知见肯定有严重的偏差。

在佛门里，许多高人深藏不露，这是因為这些功夫与神奇反应只是修行的附產品，不能求名求财，张扬卖弄。即便有的作了示现，往往是為了渡人、救人的方便方法而已，这就是「初以神仙命脉诱其入门」的表现。在密法盛行的藏地，文化本身与汉地不同，许多藏地修行人几乎认為人的一生是為修行而存在，视身体為修行的「旅馆」 或「驛站」 ，并不十分注重它的安危和享乐，甚至以汉文化里的「苦」 為他们的「乐」，而且对於修行过程中色身的各种反应、感应等并不贪著，对於神通与不同属性的生命（所谓鬼鬼神神一类）也并不觉得太奇怪和惊讶，绝不会将神通视為修行的目的，更不会滥用神通行不义之事。总之，色法中的一切予他们的负面效应很小，正因為他们并不执迷和贪著於色身的一切，有如此的缘起和相应，他们才更适应於密法的修行，才可能有即身成佛的殊胜果报。

我们本觉的智慧和神通一样，都是我们本来就有的东西。所以我们反过来看，若一个人真正明瞭修行的心法和色法的关係，有了一定的定慧力，什麼外道气功的负面作用就变得很微不足道了。相反针对具体的身心不良状态时，还可以借鉴一些外道气功的具体方法实行对治和调理，外道也就成了妙用。

任何人，只要能入静，在身心上完全可以自给自足。入静的方法很多，眼、耳、鼻、舌、身意六根，可任意从每一根入手。比如道家打坐守窍、守丹田，则是身根。密法中的观像為眼根，观（听）音為耳根，走气脉為身根。无论从哪一根入手，都是一道理，即是把对所有身心和外界的注意力放在这一根上（先将妄心「止」於一缘）。比如观世音菩萨是修耳根為下手处，净土法门念佛者则修意根，转万念為一念。当然，佛门入静不仅是像外道气功那样只為了治病和调养身心，而是因為只有身心健康了、平和了我们才不会散乱，其最根本的目的是為了得到正确的禪定。由定发慧，最终得到全息相应的大智慧。

佛法无论显密，一切法门都是為行方便，都是要与具体修行者相应的缘起法。一切法门的具体行持，都有「密行」成份，都是為了因材施教，因地制宜、因时制宜地训练正确的禪定。不瞭解缘起者，不相应者千万别以表面现象而妄加评说（尤其是对於密法）。佛门有「打得妄想死，救得法身活」之说。这个「打」就是训练禪定，妄念没了则得到禪定，法身活则是指开悟见道成就法身。

由於人们往往仅是為了身体健康或追求特异功能、贪著一些身心的舒适或神奇反应。在佛门，為了最大程度破除迷执、同时避免走火入魔。在获得全息智慧，觉悟之前，一切境界和状态均不作圣证，不求圣解。佛说过，来佛斩佛，来魔斩魔，见怪不怪，其怪自败，统统都不必理会。而且佛还说过，凡所有相，尽皆虚妄……若人以音声求我，以色身见我，是人行邪道，不能见如来。这个「如来」是指实相法身，它绝不是有形有相的东西，是大智慧照见下的真如本相，是依「智」。绝不是心识应境时眼根所「见」的什麼境界或现象。

从绝对意义上看，也只有依「识」者才会有「相」相应，修行的根本目的就是要彻底地「转识成智」。因此一切中间状态、过场境界，凡是声色犬马、有形有相，一执迷一贪著我们即入魔境，不执迷不贪著我们即证得次第，所以「无相」不是没有，是指空性中的平等一相，了了分明却不分别执著，是指不染著和执迷於一切中间境界。再说了，这里的魔境也是一种假言，只是指在一种相对情形下，一切的不正确不究竟的东西，并不是什麼人们想当然的那种耸人听闻的东西。客观地说，修行人没有不入魔境的，这一点也不稀奇，很正常。佛魔同体，修行人一定得讲求次第，执著於境界者是魔障，不执著者即是次第，一体的两面。释迦牟尼本人就修过外道，临证道前他仍在魔境当中，而且当时他许多弟子都以外道或邪法入的正法。修行修行，就是不断纠正自己，一念回转认证了它，即入圣境，圣魔只一念，一切都可以从当下做起。只要内心如如不动，魔障即菩提，魔境就是佛境。

综上所述，一个修行人是否正法与外道，我们只应该有一个衡量标準，那就是看他修行的初衷和目的是什麼，如都是為了彻底地「转识成智」，那他即便有些偏离或偏差也不应视之為外道。否则的话，任何一个修行者我们都可以视之為外道了，因為我们只有亲证到「空有不二」，彻底地「转识成智」后，我们才可以说自己已彻底地脱离了外道的习气和症患。

外道修行总是有「我」，所以佛门才说：「外道练身终必坏」，其弄来弄去都是只在肉身上做文章，而身体又不是圆满智慧，它终究要坏掉的。所以外道或练气功的人执著在身体上就等於是走上了岔路，修行当然就不可能取得成功了。虽然佛门密法中也练气，主要是利用气来摄心的（显教净土宗也有摄气念佛的方法），就是用气把我们的心抓住（练气平心），但不是「住」在气上，绝不是气之本来，更不是「住」在身体上。其為一种方便之法而已，初衷和目的与外道气功完全不一样。

「转识成智」才是我们修行的终极目的。也就是说我们的修行是要把我们的八识转成四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）。转第八识成大圆镜智，转第七识為平等性智，转第六识為妙观察智，转前五识為成所作智。只要能转识成智，就能亲证「空有不二」，恢復我们的本来面目，重现我们的明妙真心，并体认它是我们能起见闻觉知的本来性能。这就是佛。我们自性本来是佛，我们修行若还向外去求，还不肯放下外缘，那就成就不了，那我们就都成了外道。相对层面上讲，我们修行至少应该脱离六道轮迴，跳出三界（欲界、色界、无色界）。可仅仅跳出三界在修持上就有很多名堂，我们把握不好的话就还是外道一个。

我们有肉体的眾生，就是因為有著很重的淫欲心，以及不良的饮食习惯（业力所致），故才有如此粗重的「报身」。欲界越高，淫欲心越淡，单欲界天就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有六种满足方式，即：受欲、交、抱、握、笑、视。色界比欲界要好，眾生有很美妙的色相，只是形象稀薄，我们的肉眼看不见。而无色界并不是什麼形象都没有，只是越高越微妙，越高越微薄，以致於叫「无色」。所以一个人的修行，假如修持功夫做得好，就应当有空、乐、明三种妙明境界对应地出现，但是我们又不能「著相」，如果著空相就不能出无色界，著乐相就不能出欲界，著光明相就不能出色界。虽然修成了天人神仙，相对比我们高级而有智慧、福报，但仍旧是在三界中，还是十足的六道凡夫。所以《金刚经》中才会讲：「凡所有相，皆是虚妄」。

感此，修行还有另一个知见上的关键，我们又不能将「凡所有相，皆是虚妄」理解為凡所有相都是虚无或空洞。佛门的「空」是空有不二，妙有就是相，只不过凡所有相皆不必执著罢了，这一切的关键是在於体认和证悟，绝非是要我们断然否定妙有和妙用。只有差别的识，没有可分别的相，平等一相便是真如归位。我们凡是有相的执著，那就还有「识」，就一定是处於中间的过场境界。而且如果我们心里罣碍著还有一个「空相」可以追寻的话，那也是不能证得「妙有真空」的。

所谓成佛就是彻底地转识成智。是亲身体证这个识和智其实是一个东西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就像「识」，水之本然就像「智」。所以佛智才最圆满，佛识得一切缘起与各种眾生的根基（这就是起妙用）。他正是利用五蕴色、受、想、行、识来渡脱我们眾生，所以这样五蕴六根反过来就成妙用了。这就是因為佛所证得的是真空与妙有不二，有就是空，空就是有。诚如《心经》上讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦復如是。」

外道虽然也在修行，却不能真正认证和体悟「妙有真空」。我们普通凡夫则是更不可能了。这个真空妙有说白了，就是说既然有佛性，就自然会起妙用，妙用就是指所现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由真如实相所显现的，本身并没有自性，本身就是空。所以体（真如佛性）、相（色相）、用（妙用、妙有）三者不可分割，有体必现相，有相必起用。比如，没有房子我们怎麼遮蔽风雨呢？没有相，法性又在什麼地方体现呢？所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本。事以理成，理以事显。所以《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄」，即是真空；而《阿弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。二者绝不矛盾，真空者正是妙有，妙有者正是真空。镜子里总是有影子，没有影子就不称其為镜子。没有独立分割开来的空或有，也没有一个实际的实物叫空或有。不能现相起用就不是佛性，不是世界的本来。世界的实相是性相一如。

所以，佛性一定依於种种的妙用、妙有来体显。一切都是我们自己的妙明真心所显现的（但又被我们凡夫「思维心」识别為实有或外缘所致），不是心外另有的。心外无法，法外无心。我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什麼地方生出来的，也不会在什麼地方灭掉。在凡不减，在圣不增。弥勒菩萨说过：「分别是识，无分别是智」。我们凡夫总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事物、思想都是「唯心所现，唯识所变」。只要我们能「捨染归净，转识成智」就能成佛（见法相宗《唯识论》）。「捨染归净」就是说把染过的东西，即心识中著相的东西，不好的资讯，一切业力都捨弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个「清净」在还是有所得，还是「识」的范畴。所以这里的「净」是「空了」，连「清净」也不住的空了。

相对於形形色色六道凡夫的不同相状，仅从修持的功夫上看，许多外道天人都要比我们强得多。但我们能够入佛修行，能够「到果為因」——即是将释迦牟尼佛证悟的「妙有真空」的果（不是我们自己亲证的），转成我们的正如正见，以此為「因」播下道种，从而如法修证后则可求取到无上的菩提正道，有因必有果，从这个意义上讲，我们又比外道们幸运和殊胜得多。所以一个正信的佛弟子是绝不会贪恋或羡慕外道修行的。

有了正知正见后我们就应该明白，一切境皆是我们真如自性起用时的某种现象。能认证了这一点，也就无所谓什麼外道了。所以在许多时候，外道不过是一个很中性的词，外道并不是一种标签，更不是简单的概念名相，仅是指修持本身的一种暂时的偏离或误差。客观地说，傍门也是门，外道也是道，有许多外道也是真心求法求道的修行者，一样值得我们敬重。之所以称他们為外道，即是心外求道之意，只不过是获得正法接引的机缘尚未成熟。

再者，我们宽泛地讲，凡不能依佛智，不能用圣言量之义理衡量的，尚未开悟见道，未明心见性的都可以通称為外道。并非是我们在身份上是佛门中人就一定是正法，凡不如法者都是具有外道症患的。所以外道并不是什麼可耻或怕人的东西，是很正常的一种存在著的修行情形。我们再宽泛一些理解，世俗科学等等一切都具有「外道」的某种特徵。佛世尊教育我们要如法修行，时时返观自性，不断地纠偏自省，其目的就是為了帮助我们尽可能地进入正法修行。

其实诚如本章节开篇所言，真正意义上的外道非常好识别，而妙泽之所以閒扯了这麼长的篇幅，其目的是希望我们尽可能减少些外道习气和症患，常以正知正见提携自己观照自己，少走些弯路，多為自己创造一些直取无上菩提的助缘。再则还因為时下关於外道与正法之争竟然多出现於佛教界的内部，这让我很纳闷，所以不得不多说几句。

老实说，现在一些佛弟子一见谁言练气功或有神通、特异功能等就妄下判断，公开指名点姓说某某一定是外道，从而引发唾沫大战造下很严重的口业，我个人以為这种情形非常不妥当，即便人家真是外道，我们也应善巧方便接引人家入「正法」 ，否则，从效果上讲，我们这种指责和「判断」又有何现实意义呢？再说，有一些外道气功师的确在世俗生活中也在运用「功夫」利益眾生，同样在行善积德且受人拥戴，这些活生生的让眾生真实地受益、受用的情形，我们若不懂善巧方便，不问青红皂白地横加指责，那就会与许多眾生结怨，这些都是不如法的表现。

况且，人家是不是外道还有待商榷呢，其判断标準也不会只掌握在你一个人或少数人手中，有些事要一分為二来看，不要非此即彼。比如释迦牟尼在世时几乎很少强调神通，但他渡人和讲经说法时却又都在示现神通，可见修行是慧為体，神通為用，心法為本，色法為用。佛门接引眾生入门是不拘一格的，同样许多大菩萨為行方便，往往并不一定现「出家相」，什麼身份都可能（自然也显外道相），而且因缘起的不同，方法与形式也非常多样化。一个佛弟子与其说主观地假借佛学名词概念去「衡量」 和「判断」 别人，还不如多要求自己儘量「如法」 一些。

从实际修持的状态而言，外道与正法是相对的、互变的，并无绝对的分水岭，这不是一个绝对二元对立的事。正因為如此，我们的修行才要时时地回观自己，检点自己，尽可能地减少偏差，儘量地「如法」。如果谁敢声称自己在修持状态上绝对入了「正法」 ，这人一定是个大骗子，因為他早该即身成佛了。

除了究竟圆满的已成佛的觉悟者外，哪一个佛弟子不是在正法与外道之间「打仗」？哪一刻不是在用正法纠正自己，洗涤自己？我们绝不可能处处都安驻在「正法」之中，否则也早该成佛了。佛学之因明与义理固然很重要，但我等仍是用自己的思维心去感知和表达，的确不敢说自己的见地和判断就一定正确无误，真理的準绳是在实修实证之后，尤其明心见性后方才渐渐成型。此前，大家都应老实如法地多下功夫，身体力行地实践佛学。况且，宣扬正法渡眾生，我们先得与眾生结下欢喜缘，尤是因為自己言行之不妥，诱使他人造口业动肝火也不好呵。

我本人一向对那些自标自榜為正法者或是如法者表示一定的怀疑。这至少已是「著我相、人相」了。诚如《金刚经》中所述，一切法都是佛法……一切圣贤皆因无為法而有所差别……不取法相，也不取非法相。《大集经》中则说：「若有菩萨自作是言，我是持戒，彼是破戒，如是菩萨，名誑如来。」可见，那些自以為如法者应是「如是菩萨，名誑如来」。所以，除了那种不懂般若空性也从不讲般若空性，其行為与传法均经不起「圣言量」裁定的除外，我们具体应境对人之时，要尽可能对事不对人，谁是外道，谁是正法，关於这一类的见地、见解与判断，我们还是让时间开口，让事实开口吧。

总之，我们无根本之觉慧，判断上未必就正确，都是走在半途之中的人，应多一些「存而不论」的情怀，至少要对事不对人。我们既然信佛就要信因果，既信了因果，一些人和事相的存在，不过是随暂时的因果、因缘合和而升灭、聚散，哪有那麼多二元对立的是非？许多事相是一体两用、一体两面。所以我们除了劝善，除了尽可能善巧方便以正法接引眾生，平时我们一定要少谈是非长短，要守戒行，切勿纵容自己造口业。因為我们改变了因，自会改变果。修持正法是从「因」 上著手，此才為最大的「正法」 。

诸法无断灭相，当一念觉知回转，处处都是起点、处处都是菩提。我们担心那麼多干吗呢？对於一切无证量，尚未明心见性的佛子而言，进行口舌争论对实际修法无甚太大的帮助。我个人以為，予什麼正法、外道邪法之争，我等且先搁一搁，反正我本人尚无先知先觉，一切只能走一步看一步，只能儘量依经奉法，儘量做好即是。我若如此真不幸入了什麼外道邪法，百年后下地狱我自然也认命。也罢，一切由它去吧！自此，谁人只要起心纯正（这个发心太重要了），只要是為了求证菩提，我管它什麼概念名相上的正法与外道，我个人皆会随喜。我始终坚信，任何人，只要心无以罣碍，心正法就正，自然就会感得诸佛菩萨的帮助和正法的接引。